كتب الشيخ نهاد الفياض: في البدء لابُدَّ أنْ يُعلم أنَّ أصل الظُلامات الواقعة على الصدِّيقة الزهراء (ع) بلغت حدَّاً لا يُمكِنُ لأحدٍ إنكارُه؛ وذلك لتواتر الأخبار في ذلك، وإليكم نَزْراً يسيراً مما رُوِيَ في كُتُب الفريقينِ من العامَّة والخاصة.

[اشترك]

1ـ ما رواه المحدِّث ابن أبي شيبة بسندٍ صحيحٍ عن زيد بن أسلم، عن أبيه أسلم قال: "إنَّه حين بُويِع لأبي بكرٍ بعد رسول الله (ص) كان عليٌّ والزبير يدخلانِ على فاطمة بنت رسول الله (ص) فيشاورونها ويرتجعون في أمرهم، فلمَّا بلغ ذلك عمر بن الخطَّاب خرج حتَّى دخل على فاطمة، فقال: يا بنت رسول الله! (ص)، والله ما من الخلق أحدٌ أحبَّ إلينا من أبيك، وما من أحدٍ أحبّ إلينا بعد أبيك منك، وأيمُ الله ما ذاك بمانعي إنْ اجتمع هؤلاءِ النفرُ عندكِ أنْ أمرتهم أنْ يحرقَ عليهم البيت.

قال: فلما خرج عمرُ جاؤوها، فقالت: تعلمون أنَّ عمر قد جاءني وقد حلف بالله لئن عدتُم ليحرقنَّ عليكم البيت؟!

وأيمُ الله ليمضينَّ لما حلف عليه، فانصرفوا راشدين، فرِءوا رأيكم ولا ترجعوا إليَّ، فانصرفوا عنها، فلم يرجعوا إليها حتَّى بايعوا لأبي بكر" [المصنَّف ج21 ص143].

2ـ وما رواه الضياء المقدسيُّ بسنده عن حُميد بن عبد الرحمن، عن أبيه قال: "دخلتُ على أبي بكر...أعودُهُ في مرضه الذي تُوفِيَ فيه، فسلَّمتُ عليه وسألتُه: كيف أصبحتَ؟ فاستوى جالساً...ثمَّ قال: أما إني لا آسى على شيءٍ إلَّا على ثلاثٍ فعلتُهُنَّ ودَدتُ أني لم أفعلْهنَّ، وثلاثٍ لم أفعلْهنَّ وددتُ أني فعلتُهنَّ، وثلاثٍ وددتُ أني سألتُ رسول الله (ص) عنهنَّ. فأمَّا الثلاث اللَّاتي وددتُ أني لم أفعلْهنَّ، فوددتُ أني لم أكُنْ كشفتُ بيت فاطمة أو تركتُهُ وإنْ أُغلقَ على الحرب [الأحاديث المختارة ج1ص 89].

3ـ وما رواه الطبريُّ الإماميُّ بسنده عن أبي بصير، عن أبي عبد الله جعفر بن محمَّد (ع) قال: "ولدتْ فاطمة (ع) في جمادى الآخرة، يوم العشرين منه، سنة خمس وأربعين من مولد النبيّ (ص) وأقامتْ بمكَّة ثمان سنين، وبالمدينة عشر سنين، وبعد وفاة أبيها خمسةً وسبعين يوماً. وقُبِضتْ في جمادي الآخرة يوم الثلاثاء لثلاثٍ خلوْنَ منه، سنة إحدى عشرة من الهجرة؛ وكان سببُ وفاتها أنَّ قنفذاً مولى عمر لكزها بنعل السيف بأمره، فأسقطتْ محسناً ومرضت من ذلك مرضاً شديداً، ولم تدع أحداً ممن آذاها يدخل عليها.

وكان الرجلان من أصحاب النبي (ص) سألا أمير المؤمنين أنْ يشفع لهما إليها، فسألها أمير المؤمنين (ع) فأجابت، فلما دخلا عليها قالا لها: كيف أنتِ يا بنت رسول الله؟

قالت: بخير بحمد الله. ثمَّ قالتْ لهما: ما سمعتما النبي (ص) يقول: فاطمةٌ بضعة مني، فمن آذاها فقد آذاني، ومن آذاني فقد آذى الله؟ قالا: بلى.

قالتْ: فو الله، لقد آذيتماني!

قال: فخرجا من عندها وهي ساخطةٌ عليهما[ دلائل الإمامة للطبري ص134].

إلى غير ذلك من الأخبار الدالَّة على ظلامة الصدِّيقة الزهراء (ع) من قبل القوم، كما لا يخفى على المطالِع.

إذا بان هذا عزيزي السائل فأقول: هناك أصلٌ مهمٌ عند العامَّة يشير إلى ضرورة إخفاء وطمسِ كلِّ ما من شأنه الخدشة أو التعريض ـ فضلاً عن الطعن الصريح ـ بالصحابة، ولا يخفى عليكم أنَّ الواقع يؤشِّر بشكلٍ واضحٍ على أنَّ المراد من (عنوان الصحابة) بعضهم لا كلهم، فلا تغفل.

1ـ قال أحمد بن حنبل: (ومن الحجَّة الواضحة الثابتة البيّنة المعروفة ذكر محاسن أصحاب رسول الله (ص) كلِّهم أجمعين، والكفّ عن ذكر مساوئهم والخلاف الذي شَجَرَ بينهم...إلى أنْ قال: لا يجوز لأحدٍ أنْ يذكرَ شيئاً من مساوئهم، ولا يطعن على أحدٍ منهم بعيبٍ ولا بنقصٍ؛ فمن فعل ذلك فقد وجب على السلطان تأديبه وعقوبته، ليس له أنْ يعفو عنه، بل يعاقبه ويستتيبه؛ فإنْ تاب قبل منه، وإنْ ثبت عاد عليه بالعقوبة، وخلَّده الحبس حتَّى يموت أو يرجع) [يُنظر: طبقات الحنابلة لأبي يعلى ج1ص30].

2ـ وقال الذهبيُّ: (تقرَّر الكفُّ عن كثيرٍ مما شَجَرَ بين الصحابة وقتالهم...وما زال يمرُّ بنا ذلك في الدواوين والكتب والأجزاء، ولكنَّ أكثر ذلك منقطع وضعيف، وبعضه كذب، وهذا فيما بأيدينا وبين علمائنا، فينبغي طيـُّه وإخفاؤه، بل إعدامُهُ لتصفو القلوب، وتتوفر على حبِّ الصحابة، والترضِّي عنهم، وكتمان ذلك مُتعينٌ عن العامة وآحاد العلماء) [سير أعلام النبلاء ج10 ص92].

3ـ وقال الشيخ ذياب الغامديُّ: (لما عَلِم علماء المسلمين أنَّ الحديث والكلام عما شجر بين الصحابة...سببٌ للفتنة والتنقُّص والنيل منهم، مما يخالف النصوص الشرعيَّة والآثار السلفيَّة، قاموا مجتهدين على قدمٍ وساقٍ إلى قفل هذا الباب وسدِّ ثغوره ما أمكن إلى ذلك سبيلاً، حتَّى يسلم للمسلم دينه، وسلامة صدره، وحفظ لسانه؛ لذا نراهم قد أجمعوا قاطبةً على (السكوت عمَّـا شجر بين الصحابة...)، فكان الواجب على المسلم أنْ يسلك في اعتقاده فيما حصل بين الصحابة...مسلك الفرقة الناجيَة أهل السنَّة والجماعة، وهو الإمساك عما حصل بينهم) [ تسديد الإصابة فيما شجر بين الصحابة ص161].

وعلى هذا الأساس الذي بيَّناه لك، وأوضحناه من كلماتهم أتُراك تجد لروايات (كسر الضلع) في كتب القوم من أثر؟ أو ترى لذكرها من عين؟ كلَّا والذي خلق الزهراء؛ وذلك لأنَّ هذا الأمر يُعدُّ من أعظم المطاعن على القوم، وأشنعها على رموزهم؛ لذلك انحصر تراث الظلامة بشكله المفصَّل في نقل محبيها وشيعتها بشكلٍ واضحٍ وصريحٍ، ومن ذلك:

1ـ ما رواه أبو جعفر الصدوق (طاب ثراه) بسنده عن النبيِّ الأعظم (ص) أنه قال: "وإني لما رأيتهُا ذكرتُ ما يُصنَع بها بعدي، كأني بها وقد دخل الذلُّ بيتها، وانتهكت حرمتها، وغصبت حقها، ومُنعت إرثها، وكسر جنبها" [أمالي الصدوق ص100، المجلس24].

2ـ وما راه الطبرسيُّ (طاب ثراه) ونصُّه: "وحالت فاطمة (ع) بين زوجها وبينهم عند باب البيت، فضربها قنقذ بالسوط على عضدها، فبقي أثره في عضدها من ذلك مثل الدملوج من ضرب قنفذ إياها، فأرسل أبو بكر إلى قنفذ اضربها، فألجأها إلى عضادة باب بيتها، فدفعها فكسر ضلعاً من جنبها" [الاحتجاج ج1 ص110].

إلى غير ذلك من الأخبار الدالَّة على كسر ضلعها.

والنتيجة من كلِّ ما تقدَّم أنَّ ما أصَّله القوم من لزوم الإمساك عمَّا وقع بين الصحابة ووجوب حذفه وإخفائه يؤدّي إلى فقدان الكثير من تلك الروايات الثالبة لهم، ومنها الروايات الدالَّة على كسر ضلع الزهراء(ع) وغيرها، والله الموفِّق.

المصدر: مركز الرصد العقائدي

كفنها وغسلها عليها السلام ليلا قال الراوي: فصاحت أهل المدينة صيحة واحدة واجتمعت نساء بني هاشم في دارها فصرخن صرخة واحدة كادت المدينة أن تتزعزع لصراخهن وهن يقلن: يا سيدتاه يا بنت رسول الله وأقبل الناس مثل عرف الفرس إلى علي عليه السلام وهو جالس والحسن والحسين عليهما السلام بين يديه يبكيان، فبكى الناس لبكائهما وخرجت أم كلثوم وعليها برقعة وتجر ذيلها متجللة بردائها عليها نشيجها [تسبجها خ] (١) وهي تقول:

[اشترك]

يا أبتاه يا رسول الله الآن حقا فقدناك فقدا، لا لقاء بعده أبدا، واجتمع الناس فجلسوا وهم يضجون وينتظرون أن تخرج الجنازة فيصلون عليها، فخرج أبو ذر (ره) وقال: انصرفوا فإن ابنة رسول الله صلى الله عليه وآله قد أخر إخراجها في هذه العشية فقام الناس وانصرفوا فلما جن الليل غسلها أمير المؤمنين عليه السلام ولم يحضرها غيره والحسن والحسين وزينب وأم كلثوم عليهم السلام وفضة جاريتها وأسماء بنت عميس رحمة الله عليهما (٢).

وقالت أسماء: أوصت إلى فاطمة عليها السلام أن لا يغسلها إذا ماتت إلا أنا وعلي عليه السلام، فأعنت عليا على غسلها (٣).

وروي أن أمير المؤمنين عليه السلام يقول حين غسل فاطمة عليها السلام: اللهم إنها أمتك وابنة رسولك وصفيك وخيرتك من خلقك، اللهم لقنها حجتها وأعظم برهانها وأعل درجتها واجمع بينها وبين أبيها محمد صلى الله عليه وآله.

وروي أنها نشفت بالبردة التي نشف بها رسول الله صلى الله عليه وآله، فلما غسلها علي عليه السلام وضعها على السرير وقال للحسن عليه السلام:

أدعي لي أبا ذر فدعاه فحملاه إلى المصلى ومعه الحسن والحسين فصلى عليها (٤).

وفي رواية ورقة قال علي عليه السلام: والله لقد أخذت في أمرها وغسلتها في قميصها ولم أكشفه عنها، فوالله لقد كانت ميمونة طاهرة مطهرة، ثم حنطتها من فضلة حنوط رسول الله صلى الله عليه وآله وكفنتها وأدرجتها في أكفانها، فلما هممت أن أعقد الرداء ناديت: يا أم كلثوم يا زينب يا سكينة يا فضة يا حسن يا حسين هلموا تزودوا من أمكم فهذا الفراق واللقاء في الجنة، فأقبل الحسن والحسين عليهما السلام، وهما يناديان:

وا حسرتا لا تنطفي أبدا من فقد جدنا محمد المصطفى وأمنا فاطمة الزهراء، يا أم الحسن يا أم الحسين إذ لقيت جدنا محمد المصطفى فاقرأيه منا السلام وقولي له: إنا قد بقينا بعدك يتيمين في دار الدنيا، فقال أمير المؤمن علي عليه السلام: إني أشهد الله أنها قد حنت وأنت ومدت يديها وضمتهما إلى صدرها مليا وإذا بهاتف من السماء ينادي: يا أبا الحسن ارفعهما عنها، فلقد أبكيا والله ملائكة السماوات، فقد اشتاق الحبيب إلى المحبوب قال عليه السلام: فرفعتهما عن صدرها (٥).

وروي أن كثير بن عباس كتب في أطراف كفن سيدة النساء: " فاطمة عليها السلام ": تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وآله (٦).

ويظهر من رواية مصباح الأنوار، أن أثواب كفنها كانت غلاظا خشنة فإنه روي أنه لما حضرت فاطمة عليها السلام الوفاة دعت بماء فاغتسلت ثم دعت بطيب فتحنطت به، ثم دعت بأثواب كفنها فأتيت بأثواب غلاظ خشنة فتلفقت بها، الخ (٧).

وروي أيضا أنها كفنت في سبعة أثواب (٨).

في رواية روضة الواعظين قال: فلما أن هدئت العيون ومضى شطر من الليل أخرجها علي والحسن والحسين عليهم السلام وعمار والمقداد والعقيل والزبير وأبو ذر وسلمان وبريدة ونفر من بني هاشم وخواصه، صلوا عليها ودفنوها في جوف الليل وسوى علي عليه السلام حواليها قبورا مزورة مقدار سبعة حتى لا يعرف قبرها (٩).

وعن مصباح الأنوار، عن جعفر بن محمد عليهم السلام أنه سئل كم كبر أمير المؤمنين على فاطمة عليها السلام؟ فقال: كان يكبر أمير المؤمنين تكبيرة فيكبر جبرئيل تكبيرة والملائكة المقربون إلى أن كبر أمير المؤمنين عليه السلام خمسا، فقيل له: وأين كان يصلي عليها؟ قال: في دارها ثم أخرجها (١٠).

المصدر: كتاب بيت الأحزان - الشيخ عباس القمي

==================

الهوامش:

(١) تسبج الرجل بالسبجة: لبسها والسبجة كساء أسود وفي العوالم: تسحبها.

(٢) البحار ج 43 ص 171 - 192.

(٣) البحار ج 43 ص 184.

(٤) البحار ج 43 ص 215.

(٥) البحار ج 43 ص 179.

(٦) البحار ج 81 ص 335.

(٧) البحار ج ٨١ ص ٣٣٥.

(٨) البحار ج ٨١ ص ٣٣٥.

(٩) روضة الواعظين ج 1 ص 152.

(١٠) البحار ج 81 ص 390.

 

الأحكام الشرعيّة تؤخذ من مصادر التشريع الأساس، المتمثّلة بالقرآن الكريم والسنّة النبويّة الشريفة، التي سار عليها أئمّة أهل البيت (عليهم السلام)، وبالتالي الأفعال التي تصدر من غيرهم لا يمكن أن تكون حجّة علينا، ما لم توافق نهج القرآن الكريم، والسنّة المحمّديّة الأصيلة.

[اشترك]

وعليه، لو بحثنا في النصوص القرآنيّة الكريمة، لا نجد مبرّراً للفتوحات، بل لا نجد أمراً قرآنيّاً يحثُّ على إجبار الناس على الدخول في الإسلام بالقوّة، وإنّما نجد في قوله تعالى: {فَذَكِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ} [الغاشية: 21 – 22]، أنَّ النبيّ (ص) جاء لتذكير الناس بالهدى والحقّ، وكذلك في قوله تعالى: {وَقاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يُقاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} [البقرة / 190]، تجد فيه أنَّ الله تعالى يأمر بقتال الذين يقاتلوننا، وذيل الآية الكريمة يُصرّح بعدم حبّ الله للمعتدين، الذين يعتدون على حقوق غيرهم، وهكذا في الآية التي تلتها بعدم قتال المشركين والكافرين عند المسجد إلّا إذا بادروا بالقتال. {وَلا تُقاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ حَتَّى يُقاتِلُوكُمْ فِيهِ}، وذلك لأجل ألَّا تكون فتنة بين الذين آمنوا كما في قوله تعالى: {وَقاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ} [البقرة / 193]، وغيرها من الآيات القرآنيّة التي تشير الى أنَّ القتال يكون للدفاع عن النفس أو عن الدين والمعتقد، إذْ لا إكراه في الدين.

وأمّا من ناحية النصوص الروائيّة، فالإمام الصادق (ع) كان يصرّح بأنّ تلك الحروب وما يُسمّى بالفتوحات لو كان فيها خيراً ما سبقه إليه أحد، إذْ روى عبد الملك بن عمرو أنّه قال: قال لي أبو عبد اللّه ع «يا عبد الملك ما لي لا أراك تخرج إلى هذه المواضع التي يخرج إليها أهل بلادك؟ قال قلت: وأين؟ فقال: جدّة وعبّادان والمصيصة وقزوين. فقلت: انتظاراً لأمركم والاقتداء بكم. فقال: إيْ والله لو كان خيراً ما سبقونا إليه. قال قلت: له: فإنّ الزيديّة يقولون: ليس بيننا وبين جعفر خلاف إلّا أنّه لا يرى الجهاد. فقال أنا لا أراه! بلى إنّي لأراه، ولكنْ أكره أنْ أدع علمي إلى جهلهم» [الكافي ج5 ص19]، فلم يؤيّد الأئمّة (عليهم السلام) تلكم الفتوحات، بل منعوا شيعتهم من المشاركة فيها، وعدم المرابطة على الثغور أيضاً، كما ورد عن الإمام (ع) أنّه قال: «لا يخرج المسلم في الجهاد مع من لا يُؤمَن على الحكم، ولا ينفذ في الفيء أمر اللّه عزّ وجلّ، فإنّه إن مات في ذلك المكان كان معيناً لعدوّنا في حبس حقّنا والإشاطة بدمائنا، وميتته ميتة جاهلية»[علل الشرائع ج2 ص464].

بل كان منهج آل محّمد عليهم السلام يعتمد على نشر الحقّ، والعدل، وتعليم الناس ما جهلوه من العلوم، فقد روى عبد السلام بن صالح الهرويّ أنّه قال: سمعت أبا الحسن الرضا (ع) يقول: رحم الله عبداً أحيا أمرنا، فقلت له: فكيف يُحي أمركم؟ قال: يتعلّم علومنا ويُعلّمها الناس، فإنّ الناس لو علموا محاسن كلامنا لاتّبعونا» [معاني الأخبار ص 180].

وما حصل فيما يسمّى بـ (الفتوحات) وما ترتّب عليها من آثار لم يكن سوى اجتهاد من قبل الحكّام السياسيّين؛ لتوسعة الرقعة الجغرافيّة، ولزيادة الموارد الاقتصاديّة. [ينظر: أسئلة وأجوبة في الدين والعقيدة للسيّد جعفر مرتضى العامليّ].

المقال رداً على سؤال: هل لنا أن نُسمّي احتلال المسلمين للأندلس وصقلية والقسطنطينيّة فتحاً، في حين نُسمّي احتلال الغرب لنا عدواناً غاشماً؟ أليس هذا دليل على ازدواجيّة المعايير؟ وتبرير فعلٍ إجراميٍ طالما هو واقع تحت غلافٍ دينيّ؟

في جميع الأحوال نقول: إنه قد بذلت محاولات كثيرة لاغتياله (صلى الله عليه وآله)، نذكر منها ما يلي:

[اشترك]

1 ـ ما روي من تهديدات قريش لرسول الله (صلى الله عليه وآله) في بدء الدعوة، وعرضهم على أبي طالب أن يقتلوه، وأن يعطوه بعض فتيانهم بدلاً عنه.. وقد ذكرنا ذلك في كتابنا: الصحيح من سيرة النبي (صلى الله عليه وآله) فراجع..

وذكرنا أيضاً: أن أبا طالب (عليه السلام) حين حصر المشركون المسلمين في شعب أبي طالب، كان ينيم رسول الله (صلى الله عليه وآله) في موضع يراه الناس، ثم إنه حينما تهدأ الرِّجل يقيمه، وينيم ولده الإمام علياً (عليه السلام) مكانه، حذراً من أن تغتاله قريش.

فقال له الإمام علي (عليه السلام)، إني مقتول ؟!..

فقال له أبو طالب (عليه السلام):

اصبرن يـا بني، فالصبر أحجى *** كل حي مصيره لــشعوب

قـدر الله و الـبلاء شـديـد *** لنداء الحبيب و ابـن الحبيب

[الأبيات] 2..

2 ـ محاولة اغتياله (صلى الله عليه وآله) ليلة الهجرة، حيث بات الإمام علي (عليه السلام) في فراشه (صلى الله عليه وآله).. وكانوا قد انتدبوا عشرة من الرجال من عشر قبائل في قريش ليقتلوا النبي (صلى الله عليه وآله).. فأنجاه الله سبحانه منهم.وتتبعوه إلى الغار، فصرفهم الله عنه.

3 ـ محاولة اغتياله من قبل بني النضير 3..

4 ـ تنفيرهم برسول الله (صلى الله عليه وآله) ليلة العقبة 4..

وقال « يعني ابن حزم »: إن حذيفة لم يصل على أبي بكر، وعمر، وعثمان.. « وكان لا يصلي على من أخبره (صلى الله عليه وآله) بأمرهم ».

5 ـ محاولة قتله (صلى الله عليه وآله) في خيبر بالسم، وسنذكر بعض نصوص هذه الحادثة.. فيما يأتي إن شاء الله تعالى..

6 ـ محاولة قتله (صلى الله عليه وآله) في المدينة بالسم أيضاً، وسنذكر النصوص المرتبطة بذلك أيضاً.
لمزيد من التفاصيل اضغط هنا

﴿قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾ صدق الله العلي العظيم

عند حديثنا حول شخصيات أهل البيت «صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين» نتناول محورين:

في اختلاف أدوار أهل البيت
.
وفي اختلاف النفس الأدبي لكلمات أهل البيت.

المحور الأول: اختلاف أدوار أهل البيت.

عندما نقرأ تاريخ أهل البيت، نجد أنّ الأدوار التي استندت إليهم أدوار متعدّدة، فقد انتسب إلى الإمام أمير المؤمنين علي

صفة العدالة، وإلى الحسن

صفة الصلح والسلم، وإلى الحسين

صفة الثورة والحركة، وإلى الإمام زين العابدين

صفة العبادة، مع أنّ الجميع بلغوا قمّة الكمال، مثلهم واحدة، كمالاتهم واحدة، ولكن برزت لكل واحد منهم صفة أكثر من بروز الصفة الأخرى، ما هو العامل في ذلك؟ ما هو السر في ذلك؟ هنا قراءتان: قراءة تاريخية، وقراءة عرفانية.

القراءة الأولى: القراءة التاريخية.

وهي التي أشار إليها كثير من علمائنا عند تحليلهم لتاريخ أهل البيت، وهي أنّ اختلاف الأدوار فرضه اختلاف الظروف، اختلاف الظروف الاجتماعية الموضوعية هو الذي فرض اختلاف الأدوار، الظروف التي عاشها أمير المؤمنين علي

كانت ظروف خلافة وحكم، لذلك تجلّت فيه صفة العدالة أكثر من صفة أخرى، الظروف التي عاشها الحسن بن علي

كانت ظروف فتنة وإراقة الدماء، فبرزت فيه صفة السلم الاجتماعي، كان الإمام الحسن

رمزًا للسلم الاجتماعي، كما قال : ”إني خشيت أن يجتث المسلمون عن وجه الأرض فأردت أن يكون للدين ناعٍ“، الظروف التي عاشها الحسين بن علي

كانت ظروف انهيار إرادة الأمة، حيث إنّ الأمة فقدت إرادتها في رفض الظلم وفي رفض الطغيان، ممّا هيّأ الإمام الحسين للقيام بثورته المباركة من أجل استرجاع الأمّة لإرادتها، ومن أجل تنبيه الأمة من رقدتها، وإيقاد عزمتها تجاه رفض الظلم والذل. إذن، الظروف هي التي جعلت الأدوار مختلفة، الظروف هي التي أبرزت صفة لعلي أكثر من صفة أخرى، وصفة للحسين أكثر من صفة أخرى، فهذا تحليلٌ وقراءةٌ تاريخيةٌ لاختلاف أدوار أهل البيت «صلوات الله عليهم أجمعين».

القراءة الأخرى: القراءة العرفانية.

اختلاف هذه الصفات في شخصيات أهل البيت لاختلاف التجلّي الإلهي في شخصياتهم وفي ذواتهم، بيان ذلك: الله تبارك وتعالى تجلّى لمخلوقاته من خلال صفتي الجلال والجمال، له جلال يتنزّه به عن مخلوقاته، وله جمال من خلاله تنجذب مخلوقاته إليه، فهو من خلال صفتي الجلال والجمال عرفه مخلوقاته، وعرفه خلقه.

مثلًا: نلاحظ الشمس، هذا الجرم الناري، هو مجلى ومظهر لصفة الجلال، وهو مظهر أيضًا لصفة الجمال، الشمس كسائر النجوم التي تعيش اندماجًا نوويًا في داخلها، إذا نظرنا إلى الشمس كنجم يعيش اندماجًا نوويًا في داخله فهو جرم حارق، جرم مميت، إذن الشمس في هذا الاندماج النووي تعتبر مظهرًا لصفة الجلال والعظمة لله عز وجل، ولكن إذا رأينا الشمس أنها هي مصدر الدفء، هي مصدر الحياة، لولا ضوء الشمس لم تعش كائنات حية على سطح الأرض، الشمس مصدر الدفء، مصدر الحياة، إذن الشمس مظهر للجمال الإلهي، الشمس مظهر جلال ومظهر جمال. الله تعرّف إلى خلقه من خلال صفتي الجلال والجمال، ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾.

كما تجلّى الله في المخلوقات، تجلّى في الشمس، في المجموعات الشمسية، في الأرض، في السماء، فقد تجلّى الله لنا من خلال الأنبياء والأوصياء والأئمة، الإمام مظهر لله، كما أنّ الشمس مظهرٌ لله في جلاله وجماله الإمام أيضًا مظهر لله تبارك وتعالى في جماله وجلاله، تجلّى الله للخلق من خلال هؤلاء الأصفياء والأوصياء، ”السلام على محال معرفة الله“، بهم عرف الله، يعني بصفاتهم عرفت صفات الله عز وجل، ”السلام على محال معرفة الله، ومساكن بركة الله، ومعادن حكمة الله، وحفظة سر الله، وحملة كتاب الله، وأوصياء نبي الله، وذرية رسول الله“.

تجلّى الله فيهم، تجلّى في النبي محمد من خلال صفة الرحمة، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾، الرحمة المتمثلة في النبي هي رحمة الله عز وجل تجلّى بها من خلال شخصية النبي

 

، تجلّى في علي من خلال القوّة والعدالة، هي قوّة الله، هي عدالة الله تجلّت في شخصية علي بن أبي طالب، ”والله لو أعطيت الأقاليم السبعة بما تحت أفلاكها على أن أعصي الله في نملة أسلبها جلب شعيرة ما فعلت“، ”والله لو كان المال لي لساويت بينهم، فكيف والمال مال الله“.

تجلّى الله تبارك وتعالى في الحسن بن علي من خلال الحلم والسلم والكرم، حلم الله في الحسن، كرم الله في الحسن، سلام الله في الحسن، فكان الحسن شخصية ورمزًا للحلم والكرم والسلم الاجتماعي، مظهر لله في هذه الصفات العظيمة الجليلة. وتجلّى الله في الحسين من خلال صفة العزّة، ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾، عزّة الحسين حكت عزة الله، عزة الحسين حكت عزة خالقه تبارك وتعالى، فالحسين بمظهر العزة مظهرٌ لله عز وجل.

وعندما نأتي لزين العابدين وسيّد الساجدين علي بن الحسين

فقد تجلّى الله في هذه الشخصية العظيمة من خلال صفة الوله، ومن خلال صفة العشق، ومن خلال صفة الحب، كان الإمام زين العابدين قطعة من الحب لله، للناس، لأهله، لعشيرته، للمسلمين، حبّه مظهرٌ لحبّ الله، حبّه مظهرٌ لهذه الصفة الجميلة لله تبارك وتعالى، ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾.

إذن، اختلاف صفات أهل البيت لا يرتبط فقط بعوامل تاريخية وبظروف موضوعية، وإنما اختلاف صفاتهم وأدوارهم يرجع إلى قضية عرفانية، يرجع إلى تجليات الله تبارك وتعالى من خلال شخصياتهم من خلال صفتي الجلال والجمال، لأنهم مظهر له تبارك وتعالى.

المحور الثاني: اختلاف النفس الأدبي بين الأئمة.

عندما نقوم بمقارنة بين علي وعلي، بين أمير المؤمنين وزين العابدين، كلاهما غارقان في العبادة، كلاهما حكي عنهما أنهما يصليان في اليوم والليلة ألف ركعة، يعني يقطعان ثمان أو تسع ساعات من اليوم في الصلاة، وكان زين العابدين يقتدي بجدّه أمير المؤمنين، يقول الباقر: قال لي أبي: ناولني صحيفة أعمال جدّي أمير المؤمنين لأقتدي به، فناولتها إياه، فقرأ الصحيفة وبكى وبكى وبكى، ثم قال: من يقدر على عبادتك يا أمير المؤمنين؟!

إذا قمنا بمقارنة، عندنا أدعية للإمام علي، دعاء الصباح، دعاء كميل، عندنا أدعية للإمام السجاد، الصحيفة السجادية، هذا الرافد العملاق، الصحيفة السجادية لما أهديت للشيخ الطنطاوي صاحب التفسير المعروف المتوفى سنة 1358 للهجرة، لما قرأها تعجّب وكتب: ما رأينا هذا السفر الخالد من قبل لا في مواريث الأنبياء ولا في تراث أهل البيت، وإنه دون كلام الخالق وفوق كلام المخلوق.

الصحيفة السجادية قارن بينها وبين أدعية الإمام علي، ما هو الفرق بينهما؟ لكل إمام لغة تخصّه، لكل إمام نفس أدبي يخصّه، من خلال هذه اللغة تعرف أنّ هذا الدعاء للإمام أم لغيره، دعني أضرب لك أمثلة: إذا وردتك أبيات للمتنبي، قالوا هذه أبيات للمتنبي، المتنبي يمدح أمير المؤمنين عليًا، يقول:

وتركت    مدحي   للوصي   iiتعمّدًا

وإذا  استطال  الشيء  قام  iiبنفسه

إذ   كان   نورًا   مستطيلًا  iiشاملًا

وصفات ضوء الشمس تذهب باطلًا

كيف نعرف أنّ هذا الشعر للمتنبي؟ من خلال نفسه الأدبي، إذا قرأنا هذه الأبيات وقارنا بينها وبين قصائد المتنبي وجدنا أنّ النفس الأدبي واحد، وأنّ النغمة واحدة، لذلك نقول: هذه الأبيات للمتنبي، هذا طريقٌ في العلوم الأدبية لإثبات أسانيد الأدب والشعر.

مثال آخر: ابن أبي الحديد شارح نهج البلاغة، عنده كتاب شرح نهج البلاغة للإمام علي، هو من أهل السنة، من المعتزلة، لكنه شرح كتاب نهج البلاغة للإمام علي شرحًا عظيمًا لا نظير له، ابن أبي الحديد لما وصل إلى هذه الخطبة، خطبة الشقشقية التي شكا فيها الإمام علي من الوضع، وقال: ”لقد تقمّصها فلان وهو يعلم أنّ محلي منها محلّ القطب من الرحى، ينحدر عني السيل ولا يرقى إليّ الطير، فطويت عنها كشحًا، وسدلت دونها ثوبًا، وطفقت أرتئي بين أن أصول بيد جذّاء أو أصبر على طخية عمياء، فرأيت أنّ الصبر على هاتا أحجى، فصبرت وفي العين قذى وفي الحلق شجا أرى تراثي نهبًا“، هذه خطبة معروفة للإمام علي.

ابن أبي الحديد يقول: كنت أدرس عند أستاذي ابن الخشّاب، وصلنا إلى هذه الخطبة، هذه الخطبة محرجة، الإمام علي يشكو من الوضع كله، فقلت له: أستاذي، يقولون هذه الخطبة منحولة على علي - يعني ليست لعلي - وإنما هي من صنع الرضي، الشريف الرضي هو الذي صنعها ونسبها للإمام علي، قال: والله إني لأعلم أنها من علي كما أعلم أنّك أمامي، لقد قرأنا شعر الرضي ونثره وما وجدناه من هذه الخطبة في خلّ ولا خمر، إنّ كلام علي كالقرآن - هذا إنسان عالم، لاحظ كيف يحتكم إلى النفس الأدبي - يجري مجرى الماء الواحد، أوله كوسطه، ووسطه كآخره، لا تختلف أبعاضه.

يريد أن يقول: هذا نهج البلاغة نفس واحد، من خلال أي خطبة تستطيع أن تعرف أنها لعلي أم لا، فلذلك لما قرأنا الخطبة الشقشقية وجدنا نفس علي، نبرة علي، روح علي

واضحة فيها، فعرفنا أنّها له وليست من غيره.

هنا أيضًا عندما نقرأ النفس الأدبي لعلي، والنفس الأدبي لعلي بن الحسين، كل منهما له نفس أدبي يختلف عن الآخر، تستطيع أن تميّز أنّ هذا الدعاء لزين العابدين أم هذا الدعاء لعلي بن أبي طالب، من خلال اختلاف اللغة، من خلال اختلاف النفس الأدبي لكل منهما «صلوات الله عليهما». تأتي إلى علي، لغة الإمام علي لغة فلسفية، الإمام علي يخاطب الفكر، يخاطب العقل، حتى في دعائه، أدعية الإمام علي لغتها لغة فكرية، لغة فلسفية، تخاطب العقل بأدقّ المعلومات.

اقرأ دعاء الصباح: ”يا من دلّ على ذاته بذاته، وتنزّه عن مجانسة مخلوقاته، وجلّ عن ملاءمة كيفياته، يا من قرب من خواطر الظنون، وبعد عن ملاحظة العيون، وعلم بما كان قبل أن يكون“، لغة فلسفية فكرية تخاطب العقل، عندما تأتي إلى دعاء كميل، في ضمن دعائه يتحدّث عن العلم والفكر، مثلًا عندما يقول: ”إلهي أتسلّط النار على وجوه خرّت لعظمتك ساجدة، وعلى ألسن نطقت بتوحيدك صادقة، وعلى جوارح سعت إلى أوطان تعبّدك طائعة، وعلى قلوب اعترفت بإلهيتك محققة، وعلى ضمائر حوت من العلم بك حتى صارت خاشعة“، كلها لغة فكرية تخاطب العقل. في نهاية دعاء كميل: ”أسألك بحقّك وقدسك وأعظم صفاتك وأسمائك، أن تجعل أوقاتي في الليل والنهار بذكرك معمورة، وبخدمتك موصولة، وأعمالي عندك مقبولة، حتى“ يضع مقاربة فكرية في الوسط ”حتى تكون أعمالي وأورادي كلها وردًا واحدًا، وحالي في خدمتك سرمدًا“.

بينما تأتي إلى زين العابدين، لغة أخرى، نفس آخر، أسلوب آخر، الإمام زين العابدين في دعائه لغته لغة عاطفية، لغة وجدانية، زين العابدين يخاطب القلب، لا يخاطب العقل، يخاطب الروح، لا يخاطب الفكر، يخاطب القلب والروح بلغة عاطفية رقيقة شفّافة، إذا قرأ الإنسان أدعية زين العابدين يجد نفسه فيها، يجد نفسه متمثلًا فيها، إذا قرأت المناجات الخمسة عشرة للإمام زين العابدين تجد أنّها تتحدّث عن ذاتك، عن نفسك، عن مشاعرك، عن عواطفك، كان أسلوبه أسلوبًا رقيقًا ينفذ إلى المشاعر، ينفذ إلى القلوب، ويتحدّث عنها بلغتها.

لاحظ الإمام زين العابدين، نأخذ بعض الأدعية من صحيفته، الإمام زين العابدين عندما يصف النفس يصفها وصفًا دقيقًا، بحيث كل إنسان عندما يقرأ الدعاء كأنه يتحدّث عن نفسه، يصف النفس وصفًا وجدانيًا دقيقًا يكون مثالًا لقوله: ”من عرف نفسه فقد عرف ربّه“، كيف؟ يقول: ”اللهم إني أشكو إليك نفسًا بالسوء أمّارة، وإلى الخطيئة مبادرة، وبمعاصيك مولعة، وإلى سخطك متعرّضة، تسلك بي مسالك المهالك، وتجعلني عندك أهون هالك، كثيرة العلل، طويلة الأمل، إن مسّها الخير تمنع، وإن مسّها الشر تجزع، ميّالة إلى اللعب واللهو، مملوءة بالغفلة والسهو، تسرع بي إلى الحوبة، وتسوّفني بالتوبة“، هكذا نفس الإنسان، كل إنسان يشعر أنّ الوصف وصفٌ لنفسه، وصفٌ لما يجده بوجدانه.

الإمام زين العابدين عندما يتحدّث عن حب الله عز وجل، يشعرنا بأنّ العلاقة بيننا وبين الله ليست علاقة خوف، نحن لا نعبد الله خوفًا منه، ولا نعبد الله طمعًا فيه، يحسّسنا أنّ بيننا وبين الله حبًا عميقًا راسخًا يصنع في قلوبنا الحب، يصنع في وجداننا العشق لله، يصنع في مشاعرنا الشوق إلى الله تبارك وتعالى، يجعلنا ننظر إلى الله بنظرة أخرى، كثير منا ينظر إلى الله بنظرة الخوف، أنه يخاف من قوة الله وبطشه، كثير منا ينظر إلى الله نظرة مصلحية، يريد جنة ويريد حورًا ويريد قصورًا، زين العابدين يحرّرنا من هذه النظرات، يجعلنا ننظر إلى الله نظرة حبّ وشوق وعشق، اقرأ مناجاته مناجاة العارفين، يقول: ”اللهم اجعلنا من الذين ترسّخت أشجار الشوق في حدائق صدورهم، واجعلنا ممّن أخذت محبّتك بمجامع قلوبهم، فهم إلى أوكار الأفكار يأوون، وفي رياض القرب والمكاشفة يرتعون، ومن حياض المحبّة بكأس الملاطفة يكرعون، وشرائع المصافاة يردون، اللهم اكشف الظلمة عن أبصارنا، والريب عن ضمائرنا وعقائدنا“، ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ﴾.

الإمام زين العابدين في مناجاة التائبين يعلّمنا كيف هو طعم التوبة، نحن لا نشعر بطعم التوبة، نحن نذنب ثم نستغفر ثم نتوب لكن نعود للذنب مرة أخرى، لماذا؟ لأننا لا نعيش التوبة بمعانيها، لا نعيش التوبة بواقعها، لا نعيش التوبة بطعمها الحقيقي، زين العابدين من خلال مناجاة التائبين يربّي فينا طعم التوبة، يغرس فينا كيف نحبّ التوبة وننقاد إليها، يقول زين العابدين: ”إلهي، ألبستني الخطايا ثوب مذلّتي، وجلّلني التباعد منك لباس مسكنتي، وأمات قلبي عظيم جنايتي، فأحيه بتوبةٍ منك يا أملي وبغيتي، ويا سؤلي ومنيتي، فوعزتك لا أجد لذنوبي غيرك غافرًا، ولا لكسري غيرك جابرًا، وقد خضعت بالإنابة إليك، ودنوت بالاستكانة لديك، فإن طردتني عن بابك فبمن ألوذ، وإن رددتني عن جنابك فبمن أعوذ“.

الإمام زين العابدين يؤجّج فينا حسّ التوبة وحسّ الإنابة، الإمام زين العابدين يتحدّث عنا، نحن عندما نعصي الله كيف يكون شعورنا؟ نحن عندما نقترف المعصية والرذيلة كيف تكون مشاعرنا وعواطفنا؟ يصوّر لنا النفس في ذلّة المعصية، يقول في دعاء أبي حمزة: ”إلهي، ما عصيتك إذ عصيتك وأنا بك شاك، ولا بنكالك جاهل، ولا لعقوبتك متعرّض، ولا بأمرك مستخف، ولكن“ ما الذي يدفعني للذنب؟ ”ولكن سوّلتني نفسي، وأعانني عليها شقوتي، وغرّني بذلك سترك المرخى عليّ، فأنا الآن من عذابك من يستنقذني، وبحبل من أتصل إن قطعت حبلك عنّي، فواسوأتاه غدًا من الوقوف بين يديك إذا قيل للمخفين جوزوا وللمثقلين حطوا، أمع المخفين أجوز أم مع المثقلين أحط، ويحي كلما طال عمري كثرت خطاياي، أما آن لي أن أستحي من ربّي“.

زين العابدين كان يصلّي في اليوم والليلة ألف ركعة، وكان يسجد في حجر إسماعيل السجدة الطويلة، يقول طاووس الفقيه: دنوت منه لأستمع دعاء العبد الصالح من أهل بيت طيّب، ماذا يقول في دعائه؟ فرأيته يبكي بكاء الثكلى، ويقول: ”إلهي، عبيدك ببابك، مسكينك بفنائك، أسيرك بين يديك، فقيرك برحلك، يا غياث المستغيثين“، يقول: فبكيت لكلامه، قلت: أنت تقول هذا يا زين العابدين وأنت ابن الحسن والحسين؟! قال: دع عنك حديث أبي وجدّي؛ إنّ الله خلق الجنة لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًا، وخلق النار لمن عصاه ولو كان سيّدًا قرشيًا.

زين العابدين علي

 حجّ خمسًا وعشرين حجّة على الناقة، ما زجرها ولا قرعها، يقول الباقر: لما مات أبي ودفنّاه رأينا الناقة خرجت من مكانها، وجاءت تبحث عن قبره، حتى عرفت قبره من بين القبور، وانكبت على القبر تدلك جرانها بترابه، وهي ترغو رغاء الثكلى. زين العابدين في دعائه، في دموعه، في بكائه، كان ينتصر لأبيه الحسين، كان بدموعه ينتصر لقضية الحسين، ولثورة الحسين، وكان شريكًا في نهضة الحسين، لولا زينب وزين العابدين لماتت قضية الحسين، لولا خطاب زينب ودموع زين العابدين لتبخّرت حركة الحسين.

بمناسبة اقتراب شهر الأحزان شهر عاشوراء، تسمع كلاماً هنا وهناك كلَّما ساء النَّاسَ شيءٌ، حتى لو انقطع الكهرباء، أو فرغت أُسطوانة الغاز، هذه بسبب دعوة الإمام الحسين – عليه السَّلام – على أهل العراق، وهي سارية المفعول إلى يومنا هذا.

ولا ريب أنَّ الإمام – عليه السَّلام – دعا على قاتليه "اللَّهم إنَّ متعتهم إلى حين ففرقهم فرقا، واجعلهم طرائق قددا، ولا ترض الولاة عنهم أبدا، فإنهم دعونا لينصرونا ، ثم عدوا علينا فقتلونا "

الكوفة عثمانيَّة الهوى…

و لاشكَّ أنَّ من دعاه إلى القُدوم هم أهل الكوفة، ولم تكن الكوفة آنذاك شيعية، بل هي عثمانية الهوى، وكان المغيرة بن شعبة وأبو موسى الأشعري من محرّضي سُكَّانها على الإمام عليٍّ – عليه السَّلام – في حروبه.

ولمَّا أراد – عليه السلام – أن يمنع صلاة التراويح في مسجد الكوفة نادوا بالويل والثبور وصاحوا: واسنَّة عمراه!

فدُّعاء الإمام الحسين – عليه السَّلام – كان على أهل الكوفة عثمانيّ الهوى، لا على شيعة أبيه – عليه السَّلام –

شواهد على دعاء الإمام – عليه السلام -

والشاهد على ذلك أنَّ الولاة لم يرضوا عن قاتليه – عليه السَّلام – كما هو مضمون دعوته "ولا ترضِ الولاة عنهم أبدا"

فقد قتل ابن زياد من جاء له برأس الإمام – عليه السَّلام – وهو يُنشد

املأ ركابي فضةً أو ذهبا ***إني قتلتُ الملك المُحجَّبا

ولم يرضَ عن قاتل طفلي مسلم بن عقيل – عليهم السَّلام – فذبحه في المكان نفسه الذي ذبح فيه الطفلين – عليهما السَّلام –

القضايا: حقيقية وخارجية

وهنا نوعانِ من القضايا: حقيقية وهي التي ينصبُّ الحكم فيها على ما كان موجوداً زمن النطق في الحكم وما سيُوجد بعد زمن النطق به.

بمعنى: أن المعصوم – القرآن بآياته، والعترة بأحاديثها- حين ينطقان بحكمٍ ما، كتشريع الصوم وكان في شعبان السنة الثانية من الهجرة، فهذا الحكم له ثلاثة أزمنة زمان ما قبل الحكم وما بعده وما في أثنائه.

فالذين ماتوا قبل الحكم – يعني قبل شهر شعبان من السنة الثانية للهجرة - لا يشملهم تشريع الصيام بداهة أنَّهم ماتوا قبل التشريع.

والذين عاشوا زمن صدور الحكم يشملهم حكم الصيام.

والذين سيولدون بعد صدور الحكم يشملهم ذلك، وهذا معنى القضية الحقيقية التي تشمل الأفراد الموجودة الآن والمُقدَّرة الوجود من بعد.

والقضية الخارجية تشمل الأفراد الموجودين فعلاً زمن النطق بالحكم، ولا تشمل زمن ما قبل النطق به وبعد النطق به، فأمدها قصير.

ومثال القضية الخارجيَّة آية النَّجوى التي أمرت المسلمين أن لا يتكلَّموا مع النبيّ – صلى الله عليه وآله – إلَّا أن يقدِّموا بين يدي نجواهم صدقة.

وآية التطهير والمباهلة فإنَّها تشمل خصوص أصحاب الكساء الخمسة – عليهم السلام – ولا تشمل غيرهم.

فلك أن تقول: إنَّ دعاء الإمام الحسين عليه السلام كان على أهل الكوفة بنحو القضية الخارجيَّة، أي أولئك عثمانيّ الهوى فلا يشمل غيرهم؛ لأنَّهم هم الذين قاتلوه من بعدما دعوه وعدوا عليه وخذلوه – عليه السلام –

ولك أن تقول أخرى: إنَّ دعاءه على نحو القضية الحقيقيَّة على كلِّ عثمانيّ الهوى متى وُلِد وأين وُلِد، ولو كان بمصر والشام والعراق وغيرها؛ لأنَّهم راضون بقتله – عليه السلام – والرَّاضي شريك القاتل بدم المقتول.

ملاحظات:

الأولى: أنَّ أهل الكوفة غير شيعة الكوفة فالحدُّ الأوسط لم يتكرر في المقدّمتين لينتج منه لعن شيعة الكوفة كما يموّه الوهابية وغيرهم وتبعهم بعضٌ من قومِنا عن سوء فهم.

الثانية: الأحاديث الواردة في فضل أهل الكوفة والعراق كثيرةٌ جدَّاً، حتى أنَّ مدينة قم المقدَّسة على عظمتها، وكثرة الأحاديث الواردة في فضلها  سمَّاها الإمام الصادق – عليه السلام – الكوفة الصغيرة، وهذا من التشبيه المؤكّد الدَّال على اتحادهما في الفضل والحرمة وإن كان الفضل في الكوفة أشدّ لأنَّه تقرر في البلاغة أنَّ وجه الشبه بين شيئين يكون في المُشبَّه به "الكوفة" أقوى منه في المُشبَّه "قم".

وهناك أيضا مدينة "نفطة" في أفريقيا "وأظنُّ أفريقيا في المصطلحات القديمة يُراد بها تونس الآن" يسمونها الكوفة الصغرى لأنَّ أهلها شيعة.

ملاحظة: روي أنه نظر أمير المؤمنين -عليه السلام - إلى ظهر الكوفة ، فقال : ما أحسن منظرك وأطيب ريحك . اللهم اجعل قبري بها.

وقال – عليه السلام - يحشر من ظهرها يوم القيامة سبعون ألفا وجوههم على صورة القمر.

وسبعون ألفاً كناية عن الكثرة لا أنه يُراد به العدد المخصوص، قال تعالى: "إنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ" فلو كان المراد به العدد المخصوص لاستغفر لهم واحداً وسبعين، ولكنه كناية عن الكثرة.

هو كميل بن زياد النخعي الكوفي ( ت 82 هـ )، التابعي، العالم، العابد، الزاهد، الفقيه، المعمّر، الفارس الشجاع، والأمير المطاع، ومن أشراف العراق، وقرّائها.

[اشترك]

والنخعيون قبيلة مشهورة معروفة بولائها لأهل البيت (عليهم السلام)، تنحدر من اليمن، ومنهم مالك الاشتر وعلقمة وإبراهيم النخعيان .

وكميل من شيعة أمير المؤمنين (ع) وثقاته وخواصّه وخدمه، له مكانة كبيرة عند شيعة أهل البيت (ع).

طبقته:

تابعيّ مخضرم، من أصحاب أمير المؤمنين والحسن (عليهما السلام) وخواصّهما، كما نصّ عليه العلماء. (لاحظ: رجال البرقي، ص6، مناقب آل أبي طالب: 3 / 201، الاختصاص، ص6-7).

قال الحافظ ابن حجر: كميل بن زياد ... التابعي الشهير... له إدراك ... أدرك من الحياة النبويّة ثماني عشر سنة. (الإصابة في تمييز الصحابة: 5 / 485)

وذكره الحاكم في معرفة علوم الحديث في النوع التاسع والأربعون قال: معرفة الأئمّة الثقات المشهورين من التابعين وأتباعهم ممّن يجمع حديثهم للحفظ والمذاكرة والتبرّك بهم وبذكرهم من المشرق إلى الغرب ... ومن أهل الكوفة ... صعصعة بن صوحان العبديّ، كميل بن زياد النخعيّ ... سعيد بن جبير الأسديّ ... (معرفة علوم الحديث للحاكم، ص240 - 243)

روى كميل عن جماعة من الصحابة، وروى عنه خلقٌ من التابعين.

قال الحافظ المزّيّ: روى عن: عبد الله بن مسعود، وعثمان بن عفّان، وعليّ بن أبي طالب، وعمر بن الخطّاب، وأبي مسعود الأنصاريّ، وأبي هريرة.

وروى عنه: رشيد أبو راشد، وأبو عمر سليمان بن عبيد الله ابن سليمان الكنديّ، وسليمان الأعمش، والعبّاس بن ذريح، وعبد الله بن يزيد الصهبانيّ، وعبد الرحمان بن جندب الفزاريّ، وعبد الرحمان بن عابس، وأبو إسحاق السبيعي. (تهذيب الكمال للمزّيّ: 24 / 218).

تشيّعه:

اعترف أهل الســـنّة بتشيّع كميل وترفّضه، إذْ قال ابن حبان : (وكان كميلٌ من المفرطين في عليّ ممّن يُروى عنه المعضلات وفيه المعجزات، منكر الحديث جدّا تتّقى روايته ولا يحتجُّ به). المجروحين، ج2 ص 221.

هكذا هم أهل الحديث اذا تفرّد راوٍ بما لا يعجبهم سمّوا حديثه منكرا أو أنّه يروي المعضلات، مع أنّ كميلاً ثقةٌ، وثّقه العجليّ وابن معين وابن سعد وغيرهم، وقول ابن حبّان غير معتبر في جرحه لكميل، ولأهل الحديث كلام في توهين تجريحات ابن حبّان ليس هذا محلّها.

وقال ابن حجر في ترجمته: (كميل بن زياد بن نهيك ... قال ابن سعد شهد مع عليّ صفين وكان شريفا مطاعا في قومه، قتله الحجّاج، وكان ثقة قليل الحديث، وقال إسحاق بن منصور عن ابن معين: ثقة وقال العجليّ: كوفيٌّ تابعيٌّ ثقة وقال ابن عمّار: رافضيٌّ وهو ثقة من أصحاب عليّ، وقال في موضع آخر: كان من رؤساء الشيعة وذكره ابن حبّان في الثقات وذكره المدائنيّ في عبّاد أهل الكوفة) تهذيب التهذيب، ج8 ص402، وانظر كلام ابن سعد في الطبقات الكبرى، ج6 ص 179

ونقل ابن عساكر كلام ابن عمّار في توثيق كميل فقال: (قال: كميل بن زياد رافضيّ وهو ثقة من أصحاب عليّ، وقال في موضع آخر كميل بن زياد هو من رؤساء الشيعة كان بلاء من البلاء) تاريخ مدينة دمشق ، ج50 ص 251.

وكونه رافضياً، أي أنّه يُفضِّل عليا (عليه السلام) على الشيخين، وقولهم فيه: إنّه كان من رؤوساء الشيعة، أي من كبّارهم والقائلين بقولهم .

وقال الذهبيّ : (كميل بن زياد النّخعيّ شريف مطاع من كبار شيعة عليّ رضي اللَّه عنه...) تاريخ الإسلام ووفيات المشاهير والأعلام، ج5 ص 516

وقال السيّد الخوئيّ في ترجمته: ( وقد روى الشيخ الحرّ في الفائدة السابعة من خاتمة الوسائل عن ابن طاووس في كشف المحجّة من كتاب الرسائل لمحمّد بن يعقوب الكلينيّ عن عليّ بن إبراهيم بسنده عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنّه دعا كاتبه عبد الله بن أبي رافع، فقال: أَدْخِلْ عَلَيَّ عشرةً من ثقاتي، فقال: سَـمِّهِمْ لي يا أمير المؤمنين، فقال: أَدْخِلْ أصبغ بن نباتة ... وكميل بن زياد... الحديث). معجم رجال الحديث، ج 4، ص 132 ـ 136

شجاعته:

يُعَــدُّ كميل بن زياد من شجعان العرب، وممّن اشترك في حروب أمير المؤمنين (ع)، واشترك في ثورة القرّاء على الحجّاج بقيادة ابن الأشعث، وكانت له كتيبة تعرف بكتيبة القرّاء.

قال الطبريّ: وكان رجلا ركينا وقورا عند الحرب، له بأس وصوت في الناس، وكانت كتيبته تدعى كتيبة القرّاء، يحمل عليهم، فلا يكادون يبرحون، ويحملون فلا يكذبون، فكانوا قد عرفوا بذلك. (تاريخ الطبريّ: 5 / 158)

وقال ابن مسكويه: وكان ركينا في الحرب حليما صاحب نجدة وحفّاظ من أصحاب عليٍّ بن أبي طالب عليه السلام. (تجارب الأمم: 2 / 350)

وقال ابن كثير: وكان شجاعا فاتكا على كبر سنّه. (البداية والنهاية لابن كثير: 9 / 52)

حديثه المشهور: القلوب أوعية:

لكميل الحديث المشهور عن أمير المؤمنين (عليه السلام): القلوب أوعية، إذِ اعترف به الكثيرون. روى الخطيب البغداديّ ( ت 463هـ) بسنده : ( عن كميل بن زياد النخعي قال : أخذ بيدي أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب بالكوفة . فخرجنا حتى انتهينا إلى الجبّانة ، فلمّا أصحر تنفّس الصعداء ، ثُمَّ قال لي : يا كميل بن زياد إنّ هذه القلوب أوعية ، وخيرها أوعاها للعلم ، احفِظْ عنّي ما أقول لك : الناس ثلاثة ، عالم ربّانيٌّ ، ومتعلّم على سبيل نجاة ، وهمج رعاع أتباع كلِّ ناعق ، يميلون مع كلِّ ريح ، لم يستضيئوا بنور العلم ، ولم يلجئوا إلى ركن وثيق...) تاريخ بغداد، ج6 ص 376

وفي كتابه الفقيه والمتفقه ج1 ص 182 زاد : ( اللّهُمَّ بلى، لا تخلو الأرضُ مِن قائمٍ للهِ بحُجّةٍ، لئلّا تبطل حُجَجُ اللهِ وبيِّناتُه...)

ورواه علماء الشيعة وكثير من علماء السنّة بلفظ: اللّهُمّ بلى، لا تخلو الأرض من قائم لله بحجّة، إمّا ظاهرا مشهورا، أو خائفا مغمورا، لئلّا تبطل حجج الله وبيّناته. (المعيار والموازنة للإسكافي (المعتزلي) ص81، تاريخ اليعقوبيّ: 2 / 206، نهج البلاغة: 4 / 37، الخصال للصدوق، ص187، كمال الدين للصدوق، ص290، بأسانيد كثيرة، تحف العقول لابن شعبة، ص170، خصائص الأئمّة للشريف الرضيّ، ص106، الغارات للثقفيّ: 1 / 153، شرح الأخبار للقاضي النعمان (الإسماعيليّ): 2 / 369، الغيبة للنعمانيّ، ص136، الإرشاد للمفيد: 1 / 228، الأمالي للمفيد، ص250، الأمالي للطوسيّ، ص21 رقم 23، عيون الحكم والمواعظ، للواسطيّ، ص541، دستور معالم الحكم لمحمّد بن سلامة للقضاعيّ، ص84، نزهة الناظر للحلوانيّ، ص57، تاريخ مدينة دمشق لابن عساكر: 50 / 255، الجوهرة في نسب الإمام عليّ، للبريّ، ص84، التذكرة الحمدونيّة: 1 / 68، إحياء علوم الدين للغزاليّ: 1 / 122، كنز العمال للمتّقيّ الهنديّ: 10 / 263، وقال: ( ابن الأنباريّ في المصاحف، والمرهبيّ في العلم، ونصر في الحجّة، حل، كر)

قال الخطيب البغداديّ معلِّقا : ( هذا الحديث من أحسن الأحاديث معنى، وأشرفها لفظا، وتقسيم أمير المؤمنين، عليّ بن أبي طالب الناس في أوّله تقسيم في غاية الصحّة، ونهاية السداد، لأنّ الإنسان لا يخلو من أحد الأقسام الثلاثة ) المصدر نفسه.

وقال ابن كثير: وقد روى عن كميل جماعة كثيرة من التابعين، وله الأثر المشهور عن عليّ بن أبي طالب الذي أوله " القلوب أوعية فخيرها أوعاها " وهو طويل، قد رواه جماعة من الحفاظ الثقات، وفيه مواعظ وكلام حسن رضي الله عن قائله. (البداية والنهاية: 9 / 57)

وقال ابن عبد البر: وقال عليّ بن أبي طالب رضي الله عليه لكميل بن زياد النخعيّ وهو حديث مشهور عند أهل العلم يستغني عن الإسناد لشهرته عندهم. (جامع بيان العلم وفضله: 2 / 112)

دعاء كميل:

أما دعاء كميل المشهور الذي يقرأه الشيعة، فسمّي بدعاء كميل لأنّ كميل رواه عن الإمام عليّ (عليه السلام)، فنسب إليه، وهو من روائع الأدعية، وعلوّ مضامينه يدلُّ على صحّته.

قال بعض المتشدّدين في قبول الأخبار: (المتن شاهد آخر على صحّة السند، كشهادة متن دعاء كميل على صحّة صدوره) معجم الأحاديث المعتبرة، ج1 ص 254.

قال الشيخ عباس القمّيّ نقلا عن العلّامة المجلسيّ : (إنّه أفضل الأدعية، وَهُوَ دعاء الخضر عليه السلام، وقد علّمه أمير المؤمنين (عليه السلام) كميلاً، وَهُوَ من خواصّ أصحابه ، ويدّعى به في ليلة النصف من شعبان، وليلة الجُمعة، ويجدي في كفاية شرّ الأعداء، وفي فتح باب الرزق، وفي غفران الذُّنوب. وقد رواه الشَّيخ والسيِّد كلاهما، وأنا أرويه عَن كتاب ( مصباح المتهجِّد ) وَهُوَ هذا الدُّعاء . . ) (مفاتيح الجنان، 126)

روى هذا الدعاء الشيخ الطوسيّ ، فقال : ( روي أن كميل بن زياد النخعيّ رأي أمير المؤمنين عليه السلام ساجدا يدعو بهذا الدعاء في ليلة النصف من شعبان اللّهُمّ إنّي أسألك برحمتك التي وسعت كلّ شئ...) مصباح المتهجّد،ص 844

وقال السيّد ابن طاووس ( ت 664هـ) : ( ومن الدعوات في هذه الليلة ما رويناه بإسنادنا إلى جدّي أبي جعفر الطوسيّ رضي الله عنه قال : روي أن كميل بن زياد النخعيّ رأى أمير المؤمنين عليه السلام ساجدا يدعو بهذا الدعاء في ليلة النصف من شعبان . أقول : ووجدت في رواية أخرى ما هذا لفظها : قال كميل بن زياد : كنت جالسا مع مولاي أمير المؤمنين عليه السلام في مسجد البصرة ومعه جماعة من أصحابه فقال بعضهم : ما معنى قول الله عز وجل : ( فيها يفرق كلّ أمر حكيم ) ؟ قال عليه السلام : ليلة النصف من شعبان ، والذي نفس عليّ بيده أنّه ما من عبد إلّا وجميع ما يجري عليه من خير وشرّ مقسوم له في ليلة النصف من شعبان إلى آخر السنة في مثل تلك الليلة المقبلة ، وما من عبد يحييها ويدعو بدعاء الخضر عليه السلام إلّا أجيب له . فلمّا انصرف طرقته ليلا ، فقال عليه السلام : ما جاء بك يا كميل ؟ قلت : يا أمير المؤمنين دعاء الخضر ، فقال : اجلس يا كميل ، إذا حفظت هذا الدعاء فادع به كل ليلة جمعة أو في الشهر مرّة أو في السنة مرّة أو في عمرك مرّة تكف وتنصر وترزق ولن تعدم المغفرة ، يا كميل أوجب لك طول الصحبة لنا أنْ نجود لك بما سألت ، ثم قال : اكتب : اللّهُمّ إنّي أسألك برحمتك التي وسعت كلّ شئ ، وبقوّتك التي قهرت بها كلّ شيء ، وخضع لها كلّ شئ ، وذلّ لها كلّ شيء ، وبجبروتك التي غلبت بها كلّ شيء ، وبعزتك التي لا يقوم لها شيء ...) إقبال الأعمال، ج3 ص 331

وقد وردت بعض فقرات الدعاء مرويّة عن الإمام عليّ (عليه السلام) في بعض مصادر السنّة كمصنّف ابن أبي شيبة.

روى ابن أبي شيبة : ( حدّثنا أبو خالد الأحمر عن حجّاج عن الوليد بن أبي الوليد عمّن حدّثه عن عليّ أنه كان يقول في دعائه : اللّهم إنّي أسألك برحمتك التي وسعت بها كلّ شيء ، وبجبروتك التي غلبت بها كلّ شيء ، وبعظمتك التي غلبت بها كلّ شيء ، وبسلطانك الذي ملأت به كلّ شيء ، وبقوّتك التي لا يقوم لها شيء، وبنورك الذي أضاء له كلّ شيء ، وبعلمك الذي أحاط بكلّ شيء ، وباسمك الذي تبيد به كل شئ ، وبوجهك الباقي بعد فناء كلّ شيء ، يا نور يا قدّوس يا نور يا قدّوس - ثلاثا ، يا أوّل الأوّلين ويا آخر الآخرين) المصنّف، ج7 ص 82

قد يقال: إنّ الحديث في رواية الشيخ الطوسيّ ضعيف السند لإرساله، لكن هذا غير مسلّم، فقد سبق وأشرت إلى صحّته من خلال مضمونه، كما أنّ العمل بالحديث الضعيف يجوز في فضائل الأعمال والأدعية ما لم يكن موضوعا، وهذا مورد اتّفاق الفريقين، وهو ما يعبّر عنه الإماميّة بالتسامح في أدلّة السنن.

قال ابن حجر عن حديث في سنده راوٍ ضعيف : ( الحديث الثامن حديث أنس في فضل عسقلان هو في فضائل الأعمال والتحريض على الرباط في سبيل الله ، وليس فيه ما يحيله الشرع ولا العقل ، فالحكم عليه بالبطلان بمجرد كونه من رواية أبي عقال لا يتّجه ، وطريقة الإمام أحمد معروفة في التسامح في رواية أحاديث الفضائل) القول المسدّد في مسند أحمد، ابن حجر العسقلانيّ، صى44

وقال ابن خزيمة ( ت 311هـ) : ( باب ذكر الدعاء على الموقف عشيّة عرفة: إنّ ثبت الخبر، ولا إخال إلّا أنّه ليس في الخبر حكم وإنّما هو دعاء فخرّجنا هذا الخبر، وإن لم يكن ثابتا من جهة النقل). صحيح ابن خزيمة، ج4 ص 264

وقال البيهقيّ (ت 458هـ): (وقد تساهل أهل الحديث في قبول ما ورد من الدعوات وفضائل الأعمال ...) شعب الإيمان، ج2 ص 372

وصيّة أمير المؤمنين (عليه السلام) لكميل:

روى الطبريّ بسنده عن كميل في وصيّة أمير المؤمنين (عليه السلام) له – وهي وصيّة طويلة ننقل بعض فقراتها -:

يا كميل ما من علم إلّا وأنا أفتحه، وما من سرّ إلّا والقائم (عليه السلام) يختمه، يا كميل ذرّية بعضها من بعض والله سميع عليم.

يا كميل لا تأخذ إلّا عنّا تكن منّا... يا كميل إنّما المؤمن من قال بقولنا، فمن تخلّف عنّا قصّر عنّا، ومن قصّر عنّا لم يلحق بنا، ومن لم يكن معنا ففي الدرك الأسفل من النار...

يا كميل إذاعة سرّ آل محمّد ( عليهم السلام ) لا يقبل الله تعالى منها ولا يحتمل أحد عليها.

يا كميل الدين لله فلا تغترن بأقوال الأُمّة المخدوعة التي ضلّت بعد ما اهتدت وأنكرت وجحدت بعد ما قبلت.

يا كميل الدين لله فلا يقبل الله تعالى من أحد القيام به إلّا رسولا أو نبيّا أو وصيا، يا كميل هي نبوّة ورسالة وإمامة، وما بعد ذلك إلّا متولّين ومتغلّبين وضالّين ومعتدين.

يا كميل نحن الثقل الأصغر، والقرآن الثقل الأكبر، وقد أسمعهم رسول الله وقد جمعهم فنادى ( فيهم ) الصلاة جامعة يوم كذا وكذا وأيّاما سبعة وقت كذا وكذا، فلم يتخلّف أحد. فصعد المنبر فحمد الله وأثنى عليه ثم قال : معاشر الناس إنّي مودٍّ عن ربّي عزّ وجلّ ولا مخبر عن نفسي ، فمن صدّقني فلله صدّق ومن صدّق الله أثابه الجنان ، ومن كذّبني كذّب الله عزّ وجلّ ، ومن كذّب الله أعقبه النيران. ثُمّ ناداني فصعدت فأقامني دونه ورأسي إلى صدره والحسن والحسين عن يمينه وشماله ، ثم قال : معاشر الناس أمرني جبرئيل عن الله تعالى ، إنّه ربّي وربّكم أن أُعلمكم أنّ القران هو الثقل الأكبر وأن وصيي هذا وابناي ومن خلفهم من أصلابهم هم الثقل الأصغر، يشهد الثقل الأكبر للثقل الأصغر ويشهد الثقل الأصغر للثقل الأكبر، كلّ واحد منهما ملازمة لصاحبه غير مفارق له حتّى يردا إلى الله فيحكم بينهما وبين العباد.

يا كميل فإذا كنّا كذلك فعلام تقدّمنا من تقدّم وتأخّر عنّا من تأخّر؟!!

يا كميل قد أبلغهم رسول الله رسالة ربّه ونصح لهم ولكن لا يحبّون الناصحين ، يا كميل قال رسول الله لي قولا أعلنه والمهاجرين والأنصار متوافرون يوما بعد العصر يوم النصف من شهر رمضان قائما على قدميه فوق منبره : عليّ وابناي منه الطيّبون منّي وأنا منهم وهم الطيّبون بعد أمّهم وهم سفينة من ركبها نجا ومن تخلّف عنها هوى، الناجي في الجنّة والهاوي في لظى. (بشارة المصطفى لشيعة المرتضى، ص50 وما بعد).

لا تعجبك طنطنة الرجل إنّه من أهل النار!!

روى الديلميّ أنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) خرج ذات ليلة من مسجد الكوفة متوجّها إلى داره وقد مضى ربع من الليل ومعه كميل بن زياد وكان من خيار شيعته ومحبّيه فوصل في الطريق إلى باب رجل يتلو القرآن في ذلك الوقت ويقرأ قوله تعالى: { أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَقائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الأَلْبابِ } بصوت شجيٍّ حزين فاستحسن ذلك كميل في باطنه وأعجبه حال الرجل من غير أن يقول شيئا فالتفت إليه عليه السلام وقال: يا كميل لا تعجبك طنطنة الرجل إنّه من أهل النار، وسأنبئك فيما بعد! فتحيّر كميل لمشافهته له على ما في باطنه وشهادته للرجل بالنار مع كونه في هذا الأمر وفي تلك الحالة الحسنة ظاهرا في ذلك الوقت، فسكت كميل متعجّبا متفكّرا في ذلك الأمر ومضى مدّة متطاولة إلى أن آل حال الخوارج إلى ما آل وقاتلهم أمير المؤمنين عليه السلام وكانوا يحفظون القرآن كما أنزل والتفت أمير المؤمنين إلى كميل بن زياد وهو واقف بين يديه والسيف في يده يقطر دما ورؤس أولئك الكفرة الفجرة محلّقة على الأرض فوضع رأس السيف من رأس تلك الرؤس وقال يا كميل أمن هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما أي هو ذلك الشخص الذي كان يقرأ في تلك الليلة فأعجبك حاله فقبل كميل مقدّم قدميه واستغفر الله. (إرشاد القلوب للديلمي: 2 / 226).

ولايته على هيت:

ونصّبه أمير المؤمنين (ع) والياً على هيت إبّان حكومته، ولكن حدث خطأ في أثناء ولايته، إذْ سمع أنّ جيش الشاميين يقترب من العراق، فخرج لصدّهم إلى قرقيسيا، ولكنّ الشاميين دخلوا هيت والأنبار، وكميل خارج عنها، فأرسل له أمير المؤمنين (ع) كتاباً يعاتبه على هذا الخطأ. (الكامل لابن الأثير: 3 / 376، حوادث سنة 39، نهج البلاغة: 3 / 117، كتاب 61)

ورد في نهج البلاغة: ومن كتاب له عليه السلام إلى كميل بن زياد النخعيّ وهو عامله على هيت ينكر عليه تركه دفع من يجتاز به من جيش العدو طالبا الغارة:

أما بعد: فإنّ تضييع المرء ما ولي وتكلّفه ما كفي لعجز حاضر ورأي متبّر. وإنّ تعاطيك الغارة على أهل قرقيسيا وتعطيلك مسالحك التي وليناك ليس بها من يمنعها ولا يردُّ الجيش عنها لرأي شعاع. فقد صرت جسرا لمن أراد الغارة من أعدائك على أوليائك، غير شديد المنكب، ولا مهيب الجانب، ولا ساد ثغرة، ولا كاسر شوكة، ولا مغن عن أهل مصره، ولا مجز عن أميره. (نهج البلاغة تحقيق محمد عبده: 3 / 117 كتاب 61)

وعلمَ كميل بغارة أهل الشام على الجزيرة، فتصدّى لهم بستمائة فارس، فأكثر القتل فيهم، وكتب إلى أمير المؤمنين (ع) بالفتح فجازاه خيرا وأجابه جوابا حسنا ورضي عنه وكان ساخطا عليه في حادثة هيت. (الكامل لابن الأثير: 3 / 379، حوادث سنة 39).

قال ابن أعثم: فكتب إلى كميل بن زياد: أما بعد، فالحمد لله الذي يصنع للمرء كيف يشاء، وينزل النصر على من يشاء إذ شاء، فنعم المولى ربّنا ونعم النصير، وقد أحسنت النظر للمسلمين ونصحت إمامك، وقدما كان ظنّي بك ذلك، فجرّبت والعصابة التي نهضت بهم إلى حرب عدوّك خير ما جزي الصابرون والمجاهدون، فانظر لا تغزون غزوة ولا تجلون إلى حرب عدوّك خطوة بعد هذا حتّى تستأذنني في ذلك - كفانا الله وإياك تظاهر الظالمين، إنّه عزيز حكيم، والسلام عليك ورحمة الله وبركاته -. (الفتوح لابن أعثم: 4 / 228)

شهادته (رضي الله عنه):

توفي كميل مقتولا بأمر من الحجّاج. قال الذهبيّ في أثناء ذكره من مات سنة اثنتين وثمانين : (وفيها قتل الحجّاج كميل بن زياد النخعيّ صاحب عليّ وكان شريفا مطاعا شيعيّاً متعبّدا) العبر في خبر من غبر، ج1 ص 97

وكان أمير المؤمنين (ع) قد أخبره بأنّ الحجّاج سيقتله. (لاحظ: الإرشاد للمفيد: 1 / 327، مناقب ال ابي طالب: 2 / 106، الإصابة لابن حجر: 5 / 486)

قال الحافظ ابن حجر: وأخرج بن أبي الدنيا من طريق الأعمش قال دخل الهيثم بن الأسود على الحجّاج فقال له ما فعل كميل بن زياد قال شيخ كبير في البيت قال فأين هو قال ذلك شيخ كبير خرف. فدعاه فقال له: أنت صاحب عثمان؟ قال: ما صنعت بعثمان لطمني فطلبت القصاص فأقادني فعفوتُ. قال: فأمر الحجّاج بقتله.

وقال جرير عن مغيرة: طلب الحجّاج كميل بن زياد فهرب منه، فحرم قومه عطاءهم، فلما رأى كميل ذلك قال: أنا شيخ كبير قد نفد عمري، لا ينبغي أن أحرم قومي عطاءهم. فخرج إلى الحجّاج، فلمّا رآه قال له: لقد أحببت أن أجد عليك جميلا. فقال له كميل: إنّه ما بقي من عمري إلّا القليل، فاقض ما أنت قاض، فإنّ الموعد الله، وقد أخبرني أمير المؤمنين عليّ إنّك قاتلي، قال: بلى قد كنتَ فيمن قتل عثمان، اضربوا عنقه! فضربت عنقه. (الإصابة لابن حجر: 5 / 486، ولاحظ الإرشاد للمفيد: 1 / 327)

ونقل الذهبيّ أنّه الحجّاج طلب البيعة من القبائل قائلا لهم: قوموا إلى بيعتكم، فقامت القبائل قبيلة قبيلة تبايع، فيقول: من فتقول: ينو فلان، حتّى جاءته قبيلة فقال: من؟ قالوا: النخع، قال: منكم كميل بن زياد؟ قالوا: نعم، قال: فما فعل قالوا أيّها الأمير شيخ كبير، قال: لا بيعة لكم عندي ولا تقربون حتى تأتوني به. قال: فأتوه به منعوشاً في سرير حتّى وضعوه إلى جانب المنبر، فقال: ألا لم يبق ممّن دخل على عثمان الدار غير هذا، فدعا بنطع وضربت عنقه. (تاريخ الإسلام للذهبيّ: 5 / 320)

وقال ابن كثير: وذكر الحجّاج عليّاً في غضون ذلك فنال منه، وصلّى عليه كميل، فقال له الحجّاج: والله لأبعثنّ إليك من يبغض عليّاً أكثر مما تحبّه أنت، فأرسل إليه ابن أدهم وكان من أهل حمص ويقال: أبا الجهم بن كنانة فضرب عنقه. (البداية والنهاية لابن كثير: 9 / 57)

وقال الذهبيّ: قال المدائنيّ: مات كميل سنة اثنتين وثمانين ، وهو ابن تسعين سنة. (تاريخ الاسلام للذهبيّ: 6 / 177)

وقال ابن كثير: وكان شجاعا فاتكا، وزاهدا عابدا، قتله الحجّاج في هذه السنة، وقد عاش مائة سنة، قتله صبرا بين يديه. (البداية والنهاية: 9 / 57)

وقال يحيى بن معين: مات كميل بن زياد سنة اثنتين وثمانين أو أربع وثمانين وهو ابن تسعين سنة. (تاريخ دمشق: 50 / 257).

مدفنه:

دفن كميل بن زياد عند الثويّة، ويقع قبره في محافظة النجف الأشرف، حي الحسين، قرب مسجد الحنّانة، وقبره مزار معروف مشهور، عليه قبّة، يقصده الناس من أقاصي الدنيا، ويتبرّكون به. (لاحظ تاريخ الكوفة للبراقيّ، ص367)

إن موقف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) الايجابي من دعوته يمر بثلاث مراحل:

[اشترك]

المرحلة الأولى: جمع القرآن

حين بدأ نزول القرآن شرع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بتدوينه، حيث كان يملي الآيات النازلة على علي بن أبي طالب (عليه السلام) فيكتبها بخطه:

قال الإمام علي (عليه السلام) في هذا الشأن: " فما نزلت على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) آية من القرآن إلا أقرأنيها وأملاها علي فكتبتها بخطي " (١).

واستمرت عملية جمع القرآن في السطور حتى آخر آية نزلت على النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وبتدوين آخر آية كان القرآن مجموعا في كتاب واحد، وقد كان الصحابة يدونون بعض السور ولكنه كان تدوينا ناقصا مقارنة بهذا التدوين.

إن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في قيامه بهذا العمل يكون قد وضع أول الضمانات لحفظ دعوته من الضياع والنسيان، ولكن هذا ليس كافيا ولا يستطيع الناس معرفة الإسلام من خلال القرآن وحده، لهذا قام النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بخطوة أخرى.

المرحلة الثانية: تدوين السنة

السنة هي المصدر الثاني من مصادر التشريع، وقد شرع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بتدوينها تزامنا مع جمع القرآن، وكان تدوين السنة عملا مشتركا بين النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وعلي بن أبي طالب (عليه السلام)، حيث كان (صلى الله عليه وآله وسلم) يملي وعلي (عليه السلام) يكتب، وبوفاة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كانت السنة مجموعة في كتاب أو عدة كتب وقد أودعها النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أهل بيته (عليهم السلام) فكانت عند علي بن أبي طالب (عليه السلام).

قالت أم سلمة: " دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بأديم وعلي بن أبي طالب عنده، فلم يزل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يملي وعلي يكتب حتى ملأ بطن الأديم وظهره وأكارعه " (2).

وعرف الكتاب الذي يحوي السنة بالجامعة أو صحيفة علي (عليه السلام):

قال الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) (3) لأحد أصحابه وهو أبو نصير: " يا أبا محمد وإن عندنا (الجامعة) وما يدريهم ما الجامعة!

قال: قلت جعلت فداك، وما الجامعة؟

قال: صحيفة طولها سبعون ذراعا بذراع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وإملائه من فلق فيه، وخط علي بيمينه، فيها كل حلال وحرام، وكل شئ يحتاج إليه الناس حتى الأرش في الخدش " (4).

وهذا الكتاب الذي عرف بالجامعة من أكبر الكتب التي كانت بحوزة آل البيت (عليهم السلام) (5).

ونقل عنها غير واحد من علماء أهل السنة أمثال:

l ابن سعد في آخر كتابه الجامع.

l البخاري، ذكرها في ثمانية مواضع من (الصحيح)، ورواها بثمان طرق.

l الدكتور رفعت فوزي عبد المطلب، جمع ما نقل عنها في كتاب مستقل عنونه ب‍ (صحيفة علي بن أبي طالب عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): دراسة توثيقية فقهية " (6).

وبالرغم من ذكر الكتب السنية لصحيفة علي (عليه السلام) إلا أنها لم تعطها حقها من البيان، بل قد يكون هذا البيان اليسير لصحيفة علي (عليه السلام) فيه ظلم وتزوير لأسباب سياسية وأخرى مذهبية، ولنأخذ هذه الرواية التي رواها البخاري ونقف عندها قليلا:

أخرج البخاري عن أبي جحيفة، قال: " قلت لعلي (عليه السلام): هل عندكم كتاب؟

قال: لا، إلا كتاب الله، أو فهم أعطيه رجل، أو ما في هذه الصحيفة.

قال: قلت: فما في هذه الصحيفة؟

قال: العقل، وفكاك الأسير، ولا يقتل مسلم بكافر " (7).

يفهم من هذه الرواية وروايات أخرى لم نذكرها (8) أنه كان هناك تساؤل يدور بين الناس حول أهمية وحقيقة امتلاك آل البيت (عليهم السلام) كتابا خاصا أم لا، مما دعا أبا جحيفة أن يسأل عليا (عليه السلام): " هل عندكم كتاب؟ " وأجابه الإمام أنه عندهم صحيفة فضلا عن كتاب الله.

وقد وصفت الرواية الصحيفة بشكل فيه امتهان وتنقيص لأمير المؤمنين (عليه السلام).

فلماذا يحمل علي (عليه السلام) صحيفة فيها هذه المسائل الثلاث؟ وما الحكمة من ذلك؟ والواقع أنه كانت عنده (عليه السلام) صحيفة كبيرة.

وفي أحاديث أهل البيت (عليهم السلام) وصف دقيق لهذه الصحيفة:

روى أبو الحسن ابن بابويه، بسنده، عن الإمام الباقر (عليه السلام) عن آبائه (عليهم السلام)، قال: " قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لأمير المؤمنين (عليه السلام): أكتب ما أملي عليك.

فقال: يا نبي الله، وتخاف على النسيان؟

فقال: لست أخاف عليك النسيان، وقد دعوت الله لك أن يحفظك ولا ينسيك، ولكن، أكتب لشركائك.

قال: قلت: ومن شركائي، يا نبي الله؟

قال: الأئمة من ولدك... " (9).

وعن عذافر الصيرفي، قال: " كنت مع الحكم بن عتيبة عند أبي جعفر (10) (عليه السلام) فجعل يسأله، وكان أبو جعفر (عليه السلام) له مكرما، فاختلفا في شئ.

فقال أبو جعفر (عليه السلام): يا بني قم فأخرج كتاب علي (عليه السلام)، فأخرج كتابا مدروجا عظيما، ففتحه، وجعل ينظر حتى أخرج المسألة.

فقال أبو جعفر (عليه السلام): هذا خط علي (عليه السلام) وإملاء رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

وأقبل على الحكم، وقال: يا أبا محمد اذهب أنت وسلمه وأبو المقدام حيث شئتم يمينا وشمالا فوالله لا تجدون العلم أوثق منه عند قوم كان ينزل إليهم جبريل (عليه السلام) " (11).

قالت أم سلمة: " دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بأديم وعلي بن أبي طالب عنده، فلم يزل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يملي وعلي يكتب حتى ملأ بطن الأديم وظهره وأكارعه " (12).

وبتدوين النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لسنته يكون قد وضع الضمان الثاني لحفظ دعوته، ولكن جمع القرآن وتدوين السنة لا يكفي لحفظ الدعوة، فترك القرآن والسنة بأيدي الأمة مدعاة للاختلاف والفرقة، فالأمة لا تستطيع بيان القرآن والسنة وتوضيح دلالتهما بيانا قائما على الجزم واليقين، وحديث " اختلاف أمتي رحمة " الذي قد يحتج علينا البعض فيه حديث كما يقول الألباني لا أصل له، فقد قال فيه: " لا أصل له، ولقد جهد المحدثون في أن يقفوا له على سند فلم يوفقوا... ".

ونقل المناوي عن السبكي أنه قال: " وليس بمعروف عند المحدثين، ولم أقف له على سند صحيح ولا ضعيف " وأقره الشيخ زكريا الأنصاري في تعليقه على تفسير البيضاوي (ق ٩٢ / ٢) " (13)، وقال فيه ابن حزم: " باطل مكذوب " (14).

فكما أن حكم الله كان واحدا في حياة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فكذا يجب أن يكون فبعد مماته، وكما أن الناس كانوا يرجعون لشخص النبي لحل مشاكلهم ومسائلهم الدينية فكذا يجب أن يخلف النبي من ينوب عنه ويقوم بمهامه - ما عدا الوحي - ويرجع الناس إليه ويبقى حكم الله واحدا، ومن أجل تحقيق هذا الهدف اتخذ النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) خطوة ثالثة.

المرحلة الثالثة: إعلان مرجعية آل البيت (عليهم السلام) كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) يشعر بدنو أجله وأحس المسلمون بذلك في حجة الوداع، وكان (صلى الله عليه وآله وسلم) يعلم أن الكتاب والسنة دون مبين لهما غير كافيين لمواصلة المسيرة المباركة التي ابتدأها، لذلك أعلن في حجة الوداع على مرأى ومسمع الألوف من الحجاج مرجعية أهل البيت (15) (عليهم السلام) الفكرية والسياسية (16).

وقد نقل لنا مسلم هذه الوصية التاريخية في صحيحه وبعدة طرق: قال زيد بن أرقم - أحد رواة الحديث -: " قام رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يوما فينا خطيبا بماء يدعى خما بين مكة والمدينة فحمد الله وأثنى عليه ووعظ وذكر، ثم قال:

أما بعد ألا أيها الناس فإنما أنا بشر يوشك أن يأتي رسول ربي فأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلين: أولهما كتاب الله فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به "، فحث على كتاب الله ورغب فيه ثم قال: " وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي " (17).

وفي صحيح الترمذي ومستدرك الحاكم - وصححه -: " إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أحدهما أعظم من الآخر: كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض، فانظروا كيف تخلفونني فيهما " (18).

ولقد روى هذا الحديث عن النبي خمسة وثلاثون صحابيا (19)، وصححه كثير من علماء الحديث، منهم: الحاكم في المستدرك، الذهبي في تلخيص المستدرك، الهيثمي في مجمع الزوائد، وابن كثير في تاريخه، والسيوطي في الجامع الصغير (20)، وابن تيمية ذكره في منهاج السنة عدة مرات، وصححه من المعاصرين الألباني المحدث السلفي (21)، والمحدث الأشعري الحسن السقاف (22).

وبالرغم من أن الحديث صريح في وجوب اتباع الثقلين معا الكتاب وأهل البيت (عليهم السلام)، إلا أن البعض - كابن تيمية - شكك فيه وعندما اصطدم برواية مسلم قال:

" الحديث الذي في مسلم إذا كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قد قاله!! فليس فيه إلا الوصية باتباع الكتاب، وهو لم يأمر باتباع العترة، ولكن قال: " أذكركم الله في أهل بيتي " (23).

ومن الطبيعي إن الذي يعتصر مخيلته ليصرف أحاديث النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في أهل بيته (عليهم السلام) عن معانيها يقع في هذه المطبات، فإذا كان الأمر مجرد تذكير، فلماذا يقرنهم بالقرآن فيقول: " إني تارك فيكم الثقلين " و " لن يفترقا " و " حتى يردا ".

وقد أسعفنا الألباني برواية صححها، ترد على ابن تيمية وكل من كرر كلامه، فعن زيد بن ثابت قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): " إني تارك فيكم الخليفتين من بعدي، كتاب الله وعترتي أهل بيتي وإنهما لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض " (24).

أما حديث " كتاب الله وسنتي " فهو غير صحيح، فقد قال فيه أحمد سعد حمدون: " سنده ضعيف " فيه " صالح بن موسى الطلحي "، قال فيه الذهبي:

ضعيف، وقال يحيى: ليس بشئ ولا يكتب حديثه، وقال البخاري: منكر الحديث، وقال النسائي: متروك " (25).

وذهب الحسن السقاف - وهو المحدث الخبير - إلى أن لفظ " وسنتي " موضوع (26).

أما في مصادر الحديث، فقد ورد في موطأ مالك بدون سند (27)، ورواه الحاكم في مستدركه (28) بسندين أحدهما فيه ابن أبي أويس وهو ضعيف (29) والآخر فيه صالح بن موسى الطلحي وهو مجروح (30).

ورواه البيهقي (31) بإسنادين، واحد: فيه ابن أبي أويس، والثاني: فيه صالح بن موسى الطلحي، وقد عرفت حالهما، ووصل ابن عبد البر في التمهيد (32) حديث الموطأ من حديث كثير بن عبد الله وهو مجمع على ضعفه فلا يحتج بحديثه.

وهكذا اتضح الحق مبينا لكل ذي بصيرة لم ينخرها العناد بالفساد.

حديث السفينة ونصه: " مثل أهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها هلك ".

روى هذا الحديث ثمانية من الصحابة، وصححه كل من: الحاكم في مستدركه، والسيوطي في نهاية الإفصال في تشريف الآل (33)، والطيبي في شرح المشكاة، وابن حجر الشافعي حيث قال: " جاء من طرق عديدة يقوي بعضها بعضا... " (34) الحديث.

وصححه محمد بن يوسف المالكي المعروف بالكافي حيث قال بعد كلام له: " ويدلك على ذلك: الحديث المشهور المتفق على نقله: مثل أهل بيتي مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق " (35).

وقد روى هذا الحديث حتى القرن الرابع عشر أكثر من مائة وخمسين عالما من علماء أهل السنة (36).

ودلالة الحديث لا تخفى على أحد في وجوب اتباع أهل البيت (عليهم السلام) لتحصيل النجاة.

حديث الأمان قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): " النجوم أمان لأهل الأرض من الغرق وأهل بيتي أمان لأمتي من الاختلاف، فإذا خالفتها قبيلة من العرب اختلفوا فصاروا حزب إبليس " (37).

وهذا الحديث صريح في أن أهل البيت (عليهم السلام) أمان الأمة من الاختلاف.

نصوص قرآنية قال تعالى: ﴿واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا﴾ (38).

وحبل الله فسرته الروايات بآل البيت (عليهم السلام) (39).

وقد أمر الله الأمة بسؤال أهل الذكر، قال تعالى: ﴿فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون﴾ (40) وهم آل البيت (عليهم السلام) (41).

وهم الصادقون الذين أمرنا الله بأن نكون معهم: ﴿يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين﴾ (42) (43).

وقد وصف الله اتباع هذا الخط بخير البرية فحينما نزل قول الله تعالى:

﴿إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البرية﴾ (44) قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): " يا علي هم أنت وشيعتك " (45).

مقارنة بين النظريتين:

سبق لنا إثبات بطلان النظرية الأولى التي تزعم بترك النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) للقرآن محفوظا في صدور الصحابة وفي بعض الصحف، ونهيه عن تدوين السنة، أو قل تركها بلا جمع، لمن يذهب إلى أن حديث النهي قد نسخ.

فلا يمكننا أن نتصور صدور هذا من نبي الله، لأننا نروي عنه (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال:

تركتكم على المحجة البيضاء، ليلها كنهارها، لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك " (46).

ونفهم من هذا النص أن المحجة البيضاء كانت موجودة بالفعل وقت قول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لهذا النص، قبل أن يشير عمر على أبي بكر بجمع القرآن، وقبل أن يأمر عمر بن عبد العزيز ابن حزم بجمع الحديث.

والمحجة البيضاء التي تركهم (صلى الله عليه وآله وسلم) عليها هي اتباع آل البيت (عليهم السلام) وأخذ الإسلام منهم، لأنهم أعرف من غيرهم بالكتاب والسنة.

ولو دققنا النظر في قول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " تركتكم على المحجة البيضاء... " وقوله: " تركت فيكم... كتاب الله وعترتي " تتضح ملاحظة التوافق بينهما، وأن حديث الثقلين يبين المقصود بالمحجة البيضاء، ففي كلا الحديثين يقول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " تركت... ".

ويستحيل أن يترك النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) الناس على طريقين مختلفين، فالمحجة البيضاء هي اتباع الكتاب والعترة!

وانظر إلى آخر حديث المحجة: " لا يزيغ عنها إلا هالك " وآخر حديث السفينة: " ومن تخلف عنها هلك "، فكلمتي " هالك " و " هلك " في الحديثين تبينان المقصود بالمحجة البيضاء، وهي ركوب سفينة آل البيت (عليهم السلام) والنجاة بهديهم من مهلكة الضلالة، فمن لم يسر على المحجة البيضاء هالك كما أن من عدل عن سفينة آل محمد هلك!

والرواية التالية تلقي مزيدا من الضوء على المحجة البيضاء:

عن جابر قال: خط لنا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) خطا فقال: " هذا سبيل " ثم خط خططا فقال: " هذه سبل الشيطان فما منها سبيل إلا عليها شيطان يدعو الناس إليه، فإنما أنا بشر يوشك أن يأتيني رسول ربي فأجيب، وأنا تارك فيكم الثقلين: أولهما كتاب الله عز وجل فيه الهدى والنور من استمسك به وأخذ به كان على الهدى ومن تركه وأخطأه كان على الضلالة، وأهل بيتي أذكركم الله عز وجل في أهل بيتي، (واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا) " (47).

ولو قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) حديث المحجة مع عدم جمعه للكتاب والسنة وعدم إرجاع الناس إلى شخص ينطق بحكم الله الواقعي لكان - حاشاه - كحال أستاذ قال لتلاميذه - بعد أن أطفأ أنوار غرفة الدرس وتركها مظلمة - سأترككم في هذه الغرفة التي ظلامها كنورها ومن يرسب في الامتحان فهو هالك!

كيف سيجيب هؤلاء التلاميذ على أسئلة الامتحان وهم لا يرون أكفهم؟ ونحن مسلمي هذا القرن، كيف سنصلي، نصوم، نحج... مع عدم وجود دليل لنا؟

لقد جعل الله للانسان الحاجب والرموش لحماية عينيه وهذه من الأمور البسيطة جدا إذا ما قيست بضرورة وجود حجة لله سبحانه على خلقه يبين لهم تعاليم الإسلام، فهل يعقل أن يجعل الله لنا حاجبا ورموشا لحفظ عيوننا، ولا يضع لنا دليلا على دينه!

ولذلك لا نجد مصداقا لقول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " تركتكم على المحجة البيضاء... " إلا في مدرسة آل البيت (عليهم السلام).

فالكتاب والسنة مدونان، ويتجسدان في سلوك أئمة آل البيت (عليهم السلام) وأقوالهم، والإسلام حي يمارس عمليا أمام الناس، فيكون أدعى للفهم والقبول لوجود الشخصية الإسلامية النموذجية الماثلة أمامهم في الحياة اليومية.

وبهذا يعرف الناس الإسلام من هؤلاء الأئمة (عليهم السلام)، بدلا من النظر في كتب الحديث والرجال والأصول... وبدلا من أن يدب الخلاف بين أبناء الإسلام ويكفر بعضهم بعضا، وقد يقتتلون.

فترى فقيها يقول: الحكم في هذه المسألة كذا والدليل هذه الآية، وآخر يقول: بل الحكم كذا والآية نفسها تؤيدني، حتى أن الخلاف وصل بين فقهاء السنة إلى وحدة الأصول الفقهية وأصالتها، فهذا يقول بحجية القياس، وأهل الظاهر أنكروه، وأجاز مالك بن أنس الاستحسان، وقال الشافعي: " من استحسن فقد شرع "...، حتى جعلوا الإسلام حيص بيص، فكل واحد في جهة، ويقول دليلي من الكتاب والسنة.

فبدلا من هذا كله، ومن أن يصبح الإسلام الذي جاء رحمة للعالمين - والذي يعبر عن حكم واقعي واحد - مذاهب وأحزابا، يعادي بعضها البعض.. هنالك مراجع جعلهم الله تعالى حججا على خلقه، أئمة هداة، لا يصعب علينا أن نأخذ الإسلام صافيا منهم، دون الخوض في الكتب المختلفة، وبعيدا عن هذه التعقيدات التي توهن المسلمين وترجعهم إلى الوراء.

يقول الأستاذ عبد الوهاب خلاف: " مما لا يعرف فيه خلاف بين جمهور المسلمين، أن الله سبحانه لم يترك الناس سدى، وأن له حكما في كل ما يحدث للمسلم من الوقائع، غير أنه سبحانه لحكمة بالغة لم ينص على كل أحكامه في مواد قانونية جامعة " (48).

لا ندري كيف اتفقت كلمة جمهور المسلمين على عدم ترك الله عباده سدى، مع ما هو موجود عندهم من ترك الله لكتابه مفرقا، ونهيه عن تدوين السنة على لسان نبيه (صلى الله عليه وآله وسلم)، وعدم وضعه مرجعية تزود الناس بحاجاتهم المستجدة؟!

والعجيب قوله: " أنه سبحانه لحكمة بالغة لم ينص على كل أحكامه في مواد قانونية جامعة "!

فهل الحكمة في أن ينص الله على كل أحكامه، ليطمئن المسلم إلى حكم الله، وتستقيم تربيته التشريعية؟ أم الحكمة في ترك أحكامه للاجتهاد المبني على الظن، الذي يؤدي إلى تعدد الآراء والمذاهب والقتال والتكفير فيما بين اتباعها؟!

نعم هذه هي الحكمة التي أشار إليها الأستاذ خلاف، ولا يوجد غيرها وقد عاشها المسلمون، وما زالوا يعيشونها من تكفير لبعضهم البعض، وأنا أجزم أن انقسام هذه الأمة إلى فرق ومذاهب لم يحدث إلا بسبب إقصاء النخبة التي تمثل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) عن مواقعهم التي خصهم الله سبحانه بها، فلو بقي النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) حيا إلى يوم القيامة مع طاعة الناس له لما حدث أي انقسام أو خلاف بينهم، وهكذا لو أطاع الناس خلفاء النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من آل بيته (عليهم السلام) لما تمزقت أمته (صلى الله عليه وآله وسلم) شيعا متنافرة في دينه الذي جاء ليؤلف بين قلوب الناس وليس لتشتيتهم.

أتى رجل من أهل الشام ليناظر الإمام الصادق (عليه السلام) (49) وأصحابه، فتصدى له هشام بن الحكم (50) فقال له: " يا هذا أربك أنظر لخلقه أم خلقه لأنفسهم؟

فقال الشامي: بل ربي أنظر لخلقه.

قال: ففعل بنظره لهم ماذا؟

قال: أقام لهم دليلا كي لا يتشتتوا أو يختلفوا، يتألفهم ويقيم أودهم ويخبرهم بفرض ربهم.

قال: فمن هو؟

قال: رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

فقال هشام: فبعد رسول الله؟

قال: الكتاب والسنة.

قال هشام: فهل نفعنا اليوم الكتاب والسنة في رفع الاختلاف عنا؟

قال الشامي: نعم.

قال: فلم اختلفنا أنا وأنت وصرت إلينا من الشام في مخالفتنا إياك؟

فسكت الشامي.

فقال أبو عبد الله (عليه السلام): مالك لا تتكلم؟

قال الشامي: إن قلت: لم نختلف كذبت، وإن قلت: إن الكتاب والسنة يرفعان عنا الاختلاف أبطلت لأنهما يحتملان الوجوه، وإن قلت: قد اختلفنا وكل واحد منا يدعي الحق فلم ينفعنا إذن الكتاب والسنة، إلا أن لي على هذا حجة.

فقال أبو عبد الله (عليه السلام): سله تجده مليا.

فقال الشامي: يا هذا من أنظر للخلق أربهم أم أنفسهم؟

فقال هشام: ربهم أنظر لهم منهم لأنفسهم.

فقال الشامي: فهل أقام لهم من يجمع كلمتهم ويقيم أودهم ويخبرهم بحقهم من باطلهم؟

قال هشام: نعم.

قال الشامي: من هو؟

قال هشام: أما في ابتداء الشريعة فرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأما بعد النبي فعترته... " (51).

وقال هشام بن الحكم لأحد خصومه الذين ينكرون وجود مبين للإسلام:

" أتقول أن الله عدل لا يجور؟

قال: نعم هو عدل لا يجور.

قال هشام: فلو كلف الله المقعد المشي إلى المساجد والجهاد في سبيل الله، وكلف الأعمى قراءة المصحف والكتب، أتراه كان عادلا؟

قال: ما كان الله ليفعل ذلك.

قال هشام: علمت أن الله لا يفعل ذلك، ولكن على سبيل الجدل والخصومة أن لو فعل ذلك أليس كان في فعله جائرا إذا كان تكليفا لا يكون السبيل إلى إقامته وإقامة أدامه؟

قال: لو فعل ذلك لكان جائرا.

قال هشام: فأخبرني عن الله عز وجل كلف العباد دينا واحدا لا اختلاف فيه، ولم يقبل إلا أن يأتوا به كما كلفهم؟ فجعل لهم دليلا على وجود ذلك الدين؟ أو كلفهم ما لا دليل لهم على وجوده، فيكون بمنزلة من كلف الأعمى قراءة المصحف والكتب والمقعد المشي إلى الجهاد والمساجد؟

فسكت خصمه ساعة ثم قال: لا بد من دليل، وليس بصاحبك.

فتبسم هشام وقال: تشيع شطرك وصرت إلى الحق ضرورة، ولا خلاف بيني وبينك إلا في التسمية " (52).

نعم لقد أخبر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بافتراق أمته ثلاثا وسبعين فرقة، واحدة منها في الجنة، فهل كان يعلم هذا ولا يضع دليلا على دين الله الصحيح؟

إن قيل: الكتاب والسنة هما الدليل.

قلنا: الكتاب والسنة مدعاة للاختلاف لاختلاف العقول في فهمهما، ونحن نريد المقصود الشرعي، وهو واحد لا يتعدد، إضافة إلى أن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ربط بين الكتاب وآل بيته (عليهم السلام) ولذلك يلزمنا الجمع بينهما.

وإن قيل: الأشعري والمذاهب الأربعة.

قلنا: وأي عقيدة للأشعري تقصدون؟ أعقيدة المعتزلة أم الأشاعرة أم أهل الحديث؟ ولا أحد من الأئمة الأربعة كان قد رأى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وسمع منه، وقد نهوا الناس عن تقليدهم (53)!

لم يدع من أموره أولاها قد علمتم أن النبي حكيم ترجع الناس في اختلاف نهاها كيف تخلو من حجة وإلى من إن ترك الأمة دون مبين للشرع، يدل على قصور النظام الاسلامي، فالفقهاء كانوا يطرحون مسائل لم تقع، ويجتهدون في معرفة أحكامها، واشتهر الفقه الحنفي بالفقه الافتراضي، فهل هؤلاء الفقهاء أكمل وأبعد نظرا من التشريع الإلهي؟!

يقول الإمام علي (عليه السلام): " اللهم بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة إما ظاهرا مشهورا أو خائفا مستورا لئلا تبطل حجج الله وبيناته " (54).

قال هشام بن الحكم لأحد العلماء الذين ينكرون وجود الإمام:

" ألك عين؟

قال: يا بني أي شئ هذا السؤال؟

فقال: هذه مسألتي قال: سل وإن كانت مسألتك حمقاء.

قال: أجبني فيها.

فقال: سل.

فقال: ألك عين؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع بها؟

قال: أرى الألوان والأشخاص.

قال: ألك أنف؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع به؟

قال: أشم به الرائحة.

قال: ألك لسان؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع به؟

قال أتكلم به.

قال: ألك أذن؟

قال: نعم.

قال: ما تصنع بها؟

قال: أسمع بها الأصوات.

قال: ألك يدان؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع بهما؟

قال: أبطش بهما وأعرف اللين من الخشن.

قال: ألك رجلان؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع بهما؟

قال أنتقل بهما من مكان إلى مكان.

قال: ألك فم؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع به؟

قال: أعرف به المطاعم والمشارب على اختلافها.

قال: ألك قلب؟

قال: نعم.

قال: فما تصنع به؟

فقال: أميز به كل ما ورد على هذه الجوارح.

قال: أفليس في هذه الجوارح غنى عن القلب؟

قال: لا.

قال: وكيف ذاك وهي صحيحة سليمة؟

قال: يا بني إن الجوارح إذا شكت في شئ شمته أو رأته أو ذاقته ردته إلى القلب فيتيقن بها اليقين ويبطل الشك.

قال: فإنما أقام الله القلب لشك الجوارح؟

قال: نعم.

قال: إن الله تبارك وتعالى لم يترك جوارحك حتى جعل لها إماما يصحح لها الصحيح وينفي ما شكت فيه، ويترك هذا الخلق كله في حيرتهم وشكهم واختلافهم لا يقيم لهم إماما يردون إليه شكهم ويقيم لك إماما لجوارحك ترد إليه حيرتك وشكك... (55)؟!! ".

النتيجة:

إن الله لم يقبض نبيه (صلى الله عليه وآله وسلم) حتى أكمل على يديه الدين وأتم النعمة وذلك بجعل آل البيت (عليهم السلام) خلفاء للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في القيادة والتبليغ، فكما يختار الله الأنبياء كذلك يختار أوصياءهم، وكما يحتاج الناس للنبي، يحتاجون للإمام، ولا يعقل أن يترك رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) دينه دون مرجع يبينه للناس، فها هو يستخلف عليا (عليه السلام) على أمانات خاصة (56)، فهل كانت هذه الأمانات أعظم من الأمانة الإلهية حتى يتركها دون وصي، ويضع وصيا على أمانات دنيوية؟!

بعد الذي قدمنا هل يبقى شك في أحقية مدرسة آل البيت (عليهم السلام) بالإمامة وقيادة الأمة الإسلامية إلى طريق الله سبحانه؟

المدرسة السنية تقول: إن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أهمل أمر المرجعية بعده فلم يجعل للأجيال إلا قرآنا مفرقا في الصحف والصدور.

والمدرسة الشيعية تقول بجمع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) للقرآن والسنة، وأقام بأمر الله تعالى الأئمة الأطهار ترجمانا لهما.

إن من يقف متأملا بين النظريتين السابقتين لمستقبل الدعوة، فإنه سيهتدي إلى الحقيقة:

فالنظرية الأولى ترى أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبعد ثلاث وعشرين سنة من الجهاد وتحمل الأذى والصعاب لنشر دينه، ترك معجزته الخالدة مفرقة، ونهى عن تدوين سنته المبينة للقرآن، والتي لا يستغنى عنها، وهو يعلم بحاجة الناس إليها، ولم يشر للمستجدات وكيفية التعامل معها...

هذا ما وجدته في النظرية الأولى، وأي منصف يتأملها جيدا سيجد نفس الشئ، وأي محاولة تبريرية لهذه الحقيقة فهي فاشلة، وتغطية على الواقع.

هذا من جانب، ومن جانب آخر لا نرى على المدرسة الشيعية أي مؤاخذة في حق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، فهو ذلك القائد البصير الذي نظر للأمد البعيد فلم يترك الأمر بعده مهملا فارغا بل رتبه أروع ترتيب، فالكتاب والسنة مدونان، ولحسم الخلاف في فهمهما جعل ناطقا عنهما لا يخلو منه زمن.

إن الفكر الذي يقدم هذه الأطروحات لصيانة الإسلام من التحريف وإدامته، لهو فكر عظيم، فلا يمتلك المرء إلا أن ينحني أمامه، وبهذا التصور نرى المفارقة العجيبة بين النظريتين.

والضد يظهر حسنه الضد!

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصل اللهم على محمد وآله الطاهرين

المصدر: كتاب النبي ومستقبل الدعوة

============

الهوامش:

(1) الأصول من الكافي ، كتاب فضل العلم، باب اختلاف الحديث.

(2) المحدث الفاصل للرامهرمزي ٦٠١.

(3) هو الإمام السادس من أئمة آل البيت (عليهم السلام).

(4) الوافي للفيض الكاشاني.

(5) وقد يقال: ولماذا لم يخرج أئمة آل البيت (عليهم السلام) هذا الكتاب ليستفيد منه

المسلمون؟

والجواب: أن الأمة هي السبب إذ نحتهم عن مركزهم الذي جعلهم الله فيه كما سيأتي.

(6) تاريخ التشريع الاسلامي للدكتور عبد الهادي الفضلي ٣٥.

(7) صحيح البخاري كتاب العلم، باب كتابة العلم.

(8) راجع الرحلة إلى طلب الحديث للخطيب البغدادي.

(9) تدوين السنة الشريفة للسيد محمد رضا الجلالي ٧٣ - ٧٤، نقلا عن 

الإمامة والتبصرة من الحيرة ١٨٣ ح ٣٨، بصائر الدرجات للصفار

١٦٧...

وراجع كتاب السيد الجلالي المذكور لترى تصريحات بعض العلماء

بامتلاك أهل البيت (عليهم السلام) صحيفة أو صحفا.

(10) هو محمد الباقر الإمام الخامس من أئمة آل البيت (عليهم السلام).

(11) فهرست النجاشي ٢ / ٢٦١.

(12) المحدث الفاصل للرامهرمزي ٦٠١، تدريب الراوي .

(13) سلسلة الأحاديث الضعيفة ١ / ٧٦ ح ٥٧.

(14) الإحكام في أصول الأحكام ٥ / ٦١.

(15) ونعني بأهل البيت إضافة للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والزهراء (عليها السلام) الأئمة الاثني

عشر (عليهم السلام) أولهم علي بن أبي طالب (عليه السلام) ثم الحسن (عليه السلام) والحسين (عليه السلام)

وآخرهم المهدي المنتظر عجل الله فرجه، لمزيد من التفصيل أنظر كتابنا 

وركبت السفينة ٥٣٣ - ٥٩٦.

(16) ولسنا الآن بصدد التعرض للنص الذي يعلن مرجعية أهل البيت (عليهم السلام)

السياسية - أعني نص الغدير - أجل فلندع أمر الخلافة قليلا ولنرى الآن أمر

ديننا فمن أين نأخذه؟

(17) صحيح مسلم، كتاب فضائل الصحابة، باب من فضائل علي بن أبي

طالب (عليه السلام).

(18) صحيح الترمذي ج ٥ كتاب المناقب ٦٦٣ / ٣٧٨٨، المستدرك ٣ / ١٤٨.

(19) وكل رواياتهم من طرق أهل السنة فراجعها في: عبقات الأنوار ج ١ و ج ٢ و ملحق المراجعات ٣٢٧.

(20) راجع: حديث الثقلين: تواتره - فقهه لعلي الحسيني الميلاني.

(21) صحيح الجامع الصغير ٢ / ٢١٧، رقم ٢٤٥٤.

(22) صحيح صفة صلاة النبي ٢٨٩.

(23) منهاج السنة ٤ / ٨٥.

(24) السنة لابن أبي عاصم ٣٣٧، رقم الحديث ٧٥٤، مسند أحمد ٥ / ١٨٢.

(25) شرح أصول اعتقاد أهل السنة لأبي القاسم اللالكائي السلفي ٨،

تخريج أحمد سعد حمدون.

(26) راجع كلامه في صحيح صفة صلاة النبي ٢٨٩ - ٢٩٤.

(27) الموطأ كتاب القدر، باب النهي عن القول بالقدر.

(28) مستدرك الحاكم ١ / ٩٣

(29) راجع ترجمته في: تهذيب التهذيب ١ / ٢٧١.

(30) راجع ترجمته في تهذيب الكمال ١٣ / ٩٦، و تهذيب التهذيب 

٤ / ٣٥٥.

(31) " السنن الكبرى " 10 / 114.

(32) " التمهيد " 24 / 331.

(33) " خلاصة عبقات الأنوار " 43.

(34) " الصواعق المحرقة " 150.

(35) راجع " خلاصة العبقات " ٢٤٧.

(36) فراجع " مستدرك الحاكم " ٣ / ١٥٠، " المعجم الكبير " للطبراني ١٣٠، " مجمع الزوائد " للهيثمي... أنظر " وركبت السفينة " ٤٠٧.

(37) " مستدرك الحاكم " ٣ / ١٤٩ قال: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه، " الصواعق المحرقة " ٩١ و ١٤٠ وصححه، " مجمع الزوائد " ٩ / ١٤٧.

(38) آل عمران: ١٠٢.

(39) " روح المعاني " للآلوسي ٤ / ١٦، " الصواعق المحرقة " ١٤٩.

(40) النحل: ٤٣.

(41) راجع: " تفسير الطبري " ١٤ / ١٠٩، " تفسير ابن كثير " ٢ / ٥٩١ - ٥٩٢، " تفسير القرطبي " ١١ / ٢٧٢...

(42) التوبة: ١١٩.

(43) راجع " الدر المنثور " ٣ / ٢٩٠، " فتح القدير " للشوكاني ٢ / ٢٩٥، " روح المعاني " ١١ / ٤١، " تذكرة الخواص " ١٠.

(44) البينة: ٧.

(45) " تفسير الطبري " 3 / 146، " فتح القدير " 5 / 477، " الدر المنثور " 6 / 379، " روح المعاني " 30 / 207، " الصواعق المحرقة " 96...

(46) " مسند أحمد " 4 / 126.

(47) قال أحمد سعد حمدان: رواه أحمد 1 / 87، " الفتح الرباني "، والمروزي في " السنة " 6، ورواه ابن ماجة موجزا وابن أبي عاصم في " السنة " موجزا - 16، وصحح الألباني هذا الحديث، فراجع " شرح أصول اعتقاد أهل السنة " لأبي القاسم الطبري، تحقيق أحمد سعد حمدان.

(48) " مصادر التشريع فيما لا نص فيه " 8.

(49) هو الإمام السادس من أئمة آل البيت الاثني عشر (عليهم السلام)، وهو أستاذ أبي حنيفة رغم أنه يصغره بسنتين، أنظر كتابنا " وركبت السفينة " 554 - 564.

(50) أحد أصحاب الإمام الصادق (عليه السلام) المقربين، وقد نسبت إليه كثير من الاتهامات الباطلة.

(51) " الاحتجاج " 2 / 277 - 281.

(52) " الكشكول " ليوسف البحراني.

(53) وهذا أثبتناه فراجع " وركبت السفينة " 29 - 36 و " نحو الإسلام الأصيل " للمؤلف.

(54) " ينابيع المودة " في الباب المائة 523، " إحياء علوم الدين " 1 / 54، " حلية الأولياء " بإيجاز 1 / 8، وقريب منه في " مؤلفات الشيخ محمد بن عبد الوهاب " 3 / 32 نقلا عن " إعلام الموقعين " لابن القيم.

(55) " الأصول من الكافي " 1 / 169 - 171.

(56) قبل موته الشريف كان قد أوصى (صلى الله عليه وآله وسلم) عليا (عليه السلام) بأن يسلم بعض الأمانات لأصحابها.

في مثل اليوم الأول من شهر ذي الحجة سنة 2 للهجرة زَوّج سيدُنا ومولانا خاتمُ الأنبياء والمرسلين (صلى الله عليه وآله) أميرَ المؤمنين سيدةَ نساء العالمين البتول العذراء فاطمة الزهراء (عليهما السلام) ([مصباح المتهجد: 613؛ أمالي الطوسي: 43؛ مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/389، 405؛ بشارة المصطفى (صلى الله عليه وآله): 267؛ اللمعة البيضاءفي شرح خطبة الزهراء (عليها السلام): 237]).

[اشترك]

(< قال الإمام الصادق (عليه السلام): لولا أن الله تبارك وتعالى خلق أمير المؤمنين لفاطمة (عليهما السلام) ما كان لها كفو على ظهر الأرض من آدم ومن دونه>) ([الكافي: 1/461؛ من لا يحضره الفقيه: 3/393؛ تهذيب الأحكام: 7/410؛ وسائل الشيعة: 20/74]). 

خطبة الزهراء (عليها السلام)

وعندما أكملت البتول العذراء الصديقة الطاهرة فاطمة الزهراء (عليها السلام)تسع سنين خطبها عظماء القبائل ورؤساء العشائر وأصحاب الثروة والمكنة ومن أطراف وأكناف المدينة، وكذلك تجرأ بعض المنافقين على خطبتها بلا حياء ولا خجل.

وعند خطبة بعض هؤلاء تأثر رسول الله (صلى الله عليه وآله) جدا وقال لبعض المنافقين الذين عتبوا على الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) ردهم عنها (عليها السلام) وتزويجها عليا (عليه السلام): (< ما أنا منعتكم وزوجته، بل الله منعكم وزوجه فهبط علي جبرئيل (عليه السلام) فقال: يا محمد! إن الله جل جلاله يقول: لو لم أخلق عليا (عليه السلام) لما كان لفاطمة ابنتك (عليها السلام) كفو على وجه الأرض آدم فمن دونه>). ([عيون أخبار الرضا (عليه السلام): 203. بحار الأنوار: 43/ 92. الصحيح من السيرة: 5/ 272. اللمعة البيضاء: 256.]).

وكان هؤلاء غافلين عن مكانة الزهراء البتول (عليها السلام) عند الله، فإن الله سبحانه حفظ هذه الجوهرة الثمينة في ظل عزته وحراسته ولم يجعل أبناء الدنيا من ملوك ورعايا وأرباب الفقر والغنى أهلا لها. بل ادخرها لوصي نبيه (صلى الله عليه وآله) أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليهما السلام). ([أنظر: عيون أخبار الرضا (عليه السلام): 1/ 64. بحار الأنوار: 41/ 43، 104، 111، 119، 120، 145، 214، دلائل الإمامة: 84، 90، 100، 143، عوالم العلوم: 11/ 141_ 142. ينابيع المودة: 2/ 62_72. 122_125، 209، 314، 399.]).

وقد روي عن الإمام الحسين (عليه السلام) إنه قال: (< بينما رسول الله (صلى الله عليه وآله) في بيت أم سلمة إذ هبط عليه ملك له عشرون رأسا في كل رأس ألف لسان يسبح الله ويقدسه بلغه لا تشبه الأخرى، فقال لرسول الله (صلى الله عليه وآله): أنا صرصائيل (محمود) بعثني الله إليك ويقول لك: ((زوج النور بالنور)). فقال النبي (صلى الله عليه وآله): ((من ممن))؟ قال: ((فاطمة من علي)). فلذا زوج النبي (صلى الله عليه وآله) فاطمة (عليها السلام) بشهادة جبرئيل وميكائيل وصرصائيل (عليهم السلام)، وكان هذا الزواج في الأرض>).

وحينها نظر النبي (صلى الله عليه وآله) إلى مابين كتفي صرصائيل مكتوب: ((لا إله إلا الله محمد رسول الله علي بن أبي طالب (عليهما السلام) مقيم الحجة)). فقال النبي (صلى الله عليه وآله): (< يا صرصائيل، منذ كم هذا مكتوب بين كتفيك؟ قال: من قبل أن يخلق الله الدنيا بإثني عشر ألف سنة>). ([بحار الأنوار: 43/ 111، مائة منقبة: 35، مناقب: 3/ 398، كشف الغمة: 1/ 352، المحتضر: 133. المناقب للخوارزمي: 341.]). 

مراسم العرس

عندما زفت فاطمة (عليها السلام) ليلة زفافها إلى بيت علي (عليه السلام) كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أمامها وجبرئيل (عليه السلام) عن يمينها وميكائيل (عليه السلام) عن يسارها وسبعون ألف من الملائكة خلفها يسبحون الله ويقدسونه حتى طلع الفجر. ([مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 402، الإقبال: 3/ 92، بحار الأنوار: 43/ 92، 115، 124، لروضة الواعظين: 147، كشف الغمة: 1/ 353، ذخائر العقبى: 32، تاريخ بغداد: 5/ 211، ينابيع المودة: 2/ 129، جزء الحميري: 28، المناقب للخوارزمي: 342.]).

وكان جبرئيل (عليه السلام) آخذا بزمام ناقتها وإسرافيل (عليه السلام) آخذا بركابها وميكائيل (عليه السلام) آخذا بمؤخرتها (عليها السلام) وكان رسول الله (صلى الله عليه وآله) يرتب ثيابها وسبعون ألفا من الملائكة يكبرون مع بقية الملائكة وإن كان بحسب الظاهر سلمان (رحمه الله) هو الذي أخذ بزمام الناقة وحمزة وعقيل (عليهما السلام) من أهل البيت، يمشون خلفها وبني هاشمشاهرين سيوفهم معها ونساء النبي (صلى الله عليه وآله) قدامها.

ودعاها رسول الله (صلى الله عليه وآله) إلى المسجد، ووضع يد الزهراء في يد الإمام (عليه السلام)، وقال (صلى الله عليه وآله): (< بارك الله في ابنة رسول الله! وقال (صلى الله عليه وآله) له (عليه السلام): هذه وديعتي. ودعا لهما ولبنيهما، وقال (صلى الله عليه وآله): مرحبا ببحرين يلتقيان، ونجمين يقترنان>).

ثم جاء النبي (صلى الله عليه وآله) وأخذ الباب وقال: (< طهركما الله وطهر نسلكما أنا سلم لمن سالمكما وحرب لمن حاربكما أستودعكما الله وأستخلفه عليكما>). ([بحار الأنوار: 43/ 114_ 117. الخصائص الفاطمية (عليها السلام): 2/ 343. المناقب للخوارزمي: 352.]).

وبعدها ذهب الجميع إلى منازلهم، ولم يبق عند فاطمة (عليها السلام) غير أسماء التي بقيت أداء لوصية وصتها بها خديجة الكبرى (عليها السلام)، فقد بكت (عليها السلام) عند وفاتها وأخذت على أسماء عهدا أن لا تترك فاطمة (عليها السلام) لوحدها ليلة زفافها. وقد عملت أسماء بعدها ولما ذكرت ذلك لرسول الله (صلى الله عليه وآله) تذكر خديجة (عليها السلام) وبكى ثم دعا لأسماء. ([كشف الغمة: 1/ 366، كشف اليقين: 198، بحار الأنوار: 43/ 116، 138، الخصائص الفاطمية (عليها السلام) 2/ 345_ 346.]). 

مهر الصديقة الزهراء (عليها السلام)

اختلفت الروايات الواردة في مقدار ونوع مهر الزهراء (عليها السلام) كما يلي:

_ برد حبرة وإهاب شاة على عرار. ([مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 400، بحار الأنوار: 43/ 113.]).

_ جرد برد ودرع وفراش كان من إهاب كبش. ([الكافي: 5/ 377، بحار الأنوار: 43/ 144.]).

_ جرد برد حبرة ودرع حطمية وكان فراشها إهاب كبش يلقيانه ويفرشانه وينامان عليه. ([الكافي: 5/ 378، بحار الأنوار: 43/ 144.]).

- أربعمائة وثمانون درهما. ([مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 399، روضة الواعظين: 146، بحار الأنوار: 43/ 112، 113، ذخائر العقبى: 29، كنز العمال: 13/ 684.]).

_ أربعمائة مثقال فضة. ([بحار الأنوار: 43/ 112، 119، روضة الواعظين: 147، مكارم الأخلاق: 207. كشف الغمة: 1/ 349.]).

_ خسمائة درهم، وقال العلامة المجلسي وابن شهر آشوب (رحمهما الله): إنه أصح الأقوال. ([بحار الأنوار: 43/ 112، و50/ 76. مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام) 3/ 399. الإرشاد: 2/ 284، دلائل الإمامة: 18. الهداية الكبرى: 115، مدينة المعاجز: 7/ 351_ 352، روضة الواعظين: 148.]).

_ درع حطمية تساوي ثلاثين درهم. ([الكافي: 5/ 377. قرب الإسناد: 173. تهذيب الأحكام: 7/ 364، بحار الأنوار: 43/ 105، وسائل الشيعة: 21/ 250.]).

_ درع حطمية وجلد كبش أو جدي. ([مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 399، بحار الأنوار: 43/ 113.]).

_ درع حطمية. ([الكافي: 5/ 377، بحار الأنوار: 43/ 108، مسند أحمد: 1/ 80.]).

_ بعير. ([إفحام الأعداء والخصوم: 47، أعلام النساء: 3/ 1119، كنز العمال: 16/ 305.]).

_ خمس الأرض، قال النبي (صلى الله عليه وآله): (< كان مهرها في السماء خمس الأرض فمن مشى عليها مغضبا لها ولولدها مشى عليها حراما إلى أن تقوم الساعة>). ([بحار الأنوار: 43/ 113، مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 400، الغدير: 2/ 316، روضة الواعظين: 147، إحقاق الحق: 7/ 279.]).

_ خمس الأرض وأربعمائة وثمانين درهما، الآجل خمس الأرض والعاجل أربعمائة وثمانين درهما. ([مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 400، بحار الأنوار: 43/ 113، اللمعة البيضاء: 257.]).

وعن الباقر (عليه السلام) قال: (< وجعلت نحلتها من علي (عليه السلام) خمس الدنيا وثلث الجنة وجعلت لها في الأرض أربعة أنهار: الفرات ونيل مصر ونهروان ونهر بلخ، وقال الله تعالى للنبي (صلى الله عليه وآله): فزوجها أنت يا محمد بخمسمائة درهم تكون سنة لأمتك>). ([بحار الأنوار: 43/ 113، دلائل الإمامة: 92، مستدرك الوسائل: 15/ 65، الهداية الكبرى: 378.]).

وفي رواية أخرى: (< إن الله تعالى أمهر فاطمة ربع الدنيا فربعها لها وهمرها الجنة والنار فتدخل أوليائها الجنة وأعدائها النار>). ([أمالي الطوسي: 668، مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 400، بحار الأنوار: 43/ 105، 133، مجمع النورين: 34، 40.]).

وفي رواية أخرى: (< أن مهرها (عليها السلام) نصف الدنيا>). ([دلائل الإمامة: 92، نوادر المعجزات: 90، مدينة المعاجز: 2/ 336، عيون المعجزات: 49.]). 

وليمة العرس

كانت أثاث المنزل ووليمة عرس الزهراء (عليها السلام) بأن قال النبي (صلى الله عليه وآله) لأمير المؤمنين (عليه السلام): (< بع درعك. فباعها أمير المؤمنين (عليه السلام) وجاء بمبلغها إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله) فدفع رسول الله (صلى الله عليه وآله) مقدارا منه لأم سلمة لتشتري طعاما لوليمة العرس. وفي بعض الروايات أن نصف الطعام كان من رسول الله (صلى الله عليه وآله)ونصفه الآخر من أمير المؤمنين (عليه السلام) >). 

جهاز الصديقة الزهراء (عليها السلام)

ودفع رسول الله (صلى الله عليه وآله) مقدارا منه لعمار وبلال لشراء أثاث المنزل وهي قميص وخمار وقطيفة سوداء خيبرية أو عباءة سوداء وستر من صوف وحصير هجري ورحى ومخضب نحاس وسقاء من أدم وقعب للبن وشن للماء ومطهرة مزفتة وجرة خضراء وجلد شاة.

قال أمير المؤمنين (عليه السلام): (< ما كان ليلة أهدت لي فاطمة (عليها السلام) شيء ينام عليه إلا جلد كبش>). ([مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 2/ 112، بحار الأنوار: 40/ 35، 323، و43/ 88، الطبقات الكبرى: 8/ 22، تاريخ دمشق: 42/ 376، سنن المصطفى (صلى الله عليه وآله): 2/ 538، المصنف لابن أبي شيبة: 8/ 156، كنز العمال: 13/ 179، 682، مسند أبي يعلى: 1/ 363.]).

وفي موضع آخر نقل عنه (عليه السلام) أنه قال: (< لقد تزوجت فاطمة (عليها السلام) وما لي ولها فراش غير جلد كبش ننام عليه بالليل ونعلف عليه الناضح بالنهار ومال ولها خادم غيرها>). ([ذخائر العقبى: 35، الطبقات الكبرى: 8/ 22، صفوة الصفوة: 2/ 10، كنز العمال: 13/ 682، تاريخ دمشق: 42/ 376.]).

ويقول (عليه السلام) في رواية أخرى: (< جاء النبي (صلى الله عليه وآله) إلى بيتنا... وعلينا قطيفة إذا لبسناها طولا خرجت منها جنوبنا وإذا لبسناها عرضا خرجت منها أقدامنا ورؤوسنا...>). ([ذخائر العقبى: 49، 106، فتح الباري: 11/ 102، السنن للنسائي: 5/ 373، كنز العمال: 15/ 449،]).

ونقل عن بعض أبناء العامة: لما أهديت فاطمة (عليها السلام) إلى علي (عليه السلام) لم تجد عنده إلا رملا مبسوطا ووسادة وجرة وكوزا.

وعن نقل آخر: إن أثاث المنزل كانت قميصا بسبعة دراهم، وخمارا بأربعة دراهم وقطيفة سوداء خيبرية، وسريرا مزملا بشريط، وفراشين من خيش مصر حشو أحدهما ليف وحشو الآخر من جز الغنم، وأربع مرافق من أدم الطائف حشوها أذخر، وسترا من صوف وحصير هجري، ورحى لليد، ومخضبا من نحاس، وسقاء من أدم، وقعبا للبن، وشنا للماء، ومطهرة مزفتة، وجرة خضراء، وكيزان خزف. ([أمالي الطوسي: 41، مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 401، بحار الأنوار: 43/ 94، اللمعة البيضاء: 259.]). 

المشاركون في العرس

جاء في بعض الروايات (< أن بعد شراء الأثاث انتظر أمير المؤمنين (عليه السلام): 29 أو 30 يوما إلى أن قال له جعفر وعقيل (عليهما السلام): أطلب من النبي (صلى الله عليه وآله) أن تأتي بزوجتك إلى البيت، وقال له (عليه السلام) بعض نساء النبي (صلى الله عليه وآله): إنا سنطلب من النبي (صلى الله عليه وآله) أن تأتي بزوجتك.

فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله): ((فما بال علي (عليه السلام) لا يطلب مني زوجته فقد كنا نتوقع منه ذلك)).

يقول أمير المؤمنين (عليه السلام) فقلت: الحياء يمنعني يا رسول الله. ثم أذن النبي (صلى الله عليه وآله) أن تقام وليمة العرس وقال لأمير (عليه السلام): ((أدع من أحببت))، وقامت نسوة بضيافة النساء وقام أمير المؤمنين (عليه السلام) وعمار وبلال وآخرون بضيافة الرجال في المسجد>).

واشترك الأصحاب بهداياهم في حفلة عرس هذين النورين الإلهيين وتناول من طعام الوليمة التي أعدت كما أمر النبي (صلى الله عليه وآله) 4000 شخص وأرسل النبي (صلى الله عليه وآله) طعاما إلى أمير المؤمنين وفاطمة (عليهما السلام) ولم ينقص منه شيء رغم أنهم تناولوا منه لثلاثة أيام.

وفي الليل أمر النبي (صلى الله عليه وآله) أن يأتوا بهما إلى حجرة أم سلمة، تقول أم سلمة: عندما غربت الشمس قال النبي (صلى الله عليه وآله): ((أدعوا لي فاطمة (عليها السلام)))، فذهبت وأخذت بيد فاطمة (عليها السلام) وكانت ثيابها تخط الأرض وتتصبب عرقا حياء من رسول الله (صلى الله عليه وآله)فأتيت بها إلى أبيها (صلى الله عليه وآله) وعندما وصلت، عثرت من شدة الحياء، فقال لها رسول الله (صلى الله عليه وآله): ((أقالك الله العثرة في الدنيا والآخرة)).

فلما وقفت بين يديه كشف الرداء عن وجهها حتى رآها علي (عليه السلام) ثم أخذ بيدها ووضعها في يد علي (عليه السلام) وهكذا بدأت هذه الحياة الطيبة. [[بحار الأنوار: 95_ 96، 114، أمالي الطوسي: 42، اللمعة البيضاء: 269.]]. 

ثمرة هذا الزواج الإلهي

وكانت ثمرة هذا الزواج المبارك الإلهي خمسة أولاد هم الإمامان المعصومان سيدنا ومولانا الإمام المجتبى وسيد الشهداء أبا عبد الله الحسين (عليهما السلام) وبنتان هما عقيلتا بني هاشم وأم كلثوم (عليهما السلام) وقد ولدوا في حياة النبي (صلى الله عليه وآله) في فترة تسع سنوات وآخر أولادهما المحسن (عليه السلام) الذي استشهد بعد شهادة الرسول (صلى الله عليه وآله) ببضعة أيام بسبب ضرب المنافقين والظالمين للصديقة فاطمة (عليها السلام) وعصرها بين الحائط والباب. [[دلائل الإمامة: 104، 134، تاريخ الأئمة (عليهم السلام): 16.]].

وعاشت الزهراء (عليها السلام) تسع سنوات و75 أو 95 يوما في منزل أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى أن استشهدت بعد شهادة المحسن (عليه السلام). 

الزواج في السماء

كانت الفترة بين الزواج في السماء والزواج في الأرض أربعين يوما، [[دلائل الإمامة 93، بحار الأنوار: 43/ 110.]] ففي الأول أو السادس من ذي الحجة، [[مصباح المتهجد: 613، مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 398، بحار الأنوار: 43/ 110.]].

حيث كان طرف الإيجاب في العقد، الله تعالى وطرف القبول جبرئيل والذي قرأ الخطبة راحيل وشهودها حملة العرش و70 ألف من الملائكة وصاحب النثار رضوان خازن الجنان وكان نثارها الياقوت والمرجان، وصاحب الحجلة أسماء أو أم أيمن ووليد هذا النكاح الأئمة (عليهم السلام). [[مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 2/ 208، بحار الأنوار: 43/ 98، 99، 102، 107، 128، مجمع النورين: 43.]]. 

الأقوال الأخرى في يوم زواجها

الأقوال في تاريخ هذا الزواج المبارك هي: إن العقد في صفر والزواج في ذي الحجة، [[بحار الأنوار: 19/ 192، ذخائر العقبى: 27.]]. أو بعد الرجوع من البدر، [[بحار الأنوار: 43/9، مقاتل الطالبيين: 30.]]. وإن العقد بعد سنة من الهجرة والزواج بعد ذلك بنحو من سنة، [[الثغور الباسمة: 27، البدء والتاريخ: 5/ 20.]]. والعقد في شهر رمضان والزواج في ذي الحجة، [[بحار الأنوار: 43/ 136، كشف الغمة: 1/ 364، تفسير القرطبي: 14/ 241.]]. والعقد قبل البدر في رجب والزواج في ذي الحجة، [[نظم درر السمطين: 189.]]. والعقد في رجب والزواج بعد رجوع أمير المؤمنين (عليه السلام) من بدر، [[بحار الأنوار: 19/ 193، تاريخ دمشق: 3/ 157، الإصابة: 8/ 264،]]. والعقد في ربيع الأولوالزواج أيضا في ربيع الأول، [[بحار الأنوار: 19/ 193.]]. والعقد في أول ذي الحجة والزواج في السادس منه بعد البدر، [[مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام) 3/ 405، بحار الأنوار: 43/ 6.]]. والعقد في ليال بقين من صفر والزواج في ذي الحجة، [[بحار الأنوار: 19/ 192_ 193.]]. والعقد في محرم والزواج في ذي الحجة، [[شرح إحقاق الحق: 10/ 351، الشرف المؤبد: 55.]]. والعقد في أول ذي الحجة سنة 2 للهجرة، [[مصباح المتهجد: 613، مناقب آل أبي طالب (عليهم السلام): 3/ 398، 405، المصبح للكفعمي: 2/ 600.]]. أو 25 منه، [[بحار الأنوار: 35/ 261.]]. أو لثلاث بقين من صفر سنة 2 للهجرة، [[تاريخ دمشق: 3/ 128، و12/ 128.]]. أو 15 شهر رجب بعد خمسة أشهر من الهجرة، [[مصباح المتهجد: 742/ مصبح الكفعمي: 2/ 600.]].

والزواج بعد رجوعه (عليه السلام) من بدر وذلك لأيام خلت من شوال أو في يوم الثلاثاء لست خلون من ذي الحجة، [[أمالي الطوسي: 43، بحار الأنوار: 43/ 97، وسائل الشيعة: 20/ 240.]]. أو في 19 ذي الحجة، [[تقويم المحسنين: 14، وقائع الشهور: 239.]]. أو 21 محرم سنة 3 للهجرة، [[بحار الأنوار: 95/ 197.]]. أو في ليلتان بقين من صفر بعد البدر بأربعة أشهر، [[نظم درر السمطين: 189.]].

المصدر: qadatona.org

هذه النظرية تمثل رأي شريحة كبيرة من المسلمين وهم أهل السنة - أشاعرة وسلفية - ويتضح موقف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من مستقبل دعوته في الأسطر التالية.

[اشترك]

موقف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من القرآن القرآن دستور الله ومعجزة نبيه الخالدة، فهل جمعه النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في كتاب خاص ليحفظه من الضياع؟

إن الناظر في كتب الحديث يرى أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أوكل أمر القرآن إلى حفظ الصحابة وجمعهم له، فقد كان البعض يحفظ ما نزل منه، وكان آخرون يكتبون بعض سوره في الصحف، ولا تذكر المصادر أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) اتخذ موقفا حاسما بشأن القرآن فقام بجمعه حسب ترتيب نزوله في كتاب خاص.

أجل، هناك قسم من العلماء يذهب إلى أن القرآن جمع على عهد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، ومنهم: الزرقاني، الزركشي، الباقلاني وغيرهم.

إلا أن هذا القول يصطدم بروايات جمع القرآن في عهد أبي بكر، فإذا كان القرآن مجموعا عند بعض الصحابة فلماذا يأمر أبو بكر زيد بن ثابت بجمعه؟

أخرج البخاري عن زيد بن ثابت، قال: " أرسل إلى أبو بكر، مقتل (١) أهل اليمامة، فإذا عمر بن الخطاب عنده، قال أبو بكر (رضي الله عنه): إن عمر أتاني فقال: إن القتل استحر يوم اليمامة بقراء القرآن، وإني أخشى أن يستحر القتل بالقراء بالمواطن، فيذهب كثير من القرآن، وإني أرى: أن تأمر بجمع القرآن.

قلت لعمر: كيف تفعل شيئا لم يفعله رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)؟!

قال عمر: هذا والله خير.

فلم يزل عمر يراجعني حتى شرح الله صدري لذلك، ورأيت في ذلك الذي رأى عمر...

قال زيد: قال أبو بكر: إنك شاب عاقل لا نتهمك وقد كنت تكتب الوحي لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فتتبع القرآن فاجمعه، فوالله لو كلفوني نقل جبل من الجبال ما كان أثقل على مما أمرني به من جمع القرآن.

قلت: كيف تفعلان شيئا لم يفعله رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)؟

قال: هو والله خير.

فلم يزل أبو بكر يراجعني حتى شرح الله صدري للذي شرح الله له صدر أبي بكر وعمر رضي الله عنهما، فتتبعت القرآن أجمعه من العسب، واللخاف (٢)، وصدور الرجال..، حتى وجدت آخر سورة التوبة مع أبي خزيمة الأنصاري لم أجدها مع أحد غيره! لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم، حتى خاتمة براءة.. فكانت الصحف عند أبي بكر، حتى توفاه الله، ثم عند عمر حياته، ثم عند حفصة بنت عمر (رضي الله عنه) " (3).

إن المتأمل في قول أبي بكر لعمر: " كيف نفعل شيئا لم يفعله رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) "، وقول زيد لهما: " كيف تفعلان شيئا لم يفعله رسول الله " يتبين له بوضوح أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يجمع القرآن وإنما جمعه زيد بن ثابت بأمر أبي بكر الذي أقنعه عمر بذلك، وقد جمعه زيد من الصدور والسطور.

قال ابن جزي: " وكان القرآن على عهد رسول الله متفرقا في الصحف وفي صدور الرجال " (4).

موقف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من السنة

إن الروايات متضاربة حول موقف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من سنته، وأشهر نص يطالعنا رواية النهي عن الكتابة:

أخرج مسلم: أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: " لا تكتبوا عني شيئا إلا القرآن، فمن كتب عني شيئا غير القرآن فليمحه " (5).

هذا نص عام في النهي ووردت روايات في الإذن بالكتابة للبعض كابن عمر (6) وأبي شاة (7).

وعلماء القوم مختلفون حول نسخ النهي في الحديث السابق، فمنهم من يقول بالنسخ، ومنهم من لا يلتزم بذلك (8).

وبناءا على ما سبق فإن موقف النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من سنته أنه تركها مفرقة في الصدور دون جمع إن لم نقل أنه نهى عن تدوينها، وهو موقف بطبيعة الحال سلبي.

ومما سبق يظهر لنا تأكيد أهل السنة على أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ترك القرآن مفرقا في الصدور والسطور ولم يجمعه في كتاب واحد، ونهى عن تدوين سنته أو تركها في صدور الرجال دون جمع أيضا.

أما عن الحوادث المستقبلية المستجدة التي لا حكم لها في الكتاب والسنة، فلا نجد أي نص - عندهم - يشير إلى كيفية التعامل معها.

مناقشة:

 

إن الناظر للوهلة الأولى في هذه النظرية يضع حولها مجموعة أسئلة وإشكالات، فالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) مبعوث للعالمين، والإسلام هو خاتم الأديان، وظهوره على باقي الأديان أمر حتمي لا مفر منه، قال تعالى: (ليظهره على الدين كله) (9)، والقرآن باق إلى يوم القيامة فهو أبدي ولكل الناس، فكيف يترك النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) معجزته الخالدة في صدور صحابته وفي العسب واللخاف؟

إن الصحابة راحلون عما قريب، وستأتي الأجيال تترى وتترى، فأين ستجد معجزة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لتؤمن به ولتعمل بقرآنه؟ هل يبحثون عنه في صدور الصحابة؟ فالصحابة أموات، ولا يمكن القول أنه كان في ذهن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أن يقوم كل جيل بنقل القرآن عن الجيل الذي سبقه مشافهة، إذ لا دليل على هذا، وهو يؤدي إلى ضياع القرآن واندراس آياته، وقد وجدنا عبد الله بن مسعود ينكر المعوذتين من القرآن (10).

ولو افترضنا بقاء أمر القرآن كما هو عليه من عدم الجمع، لجاء التابعون وأنكروا بعض السور، تبعا لابن مسعود، وهذا الإنكار قد يحدث في كل جيل، وقد يثور خلاف بين العلماء حول سور القرآن، بعد فقدان الذوق الأدبي لدى الكثير منهم وعدم الإدراك الحقيقي لإعجاز القرآن البياني.

وهكذا سيكون مصير السنة النبوية التي تبين مجمل القرآن وتخصص عامه وتقيد مطلقه، بل إن أمر السنة في هذه النظرية أخطر من القرآن، فالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في تصورهم لم يكتف بعدم كتابة السنة بل نهى - على رأي البعض منهم - عن تدوينها، وعلى هذا فإن تخطيط النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) المستقبلي هو أن تروى السنة مشافهة ولا تكتب، ولا يمكن تصور هذا، فإذا تصورناه في جيل التابعين وتابعي التابعين والجيل الذي بعدهم... فكيف نتصوره الآن؟

عمن نأخذ السنة؟ كم سيبلغ طول السند؟ هل سيتصل السند بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) خلال هذه القرون الأربعة عشر أم لا؟ كيف سيتم الوثوق بهذا العدد الهائل من الرواة؟ وأي كتاب سيتكفل ببيان أحوالهم لنعرف صدقهم من كذبهم؟...

وقد تأتي بعدنا أجيال وأجيال وتتضاعف المسافة بينهم وبين النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهنا ألا تزداد المشكلة تعقيدا على تعقيد؟! ومن المعلوم أن أنهار الوضع في الحديث النبوي قد فاضت في القرنين الأولين، ولقد وصف الدارقطني هذه الحالة الرهيبة بقوله: " إن الحديث الصحيح في الحديث الكذب كالشعرة البيضاء في جلد الثور الأسود "!!

وقال حماد بن زيد: " وضعت الزنادقة على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أربعة عشر ألف حديث ".

وحين أخذ ابن أبي العوجاء الزنديق ليضرب عنقه قال: " لقد وضعت فيكم أربعة آلاف حديث، أحرم فيها الحلال وأحلل الحرام " (11).

ومع ملاحظة هذا الوضع في القرون الأولى فكيف سيكون الوضع في القرون اللاحقة؟

إن عدم كتابة السنة يؤذن بضياعها وتحريفها مع مرور الزمن، يقول ابن الصلاح: " ثم إنه زال ذلك الخلاف - أي هل تكتب السنة أم لا - وأجمع المسلمون على تسويغ ذلك وإباحته، ولولا تدوينه في الكتب لدرس في الأعصر الأخيرة " (12).

أجل هذه هي النتيجة، وهي توحي بأن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كان قد أخطأ - والعياذ بالله - بتركه كتابة السنة، وبعد وفاته (صلى الله عليه وآله وسلم) أدرك العلماء والأمراء خطورة هذا النهي فخالفوه وأباحوا كتابتها.

كتب عمر بن عبد العزيز إلى عامله في المدينة أبي بكر محمد بن عمرو بن حزم: " أنظر ما كان من حديث رسول الله أو سنته فاكتبه فإني خفت دروس العلم وذهاب العلماء " (13).

عجبا، فعمر بن الخطاب يخاف من ضياع القرآن، فيأمر أبا بكر بجمعه، ويخاف عمر بن عبد العزيز من ضياع السنة فيأمر بكتابتها، فهل كان العمران أشد حرصا على الإسلام من نبي الرحمة (صلى الله عليه وآله وسلم)؟

لقد كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) يقرأ مستقبل الإسلام لصحابته وقد كذب عليه في حياته وتنبأ بأنه ستكثر عليه الكذابة، فقال: " من تعمد على كذبا فليتبوأ  

مقعده من النار " (14).

فكيف لا يضع الضمانات - بتدوين سنته - لقطع الطريق على هؤلاء الكذبة؟

يقول أبو الحسن الندوي السلفي: " ثم إن الحديث زاخر بالحياة... ولم يزل باعثا على محاربة الفساد والبدع وحسبة المجتمع، ولم يزل يظهر بتأثيره في كل عصر وبلد من رفع راية الاصلاح والتجديد، وحارب البدع والخرافات والعادات الجاهلية، ودعا إلى الدين الخالص والإسلام الصحيح، لذلك كله كان الحديث من حاجات هذه الأمة الأساسية، وكان لا بد من تقييده وتسجيله ونشره " (15).

إذا كان الحديث من حاجات هذه الأمة الأساسية، وكان لا بد من تقييده وتسجيله ونشره، فلماذا لم يقم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بتقييده وتسجيله؟!

ورد في صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: " ألا وإني أشهد لسمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يقول: إذا انقطع شسع أحدكم فلا يمش في الأخرى حتى يصلحها " (16).

فهل يمكن أن يصدق العقل السوي أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) يهتم بانقطاع الشسع ويترك سنته دون تقييد وتسجيل؟!

كان حمورابي شخصا عاديا، ووضع مجموعة قوانين وقبل وفاته كانت مدونة حتى صارت مرجعا بعده لا خلاف في صحتها، وحمورابي ليس نبيا وليس مبعوثا لقومه ولا لجميع البشر، لكنه اتخذ التحوطات اللازمة لحفظ تلك القوانين، فهل كان حمورابي أكمل وأبعد نظرا من سيد الخلق (صلى الله عليه وآله وسلم)؟

وفي العصر الحاضر لا نجد دولة إلا ولها دستور مدون في كتاب، فهل هذه الدول أكثر حضارة وتنظيرا من دولة الإسلام؟

هذه بعض الإشكالات التي ترد على هذه النظرية.

وقد يرد علينا أصحابها بقولهم: لقد ترك النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) الكتاب والسنة دون جمع لأنه كان يعلم أنهما سيجمعان مستقبلا فتركهما للأمة.

وهذا ادعاء لا دليل عليه، فقد كان الناس يقرأون في حياة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) (اليوم أكملت لكم دينكم) (17)، فالدين كامل وجاهز كي ينتشر في أرجاء المعمورة، ومن مصاديق هذا الكمال كون الكتاب والسنة مجموعين حتى ينتشرا في البلاد المفتوحة، فالدين كامل قبل أمر عمر لأبي بكر بجمع القرآن، وقبل ولادة الزهري ومالك والبخاري.

وإضافة لهذا، فإن الصحابة - وكل البشر - مكلفون وليسوا مؤلفين، وليس لهم شأن بجمع الكتاب والسنة لأنهما من عند الله وهو الذي أنزلهما وهو الذي تكفل بحفظ كتابه (إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون) (18).

ومع هذا سنواصل السير مع أصحاب هذه النظرية ونفترض أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ترك الكتاب والسنة دون جمع، لعلمه أن سيجمعان مستقبلا.

 

فهل هذا الافتراض كاف لإقامة الحجة على الناس؟ وكيف سيتم التعامل مع الكتاب والسنة؟ كيف سيعرف الناسخ والمنسوخ، المحكم والمتشابه، الخاص والعام،...؟!

ألا يحتاج القرآن إلى بيان صحيح وترجمة لمعانيه؟ فهل مثل هذا الرأي يتناسب مع كمال الدين وإتمام النعمة؟

إن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) عند هؤلاء لم يضع برنامجا متكاملا لكيفية التعامل مع الكتاب والسنة، وهذا ما لا يمكن تصديقه، فهو (صلى الله عليه وآله وسلم) ذاك الإنسان العظيم ذو النظر الثاقب الذي يرفض أن يرى بعين نبوته المستقبل القاتم للأمة وتشتتها وتناحرها، وهو ذلك الحريص الرحيم الذي وصفه الله بأروع وصف: (لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤوف رحيم) (19).

فكيف نصدق أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بين كيفية دخول الحمام وآدابه الأخرى ولم يشر إلى مفتاح التعامل مع الكتاب والسنة؟

إن عدم وجود برنامج مستقبلي يحفظ الكتاب والسنة نصا ودلالة مدعاة لاختلاف الأمة وتفرقها.

روي عن عبد الوارث بن سعيد أنه قال: " قدمت مكة فألفيت بها أبا حنيفة، فقلت له: ما تقول في رجل باع بيعا وشرط شرطا؟ فقال: البيع باطل والشرط باطل.

فأتيت ابن أبي ليلى فسألته عن ذلك، فقال: البيع جائز والشرط باطل.

 

فأتيت ابن شبرمة فسألته عن ذلك، فقال: البيع جائز والشرط جائز.

فقلت في نفسي: سبحان الله! ثلاثة من فقهاء العراق لا يتفقون على مسألة!

فعدت إلى أبي حنيفة فأخبرته بما قال صاحباه، فقال: ما أدري ما قالا لك، حدثني عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: نهى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عن بيع وشرط، فالبيع باطل والشرط باطل.

فعدت إلى ابن أبي ليلى فأخبرته بما قال صاحباه، فقال: ما أدري ما قالا لك، حدثني هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة رضي الله عنها قالت: أمرني رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أن اشتري بريرة فأعتقها، البيع جائز والشرط باطل.

قال: فعدت إلى ابن شبرمة فأخبرته بما قال صاحباه، فقال: ما أدري ما قالا لك، حدثني مسعد بن كداح بن محارب بن دثار عن جابر قال: بعث النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بعيرا وشرط حملانه إلى المدينة البيع جائز والشرط جائز! " (20).

وبعد غض النظر عن أمر الكتاب والسنة وجمعهما يعرض لنا إشكال آخر وهو: هل أشار النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى الحوادث المستجدة وكيفية استنباط أحكامها؟

ولربما سيجاب على ذلك بأن هناك القياس والاستحسان وغيرهما من مصادر التشريع، فالعلماء يرجعون إلى هذه المصادر لاستنباط أحكام المسائل المستحدثة

ويبقى إشكالنا في محله، فمن أين اكتسبت هذه المصادر الصفة الشرعية وصار يعتمد عليها كالكتاب والسنة؟ فهي لم ترد على لسان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ولم ينزلها الله على نبيه ولم يقس (صلى الله عليه وآله وسلم) ولم يستحسن، بل كان كما قال الله (إن هو إلا وحي يوحى) (21)، ولم يكن (صلى الله عليه وآله وسلم) يرى لرأيه واجتهاده دورا في التشريع، قال تعالى: (إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله) (22).

فالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) يحكم بما يريه الله ولم يقل بما رأيته وبما قسته وبما استحسنته.

والملاحظ أن مصادر التشريع هذه محل خلاف بين العلماء، فتجد الحنفية قد أفرطوا في الاعتماد على القياس، بعكس الحنابلة الذين لم يعتمدوه إلا قليلا، أما أهل الظاهر فقد أنكروه مطلقا، وأنكر الشافعية والمالكية المصالح المرسلة، وأنكر الشافعي الاستحسان فقد ورد عنه: " من استحسن فقد شرع " (23).

ولنفترض وجود القياس والاستحسان... من ضمن مصادر التشريع، ولكن ألا تحتاج إلى بيان كامل لمعالمها وكيفية تطبيقها عمليا؟ وقد تقرر أصوليا: أنه لا يجوز تأخير البيان عن وقت الحاجة، ووقت الحاجة متحقق بموت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، ومات النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ولم يبين معالم هذه المصادر ولم يطبق بعض الموارد عمليا.

إن نسبة هذه الرؤية السلبية لمستقبل الإسلام إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كانت ثغرة نفذ منها بعض الكتاب وطعنوا بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والإسلام.

قال إبراهيم فوزي: " كان المجتمع الاسلامي على توالي العصور خاليا من السلطة التشريعية اللازمة التي تشرع للناس على الدوام حاجاتهم الزمنية المستجدة " (24).

وقال محمود أبو رية: " ولو أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كان قد عني بكتابة الحديث، كما عني بكتابة القرآن، وعني الصحابة من بعده بكتابته، لجاءت أحاديث الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كلها متواترة في لفظها ومعناها، وليس شئ منها اسمه صحيح، ولا شئ اسمه حسن، ولا شئ اسمه ضعيف، ولا غير ذلك من الأسماء التي اخترعوها، مما لم يكن معروفا زمن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وصحابته، وبذلك كان يرتفع الخلاف في حقيقته، وينحط عن كاهل العلماء أعباء البحث عن صحته، ووضع المؤلفات الكثيرة التي صنفت في علوم الحديث والبحث عن أحوال الرواة من حيث العدالة والضبط والجرح والتعديل وغير ذلك، وكان فقهاء الدين يسيرون على نهج واحد، لا اختلاف بينهم في أصله ولا تباين... إذ تكون أدلتهم كلها متواترة كالقرآن الكريم، فلا يأخذون بما سموه الظن الغالب، الذي فتح أبواب الخلاف وفرق صفوف الأمة وجعلها مذاهب وفرقا ومما لا يزال أمره بينهم إلى اليوم وإلى ما بعد اليوم " (25).

 

الحجة الأخيرة

يذهب البعض إلى أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) جعل أصحابه مرجعية للأجيال من بعده، بحيث يقومون بنقل القرآن والسنة لمن بعدهم، وتحيط هذا القول إشكالات كثيرة نشير لواحد منها (26):

أخرج البخاري عن أبي وائل، قال: قال عبد الله: قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " أنا فرطكم على الحوض، ليرفعن إلي رجال منكم حتى إذا أهويت لأناولهم اختلجوا دوني، فأقول: أي رب أصحابي، فيقول: لا تدري ما أحدثوا بعدك " (27).

وأخرج مسلم عن عبد الله، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): " أنا فرطكم على الحوض ولأنازعن أقواما ثم لأغلبن عليهم، فأقول: يا رب! أصحابي، أصحابي، فيقال: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك " (28).

وفي رواية أخرى للبخاري يقال للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم): "... إنهم ارتدوا على أدبارهم القهقرى " (29).

هذه الأحاديث صريحة في دخول جماعات من الصحابة في النار، وقد فسرها المفسرون بالمنافقين والمرتدين، وهذا التفسير مخالف لمعطيات الأحاديث.

فعلة دخول الصحابة في النار هي الأحداث والارتداد بعد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، والمنافق لا يرتد لأنه لم يسلم أصلا وإنما تظاهر بالاسلام، وكذلك لا يذكر لنا التاريخ أي إحداث للمنافقين بعد وفاة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ولا أي تحرك لهم (30)! والقول بأنهم مرتدون، يرد عليه بأن المرتدين لم يحدثوا في دين الله، وقول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " رجال منكم " " أعرفهم ويعرفونني " (31) دليل على أنهم ممن كانوا حول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من أهل مكة والمدينة، وقوله " أقواما " دليل على كثرتهم، وهناك رواية تنص على دخول الصحابة النار ولا يبقى منهم إلا القليل:

عن أبي هريرة عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): " بينما أنا قائم فإذا زمرة، حتى إذا عرفتهم خرج رجل من بيني وبينهم، قال: هلم، قلت: أين؟ قال: إلى النار والله، قلت: وما شأنهم؟ قال: إنهم ارتدوا بعدك على أدبارهم القهقرى، فلا أراه يخلص منهم إلا مثل همل النعم " (32).

قال ابن الأثير: " الهمل: ضوال الإبل، واحدها هامل، أي أن الناجي منهم قليل في قلة النعم الضالة " (33).

فبعد هذا كيف يمكن قبولهم مرجعية يحفظون لنا الكتاب والسنة وينقلونهما إلى الناس؟ والغريب أنهم نسبوا أمر اختيارهم إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) مع أنه يقول: " فلا أراه يخلص منهم إلا مثل همل النعم ".

ومما سبق يظهر لنا ضعف هذه النظرية التي تزعم بترك النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) القرآن مفرقا في الصحف والصدور وعدم جمعه للسنة والنهي عن كتابتها وإرجاع الناس إلى صحابته. وحاشا النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من هذا الموقف السلبي.

============

الهوامش:

(1) أي: بعد مقتلهم.

(2) العسب: جمع عسيب وهو جريدة من النخل مستقيمة.

واللخاف: حجارة بيض عريضة رقاق، واحدتها لخفة، راجع لسان العرب ٩ / ١٩٧ و ١٢ / ٢٦١.

(3) صحيح البخاري كتاب فضائل القرآن، باب جمع القرآن ٦ / ٣١٤.

إن هذه الرواية وروايات أخرى تدعي أن القرآن قد كتب بشهادة شاهدين،

وهذه والله أكبر ضربة للقرآن، ومعنى ذلك أن القرآن أخبار آحاد.

(4) التسهيل ١٠ / ٦.

(5) صحيح مسلم كتاب الزهد، باب التثبت في الحديث وحكم كتابة العلم.

(6) راجع مستدرك الحاكم ١ / ١٠٥ - ١٠٦، مسند أحمد ٢ / ١٦٢.

(7) صحيح البخاري ١ / ٤٠ - ٤١.

(8) كالمحدث رشيد رضا حيث قال: لو فرضنا أن بين أحاديث النهي عن

الكتابة والإذن بها تعارضا يصح أن يكون به أحدهما ناسخا للآخر، لكان لنا

أن نستدل على كون النهي هو المتأخر بأمرين... راجع المنار

١٠ / ٧٦٦.

(9) الفتح: ٢٨.

(10) فتح الباري ٨ / ٦٠٤ وصحح ابن حجر ذلك.

(11) لسان الميزان ٤ / ٤٣١.

(12) مقدمة ابن الصلاح ٣٠٢.

(13) تدريب الراوي ١ / ٤٠.

(14) صحيح البخاري كتاب العلم، باب إثم من كذب على النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

(15) مع رجال الفكر والدعوة ٧٨.

(16) صحيح مسلم كتاب اللباس، باب استحباب لبس النعل في اليمنى أولا.

(17) المائدة: ٣.

(18) الحجر: ٩.

(19) التوبة: ١٢٨

(20) التنبيه على الأسباب التي أوجبت الاختلاف بين المسلمين للبطليوسي ١١٥ - ١١٧.

(21) النجم: ٤.

(22) النساء: ١٠٥.

(23) جميع كتب الأصول: مبحث الاستحسان.

(24) تدوين السنة ١٥.

(25) أضواء على السنة المحمدية ٢١٨.

(26) ومن أراد الفصيل فليرجع إلى كتابنا " وركبت السفينة " فصل: إشكالات على مرجعية الصحابة، ١٨٩ - ٢٣٦.

(27) " البخاري " كتاب الفتن ٩ / ٨٣، وكتاب الرقاق، باب في الحوض.

(28) " مسلم " كتاب الفضائل، باب إثبات حوض نبينا وصفاته.

(29) " البخاري " كتاب الرقاق، باب في الحوض.

(30) وهذا أمر ينبغي التأمل فيه مليا، فلماذا توقفت مؤامرات المنافقين؟ هل

كان أبو بكر وعمر أذكى من النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فأوقفاهم عند حدهم وكشفاهم أم

أن المنافقين حققوا أغراضهم بعد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فسكتوا؟!!

(31) البخاري كتاب الرقاق، باب في الحوض.

(32) المصدر السابق.

(33) النهاية في غريب الحديث ٥ / ٢٧٤، وكذا في لسان العرب ١٥ / ١٣٥، وقريب منه في فتح الباري ١١ / ٣٩٢.

السؤال: لماذا طرد النبي (صلى الله عليه وآله) الحكم بن أبي العاص؟ وهل طرد معه ابنه؟ ولماذا؟

[اشترك] 

الجواب:

بسم الله الرحمن الرحيم

ذكر المؤرّخون عدّة أسباب موجبة لنفيه، نذكر منها:

الأول: أنّه كان جاراً لرسول الله (صلى الله عليه وآله) في الجاهليّة، وكان أشدّ جيرانه أذىً له في الإسلام، وكان يمشي خلف رسول الله (صلى الله عليه وآله) بطريقة هزليّة قاصداً الاستهزاء والسخرية من مشية النبيّ (صلى الله عليه وآله) (1).

والثاني: أنّه كان يتجسّس على رسول الله (صلى الله عليه وآله) وهو عند نسائه، ويسترق السمع ويصغي إلى ما لا يجوز الاطلاع عليه، ثمّ يحدّث به المنافقين على طريق الاستهزاء (2).

وأمّا ابنه مروان: فقيل: لـمّا أخرج رسول الله (صلى الله عليه وآله) الحكم من المدينة وطرده عنها فنزل الطائف فكان معه ابنه مروان. وقيل: أنه ولد في المنفى الطائف.

والحمد لله أوّلاً وآخراً.

 

الهوامش: ________________ 1- انظر أنساب الأشراف 5 : 27. 2- شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد 6 : 149.

بمناسبة ذكرى استشهاد الإمام الصادق (ع) نتشرَّفُ بالحديثِ عن شيءٍ مِن مكارم أخلاقه. وإنَّ من نافلة القول أن يتحدَّث أحدُنا عن مكارم أخلاق أهل البيت (ع) بعد أنْ كانوا القرآن الناطق، وبعد أنْ كان الإسلام -بمبادئه وقيمِه-، متمثِّلاً في شخصيَّاتهم، وقد اعتجنَ واختلط بدمائهم، وأصبحت سجاياهم وأقوالُهم ومواقفُهم قرآناً ناطقاً، وإسلاماً ماثلاً يمشي على الأرض؛ ذلك لأنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ قد إنتجبَهم، واصطفاهم، واختصَّهم بعنايتِه، وأدَّبهم، فكانوا هم الأدلَّاءَ عليه، وكانوا هم المُعرِّفين لعبادِه ما أراده منهم ولهم.

الإمام الصادقُ (ع) -وكما تعلمون- هو الذي يُنسب إليه مذهب التشيُّع؛ ذلك لأنَّه قد سنحت له الفرصة نظراً للظروف السياسيَّة التي عايشها، حيثُ كان عهده عهداً مُنفتحاً نسبيَّاً، إذ كانت الدولة الأمويَّة منشغلةً بالحروب، والاضطرابات التي انتقضت عليها في مختلف بقاع الحواضر الإسلامية، وكانوا من الضَعف بحيثُ لم يكونوا يقوون على ممانعةِ الإمام (ع) عن ممارسة دوره التبليغيِّ، ودوره الإرشاديّ، ودوره الرساليّ. لذلك فقد استثمر الإمام (عليه السلام) هذه الفرصة السانحة في العمل على بثِّ العلوم والمعارف الإسلاميَّة على نطاقٍ واسع واستقطبت دروسُه الكثير من روَّاد العلم من مُختلف الحواضر الإسلاميَّة حتى عدَّ علماءُ الرجال والدراية من تلامذتِه المحدِّثين من مُختلف المذاهب ما يربو على الأربعةِ آلاف تلميذاً.

ما نودُّ أن نُشير إليه في هذه الجلسه هو بعض سجايا الإمام الصادق (ع)، والغايةُ من ذلكهو السعيُ من أجلالتمثُّل بسيرته والإهتداء بهدْيهِ ومكارمِ أخلاقِه.

الإمام والحلم

نبدأُ الحديثَ بما يرتبطُ بحلم الإمام (ع) الذي كان يزنُ الجبال، بل كانت تنوء الجبال دون تحمُّلِه، والحلمُ هو سيُّد الأخلاق، فإذا ما اتَّسم أحدٌ بسجيَّة الحِلم فقد اتَّسم بالأخلاق جلِّها؛ لأنَّ ملَكة الحلم تستبطنُ الكثير من السجايا، فالحلمُ لا يكون إلَّا للرجل الرؤوف العطوف، والحلمُ لا يكون إلا لذي صدرٍ رحِب، ولا يكون إلَّا لمن يملكُ عقلاً راجحاً يترفَّع به عن صغائر الأمور ومحقَّراتِها.

نماذج من حلم الإمام (ع):

أولاً: حلمه (ع) داخل بيته:

ذكر المؤرِّخون والرواة الكثير من المواقف المعبِّرة عن سعةصدر الإمام وحلْمِه، ونُشير هناإلى بعض تلك المواقف التي نقلها الرواة فيما يرتبط بشؤون الإمام الخاصَّة داخل بيتِه:

قد ذكر المؤرخون كيفية تعامل الإمام مع غلمانه، والذين يعملون ويخدمون عنده، فقد كانت في منتهى العطف والرأفة، ورغم ما يجدُه من مشاكسة بعضِهم، أو إهمال بعضِهم، أو تقصيرهم عن القيام بالمهمَّات التي أُنيطت بهم، إلَّا أنَّه يُقابل ذلك بسعةِ صدرٍ، ورحابة قلب.

- يروِّح غلامه!

يذكر المؤرخون أنَّ الإمام (ع) بعث غلاماً له في حاجة، فذهب الغلام وأبطأ كثيراً، فخرج الإمام (ع) يبحثُ عن هذا الغلام، فوجده نائماً في ناحية، فما أزعجه وما أيقظه، بل وجد عليه آثار الإرهاق -نتيجة الحر- فأخذ يُروِّحه! وبعد أن اكتفى ذلك الغلام واستيقظ، تبتسم الإمام (ع) في وجهه، وقال له: يا غلام، لك الليل، ولنا النهار(1). دون أن يُوبِّخه ويُقرِّعه كما يفعل أربابُ العمل. فكان ذلك مثالاً ينبغي أن يَحتذي به كلُّ من كان تحت يده مستأجَرون يعملون عنده.

- إبنه والجارية

ثمَّة موقفٌ آخر يُعبِّر عن سعة صدر الإمام (ع) بأكثر مما يُعبِّر عنه الموقف الأوَّل: فقد رُوي انَّ الإمام (ع) كان قد نهى نساءه وجواريه أنْ يصعدن إلى السطح -سطح البيت-، ولعلَّ ذلك مبالغةٌ منه في الستر والحجاب، واتَّفق في إحدى المرَّات خروج الإمام (ع) من مجلسه إلى فناء داره فوجد جاريةً تصعد إلى السطح، حاملةً أحد أولاده، فلمَّا أنْ رأته فزعت، فسقط الغلام من يدها نتيجةَ شعورها بالهلع والخوف، وأدَّى سقوط الغلام من يدها إلى موته، فأخذ الإمام يُهدِّئ من رَوْع الجارية ثم عاد إلى مجلسِه وقد بدا على وجهه أثر الوجوم-، ثم أخبر أصحابه بما وقع، ثم قال : والله ما حزنت على موت الغلام؛ فذلك أجلُه قد حان فرحل إلى ربِّه، ولكنَّ الحزن الذي انتابني هو إنَّي كنتُ سبباً في دخول الرُّعب والخوف إلى قلب تلك المرأة الضعيفة!(2). فرغم أنَّ ابنه الصغير قد مات، وكان موته مسبَّباً عن تقصيرِ تلك الجارية، إلَّا أنَّه سلَّم لربِّه، وفوَّض أمره لخالقه -عزَّ اسمه وتقدس-. وما صدر منه تعنيفٌ لتلك الجارية بل شعر بالحزن الشديد حتى ظهر على محيَّاه لأنَّه ربَّما كان سبباً في دخول والفزع والخوف إلى قلب تلك الجارية!

نحن شيعته -شيعة أبي عبد الله الصادق-، وفي كلِّ يومٍ نملأ قلوب المؤمنين غيظاً، ونُدخل عليهم الوهن، والحزن والأذى؛ نتيجة تصرُّفاتنا معهم، ونتيجة ألفاظنا البذيئة التي نواجههم بها، أو نتيجة ما نُمارسه من حماقات أو سلوكياتٍ تُوجب إشمئزازهم، أو حزنهم!

- مَلَكة راسخة

ثمَّة موقفٌ آخر -يُشبه هذا الموقف-، وقد عالجه الإمام(ع) بذات الأسلوب، فالمواقف التي يتَّفق للإمام مصادفتها تختلف في طبيعتها، إلَّا أنَّ ردة الفعل التي يُبديها الإمام (ع) تظلُّ ذاتَ نسقٍ واحد، وذلك ما يُعبِّر عن أنَّ الحلم الذي ينطوي عليه قلبُ الإمام (ع) كان سجيَّةً وملكةً راسخة ولم يكن تصنُّعاً، أو تكلَّفاً؛ لأنَّ المُتكلِّف قد يتزيَّا بصفةٍ في ظرفٍ ما لكنَّه لا يقوى على تقمُّصها في تمام الظروف، وفي كلِّ الأحوال ذلك لأنَّها لم تكن سجيَّةً راسخة في جِبلَّته ولهذا تتغيَّر مواقفُه وردةُ فعله بتغيُّر الظروف والأحوال، لكنَّ ما نجدُه فيسلوك الإمام (ع) هو التجانس بين مواقفه تجاه مختلف العوارض التي يتَّفق له مصادفتها فرغم تفاوتِها في القسوة والشدَّة إلَّا أنَّ ردَّة الفعل التي يُبديها الإمام (ع) تبقى محتفظة بنسَقٍ واحد.

امرأةٌ من خدم الإمام -أو من جواريه، أو من نسائه، والتشكيك مني- كانت تشوي لحماً بواسطة السَّفُّود -السفود هو الحديدة التي يُوضع عليها اللحم لغرض شوائه-، هذه الجارية رفعت هذه السفافيد، وفي أثناء حملها لها -وكانت ثقيلة- سقطت بأكملها على رأس صبيٍّ للإمام -كان صغيراً يدرج على الأرض-، فمات من حينه. فما كان منه إلَّا أنَّه حاول أنْ يطمئنها، ويهدِّئ من روْعِها، ويُؤكد لها أنَّه لن تترتَّب على ذلك أيُّة عقوبةٍ منه عليها، ثم أخذ الصبيَّ ومضى به إلى المقبرة ودفنه.

ثانياً: من حلمه (ع) خارج بيته

ذكرنا شيئاً مما يتَّصل بأحواله الخاصَّة في بيته. وطبعاً، الخلق الرفيع في البيت عادةً ما يكون أقلَّ منه في خارج البيت، وعادةً ما يتخلَّى الإنسان عن كثير من أخلاقه في منزله، فقد يكون سيِّئ الخلق في البيت، وإنْ كان حسن الأخلاق في خارج المنزل، وذلك ما يُعبِّر عن أنَّ خُلقه لم يكن سجيَّة، وإنَّما كان حياءً من الناس. على أيِّ تقدير، الإمام (ع) لم يكن يختلف سلوكه وخلقه الرفيع من موطنٍ إلى موطن، ومن موقعٍ إلى موقع. 

- حلمه (ع) مع مَن يتهمه

في المدينة المنورة، وفي المسجد النبويّ الشريف، كان رجلٌ من الحجَّاج غريباً، صلَّى ثم نام في نفس الموقع الذي صلَّى فيه، ولمَّا استيقظ افتقد هميانه -الهميان هو: المحفظة التي يُحفظ فيها النقود-، فنظر في المسجد فلم يجد إلَّا رجلاً يُصلِّي -وهو الإمام الصادق (ع)-، هذا الحاجّ غريبٌ لا يعرف الإمام، فأمسك الإمام(ع) وقال: أنت الذي سرقَ الهميان. فقال له الإمام (ع) : كم كان في هميانك؟ قال: ألف درهم. فأخذه الإمام (ع) إلى البيت، ووزن له ألف درهم، وأعطاه إيَّاه. هذا الرجل ذهب إلى منزله فوجد الهميان هناك، فرجع إلى الإمام(ع) واعتذر منه، وقال: وجدتُ همياني في البيت، وكنتُ مشتبهاً. قال: "شيءٌ خرج من يدي لا يعود إليَّ"، خذها هبةً منِّي إليك(3). هذا الموقف يُعبِّر عن خلقٍ رفيعٍ لا يُجارَى وسعةِ صدرٍ منقطعة النظير،فقد كان بإمكان الإمام (ع) أن يستثمر وجاهته، وأنْ يُعرِّفه بنفسه، وعندئذٍ سوف تنتهي القضيّة، دون الحاجة إلى أن يرفع أمره إلى القضاء، خصوصاً وأنَّ هذا الرجل لم تكن له بيِّنة. إلَّا أنَّ الإمام (ع) لم يعامله بهذه الحِدِّية، بل أعطاه ما ادَّعى!

- درسٌ آخر: في التواضع

هذه القضية بالإضافة إلى دلالتها علىعظيم حلم الإمام تُعبِّر عنمدلولٍ آخر: وهو أنَّ الإمام (ع) -رغم وجاهته- لم يكن يصنع كما يفعل الآخرون من ذوي الثراء أو الجاه فهم يحرصون على الظهور في مظاهر الجلال والأبُّهة ليدلِّلوا على امتيازهم عن سائر الناس. فتلاحظون أنَّ الكثير من أصحاب الوجاهات لا يمشي أحدُهم إلا في موكبٍ؛ ليُوحي للآخرين عن تميُّزه وخصوصيَّته، ويتصرَّف على أنَّه شخصٌ ليس كمثلِه شيء، فليس له ما للناس، وعليه ما عليهم! أراد الإمام (ع) أنْ يُعلِّمنا من هذا الموقف أنَّه لا ينبغي لأحدٍ-مهما كان عليهمن موقعٍ ومقامٍ علميٍّ أو اجتماعيّ- أن يستثمر ذلك في سبيل أن تكون له امتيازات، وخصوصيَّات في المجتمع، فيُضيف بذلك على الناس عبئاً فوق ما هم عليه من أعباء. تلاحظون أنَّ بعضهم إذا أراد أنْ يعبرَ طريقاً فإنَّه يفرض على الآخرين عدم عبوره إلا بعد أنْ يقطع هو ذلك الطريق فيكون بذلك عبئاً على الناس يُضاف إلى عبء وجوده بينهم، فلأنَّه يرى لنفسه امتيازاً وخصوصيَّةً، لذلك يرى إنَّه لا ينبغي لأحدٍ أن يُزاحمه في طريقه.

هذا بعض ما يرتبط بسجيَّة الحلم التي كان عليهاالإمام (ع)، وقد قلنا إنَّ هذه السجيّة تكتنز الكثير من السجايا الحميدة، إذ لا يمكن للإنسان أن يكون حليماً إلَّا أن يكون متوفِّراً على مجموعة من السَّجايا الرفيعة، فالحليم لا يكون إلَّا رؤوفاً، رحيماً عطوفاً صبوراُ ولا يكون كذلك إلَّا حينما يكون عقله راجحاً.

الإمام والعبادة

وأمَّا ما يتَّصل بعبادته، فالوقت يضيقُ عن استيعاب هذا المحور ولذا نكتفي بما ذكره أحدُ تلامذته، وهو مالك بن أنس - كان قد تتلمذ عند الإمام برهةً من الزمن، وهو إمامٌ لواحدٍ من المذاهب-، حيث كان يقول: كان جعفر بن محمد لا يخلو من ثلاثِ خصال: إما صائماً، وإما قائماً، وإما ذاكراً. وكان من عُظماء العُبَّاد، وأكابر الزُّهاد الذين يخشون اللهَ عزوجل. يقول: وقد حججتُ معه سنةً، فلمَّا استوت به راحلتُه عند الإحرام، كان كلَّما همَّ بالتلبية انقطع الصوت في حلقه، وكاد يخرُّ مِن على راحلته. ويقول: ما رأت عينٌ، ولا سمعت أذنٌ، ولا خطَر على قلب بشرٍ، أفضل من جعفر بن محمد (ع)(4). هذا واحدٌ ممن رأى الإمام(ع) ولم يكن يُؤمن بإمامته وأنَّه ممَّن افترض الله طاعته على العباد، وقد عكس لنا واقع الإمام العباديّ، حيث أنَّه أفاد أنَّ الإمام (ع) لم يكن وقتُه يخلو من عبادة، فإمَّا أن يكون صائماً، أو قائماً، أو ذاكراً. وثمَّة أقوالٌ أخرى لآخرين -ممن شهدوا الإمام، وصحبوه-، قالوا: لا يخلو الإمام من ذكرٍ، أو تعليم. فإما أن يكون ذاكراً لله، أو مُعلِّماً لخلقه.

الإمام والصبر

وأما ما يرتبط بصبره (ع) فنشير إلى موقفٍ أو موقفين - حتى لا نطيل عليكم-. فقد روي انَّ الإمام (ع) كان في منزله، وكان معه بعض أصحابه، فدخل البيت ثم خرج وكان عليه آثار الحزن، وأخبرهم أنَّ ابناً له مريض وقد اشتدَّ به المرض، ثم بعد برهةٍ قام عنهم ودخل، ثم عاد مستبشراً فأخبرهم أنَّ الولد قد مات! استغربوا، فقال لهم: نحن أهل بيتٍ لا نجزع عند المصيبة، بل نرضى بقضاء الله وقدره. وإنَّما كان حزني عليه؛ لأنَّه كان في عُهدتي وكنتُ أنا الذي أرعاه، وقد جعله الله -عز وجل-وديعةً عندي وفي عنقي، فكنتُ وجلِاً من أجله، فحينما اختار الله أمانته سلَّمت(5).

ثم انَّه و بمنتهى الهدوءٍ والاطمئنان، حمل الغلام إلى موقع دفنه، وجهَّزه ثم دفنه، مسلِّماً لله -عزَّ اسمه وتقدَّس-.

الإمام والتكسُّب

ونتحدث عن أمرين ونختم الحديث:

الأمر الأول: يرتبط بكيفية تكسُّب الإمام (ع). فقد كان المعروف عن الإمام (ع) انَّ له بعض الضيعات، وكان في حالاتٍ يُباشر عمليَّة الحراثة بنفسه (6) -رغم تقدم سنِّه، ورغم وجاهته، وعظيم شأنه-، وفي إحدى المرَّات قال لأحد التجار: إن وُلدي قد كثروا، فلو أخذتَ هذا المال وتاجرت به إليَّ - هذه المعاملة تسمَّى بالمضاربة، فيكون للتاجر نصيب من الربح، وللإمام نصيب-. هذا الرجل خرج مع تجارٍ آخرين إلى مصر، وقبل الدخول إلى أرض مصر سألوا عن أحوال السوق، فقيل لهم: إنَّ الناس في أمسِّ الحاجة لمثل هذه الأطعمة وهذه البضائع التي تحملونها، فتعاهد التجار فيما بينهم أن لا يبيعوا شيئاً بدينار إلَّا ومعه دينار ربحاً، فدخلوا سوق مصر فباعوا ما قيمته دينار بدينارين. وكان الإمام (ع) قد أعطى هذا الرجل ألفاً، فرجع إليه بألفين، وقال: هذه ألفٌ هي أموالك، وهذه ألفٌ هي ربح أموالك. فقال له الإمام: تربحون على الناس بالضعف؟ قال له: نحن ذهبنا إلى مصر وكانوا في حاجة ماسَّة إلى هذه الأطعمة والبضائع، وهم قد اشتروها منا بمحض إرادتهم. فقال الإمام (ع): أمَّا الألف فهي أموالي، وأمَّا الألف الأخرى فلا أريدها، وقال له: دخلتم على قومٍ مسلمين، فربحتم عليهم هذا الربح الفاحش! هذا ليس من أخلاقنا. ثم أفاد كلمة بليغة -قال (ع): مجالدة السيوف، أهون من طلب الحلال-(7). هذه كلمة معبِّرة، عن أنَّ الإنسان يجب أن يتحرَّى الحلال، والحلال ليس هيِّناً ولا سهلاً، فمَن أراد أن يأكل الحلال فإنَّ الحلال يتطلب مؤنةً وعناءً مضنياً. فلا ينبغي للمؤمن أن يتساهل في شأن رزقه، فيخبط خبطَ عشواء، يأكل ما يجد وما لا يجد، دون أن يتحرَّى الأمر؛ ليتثبَّت من حليَّةِ ما يتعاطاه أو حرمته وانَّه من موارد الشُّبهة أو من موارد الحلال البيِّن.

مسك الختام .. من كرامات الإمام:

وأما الأمر الثاني: وبه نختم حديثنا عن الإمام (ع) فهو ذكر بعض كراماته، - فإنَّ كراماته التي نقلها الرواة كثيرة، ومعبِّرة عن موقعه السامي عند الله -عز وجل-، فمِّما أفاده الرواة أنَّه كان مُجاب الدَّعوة، وكانت دعوته كحدِّ السيف.

فمن ذلك ما رُويَ أنَّ رجلاً يُسمى الحكم بن العباس الكلبي، هذا الرجل كان سيِّئاً، وكان يتفاخر بقتل زيد الشهيد -عمّ الإمام الصادق (ع)-، وقد بلغت به الوقاحة أنَّه كان يقول:

صلبنا لكم زيداً على جذعِ نخلةٍ ** ولم نر مهديَّاً على الجذع يُصلبُ

وقِستُم بعثمانٍ عليــَّاً سفاهةً ** وعثمانُ أزكى من عليٍّ وأطيبُ

بلغ هذاالشعر مسامع الإمام (ع)، فاغتاظ منه فرفع يده قائلاً: اللهم سلِّط عليه كلباً من كلابك. فما كان إلّا أن بعثه بنو أمية في مهمة إلى الكوفة، فوثب عليه أسدٌ أو كلب في الطريق فقتله، فبلغ الإمام (ع) خبره فخرّ ساجداً ثم قال: "الحمد لله الذي أنجزنا ما وعدنا"(8).

ومما روي في ذلك أيضاً أنَّ والي المدينة داود بن علي العباسي قتل المعلَّى بن خنيس أحد موالي الإمام (ع)، ثم إنَّه بعث عدداً من رجاله إلى الإمام (ع) يأمره بالمثول بين يديه وأمرهم بقتله إنْ أبى ذلك، فحين جاءوه وألحُّو عليه بالمثول بين يدي داود العباسي، رفع الإمام (ع) يديه إلى السماء فدعا عليه وسمعه الحاضرون يقول في منتهى دعائه: الساعة الساعة، وبعدها قال لرجال داود اذهبوا إلى صاحبكم فإنَّه قد هلك الساعة، فكان كما أفاد الإمام (ع)(9).

الهوامش:

1- (نص الرواية): وعنه، عن ابن عيسى، عن عبد الله الحجال، عن حفص بن أبي عايشة، قال: بعث أبو عبد الله (عليه السلام) غلاما له في حاجة فأبطأ فخرج على أثره لما أبطأه، فوجده نائما فجلس عند رأسه يروحه حتى انتبه، فقال له أبو عبد الله (عليه السلام): يا فلان والله ما ذلك لك تنام الليل والنهار، لك الليل، ولنا منك النهار. وسائل الشيعة (آل البيت) - الحر العاملي- ج 15 ص 266.

2- (نص الرواية): كنت نهيت أن يصعدوا فوق البيت، فدخلت فإذا جارية من جواري ممن تربي بعض ولدي قد صعدت في سلم والصبي معها، فلما بصرت بي ارتعدت وتحيرت وسقط الصبي إلى الأرض فمات، فما تغير لوني لموت الصبي وإنما تغير لوني لما أدخلت عليها من الرعب، وكان عليه السلام قال لها: أنت حرة لوجه الله لا بأس عليك - مرتين. بحار الأنوار -العلامة المجلسي- ج47 ص24.

3- (نص الرواية): ابن شهرآشوب في المناقب: عن كتاب الفنون، قال: نام رجل من الحاج في المدينة فتوهم أن هميانه سرق، فخرج فرأى جعفر الصادق (عليه السلام)، مصليا ولم، يعرفه فتعلق به وقال له: أنت أخذت همياني، قال: "ما كان فيه ؟" قال: ألف دينار، قال: فحمله إلى داره، ووزن له ألف دينار، وعاد إلى منزله ووجد هميانه، فرجع إلى جعفر (عليه السلام) معتذرا بالمال فأبى قبوله، وقال (عليه السلام): "شئ خرج من يدي لا يعود إلي" (إلى أن) قال: فسأل(3) الرجل، فقيل: هذا جعفر الصادق (عليه السلام)، قال: لا جرم هذا فعال مثله. مستدرك الوسائل - الميرزا النوري- ج 7 ص 206-207.

4- (النص): مالك بن أنس الفقيه قال: حججت مع الصادق سنة فلما استوت به راحلته عند الاحرام كان كلما هم بالتلبية انقطع الصوت في حلقه وكاد أن يخر من راحلته فقلت في ذلك، فقال: وكيف أجسر أن أقول لبيك اللهم لبيك، وأخشى أن يقول لا لبيك ولا سعديك. وقال مالك بن أنس: ما رأت عيني أفضل من جعفر بن محمد فضلا وعلما وورعا وكان لا يخلو من احدى ثلاث خصال: اما صائما، واما قائما، واما ذاكرا، وكان من عظماء البلاد وأكابر الزهاد الذين يخشون ربهم، وكان كثير الحديث طيب المجالسة كثير الفوائد، فإذا قال: قال رسول الله، اخضر مرة واصفر أخرى. مناقب آل أبي طالب - ابن شهر آشوب- ج 3 ص 395-396. وفي موضع آخر: وقال مالك بن انس: ما رأت عين ولا سمعت اذن ولا خطر على قلب بشر أفضل من جعفر الصادق فضلا وعلما وعبادة وورعا. مناقب آل أبي طالب - ابن شهر آشوب- ج 3 ص 372.

5- الكافي -الشيخ الكليني- ج3 ص25.

6- (النص): رأيت أبا عبد الله (ع) وبيده مسحاة وعليه إزار غليظ يعمل في حائط له والعرق يتصاب عن ظهره فقلت: جعلت فداك أعطني أكفك، فقال لي: إني أحب أن يتأذى الرجل بحر الشمس في طلب المعيشة. الكافي -الشيخ الكليني- ج5 ص76.

7- (نص الرواية): محمد بن يعقوب، عن أبي علي الأشعري، عن محمد بن عبد الجبار، عن أحمد بن النضر، عن أبي جعفر الفزاري قال: دعا أبو عبد الله عليه السلام مولى يقال له: مصادف فأعطاه ألف دينار، وقال له: تجهز حتى تخرج إلى مصر، فإن عيالي قد كثروا، قال: فتجهز بمتاع وخرج مع التجار إلى مصر، فلما دنوا من مصر استقبلتهم قافلة خارجة من مصر فسألوهم عن المتاع الذي معهم ما حاله في المدينة، وكان متاع العامة، فأخبروهم أنه ليس بمصر منه شئ، فتحالفوا وتعاقدوا على أن لا ينقصوا متاعهم من ربح الدينار دينارا، فلما قبضوا أموالهم انصرفوا إلى المدينة، فدخل مصادف على أبي عبد الله عليه السلام ومعه كيسان كل واحد ألف دينار، فقال: جعلت فداك هذا رأس المال، وهذا الآخر ربح، فقال: إن هذا الربح كثير، ولكن ما صنعتم في المتاع ؟ فحدثه كيف صنعوا، وكيف تحالفوا، فقال: سبحان الله تحلفون على قوم مسلمين أن لا تبيعوهم إلا بربح الدينار دينارا، ثم أخذ أحد الكيسين، وقال: هذا رأس مالي، ولا حاجة لنا في هذا الربح. ثم قال: يا مصادف، مجالدة السيوف أهون من طلب الحلال. وسائل الشيعة (آل البيت) - الحر العاملي- ج 17 ص 421-422.

8- (نص الرواية): بلغ الصادق عليه السلام قول الحكيم بن العباس الكلبي: صلبنا لكم زيدا على جذع نخلة ولم أر مهديا على الجذع يصلب وقستم بعثمان عليا سفاهة وعثمان خير من علي وأطيب فرفع الصادق عليه السلام يديه إلى السماء وهما يرعشان، فقال: اللهم إن كان عبدك كاذبا فسلط عليه كلبك، فبعثه بنو أمية إلى الكوفة فبينما هو يدور في سككها إذا افترسه الأسد، واتصل خبره بجعفر. فخر لله ساجدا ثم قال: الحمد لله الذي أنجزنا ما وعدنا. بحار الأنوار - العلامة المجلسي- ج 46 ص 192.

9- بصائر الدرجات محمد بن الحسن الصفار- ص 238.

اعتنى الإمام جعفر الصادق  عناية كبيرة بتربية شيعته وأصحابه وأتباعه وطلابه على أخلاق الإسلام وآدابه، ويجد المتتبع لتراثه كثيراً من الوصايا والتوجيهات والإرشادات الأخلاقية والتربوية والسلوكية بهدف بناء شخصيات ذات قمم علمية وأخلاقية عالية، بحيث يعكسوا في سلوكهم وتعاملهم مع الناس أخلاق أهل البيت  وسيرتهم المباركة.

ومن أهم هذه الوصايا الذهبية ما رواه الشيخان الصدوق والطوسي بإسنادهما: عن سليمان بن مهران، عن الإمام الصّادق  قال: «مَعاشِرَ الشِّيعَةِ، كونوا لنا زَيناً ولا تكونوا علَينا شَيناً، قولوا لِلناسِ حُسناً، واحفَظُوا ألسِنَتَكُم، وكُفُّوها عنِ الفُضولِ وقَبيحِ القَولِ»[1] .

في هذا النص الوارد عن الإمام الصادق  نقرأ خمس وصايا مهمة، وهي:

1- كونوا لنا زَيناً ولا تكونوا علَينا شَيناً:

في هذا المقطع من وصيته المهمة يشير الإمام الصادق  إلى أهمية أن تنعكس أخلاقيات الإسلام وسيرة أهل البيت الأخلاقية على سلوكيات الإنسان المؤمن وتعامله مع الناس؛ بحيث يكون زيناً في تدينه، وزيناً في أخلاقه، وزيناً في تعامله، وزيناً في كلامه، وزيناً في أدبه؛ وبهذا يكون ملتزماً بوصية الإمام الصادق ، ويكون مقتدياً بإمامه، وسائراً على نهجه، وينظر إليه الآخرون باحترام وتقدير مما يعطي صورة حسنة عن أخلاقيات وآداب أتباع مدرسة أهل البيت الأطهار .

وقد أشار الإمام الصادق  إلى أهمية التعامل الحسن مع الآخرين، والالتزام بأخلاق المعاشرة وآدابها، فهذا أمر مطلوب وراجح في نفسه، كما أنه ينعكس إيجابياً على نظرة الآخرين لأتباع مدرسة أهل البيت الأطهار، مما قد يدفعهم للتأثر الإيجابي بمنهجهم وسيرتهم، فيسيرون على نهجهم، ويقتدون بهم، فقد روى الكليني بسند صحيح: عَنْ صَفْوَانَ بْنِ يَحْيى‏، عَنْ أَبِي أُسَامَةَ زَيْدٍ الشَّحَّامِ، قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ : «اقْرَأْ عَلى‏ مَنْ تَرى‏ أَنَّهُ يُطِيعُنِي‏ مِنْهُمْ وَيَأْخُذُ بِقَوْلِيَ السَّلَامَ، وَأُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَالْوَرَعِ فِي دِينِكُمْ، وَالِاجْتِهَادِ لِلَّهِ، وَصِدْقِ الْحَدِيثِ، وَأَدَاءِ الْأَمَانَةِ، وَطُولِ السُّجُودِ، وَحُسْنِ الْجِوَارِ؛ فَبِهَذَا جَاءَ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ، أَدُّوا الْأَمَانَةَ إِلى‏ مَنِ ائْتَمَنَكُمْ عَلَيْهَا، بَرّاً أَوْ فَاجِراً، فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ كَانَ‏ يَأْمُرُ بِأَدَاءِ الْخَيْطِ، وَالْمِخْيَطِ؛ صِلُوا عَشَائِرَكُمْ، وَاشْهَدُوا جَنَائِزَهُمْ‏، وَعُودُوا مَرْضَاهُمْ‏، وَأَدُّوا حُقُوقَهُمْ؛ فَإِنَ‏ الرَّجُلَ مِنْكُمْ إِذَا وَرِعَ فِي دِينِهِ، وَصَدَقَ الْحَدِيثَ، وَأَدَّى الْأَمَانَةَ، وَحَسُنَ خُلُقُهُ مَعَ النَّاسِ، قِيلَ: هذَا جَعْفَرِيٌّ، فَيَسُرُّنِي‏ ذلِكَ، وَيَدْخُلُ عَلَيَّ مِنْهُ السُّرُورُ، وَ قِيلَ: هذَا أَدَبُ جَعْفَرٍ؛ وَإِذَا كَانَ عَلى‏ غَيْرِ ذلِكَ، دَخَلَ عَلَيَّ بَلَاؤُهُ وَعَارُهُ، وَ قِيلَ: هذَا أَدَبُ جَعْفَرٍ؛ فَوَ اللَّهِ‏، لَحَدَّثَنِي أَبِي عَلَيْهِ السَّلَامُ أَنَّ الرَّجُلَ كَانَ يَكُونُ فِي الْقَبِيلَةِ مِنْ شِيعَةِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَيَكُونُ زَيْنَهَا: آدَاهُمْ لِلْأَمَانَةِ، وَأَقْضَاهُمْ لِلْحُقُوقِ، وَأَصْدَقَهُمْ لِلْحَدِيثِ، إِلَيْهِ‏ وَصَايَاهُمْ‏ وَوَدَائِعُهُمْ، تُسْأَلُ‏ الْعَشِيرَةُ عَنْهُ‏، فَتَقُولُ‏: مَنْ مِثْلُ فُلَانٍ؟ إِنَّهُ لَآدَانَا لِلْأَمَانَةِ، وَأَصْدَقُنَا لِلْحَدِيثِ»[2] .

وفي هذه الوصية تأكيد على أهمية الالتزام بآداب وأخلاق الإسلام في العشرة والمعاشرة، والتعامل الحسن مع أتباع المذاهب الإسلامية الأخرى؛ والالتزام معهم بأخلاقيات الإسلام كأداء الأمانة، وصدق الحديث، وحسن الخلق، وأداء الحقوق، وعيادة المرضى، وتشييع الجنائز،  وحسن الجوار وغير ذلك من الوصايا والتعليمات القيمة التي أوصى بها الإمام الصادق  حتى يكون الشيعة زيناً لمدرسة أهل البيت الأطهار.

ولا شيء كحسن الخلق يجلب المحبة والمودة بين الناس، فقد روي عن الإمام الصادق  أنه قال: «طَلَبتُ صُحبَةَ النّاسِ فَوَجَدتُها في حُسنِ الخُلُقِ»[3] ، وعنه  قال: «حُسنُ الخُلُقِ مَجلَبَةٌ لِلمَوَدَّةِ»[4] .

وهذا يؤكد على أهمية التعامل الأخلاقي مع الناس؛ لأنه أساس البناء القيمي والتربوي والأخلاقي لأي مجتمع ناهض، وأن الاختلاف في قضايا ثقافية أو فكرية أو مذهبية أو دينية ليس مبرراً للتعامل الشائن مع الآخرين.

إن التعامل الحسن مع الناس، والالتزام بأخلاق المعاشرة وآدابها، أمر مطلوب وراجح في نفسه عقلاً وشرعاً، وأما التعامل الشائن والسيء فأمر قبيح في نفسه ومنهي عنه عقلاً وشرعاً.

ولذا نهى الإمام الصادق  عن التعامل الشائن مع الناس، وأوصى شيعته وأصحابه بأن يكونوا زيناً لهم وليس شيناً عليهم، وقد روي عنه  أنه قال: «إيّاكُم أن تَعمَلوا عَمَلًا يُعَيِّرونا بِهِ، فَإِنَّ وَلَدَ السَّوءِ يُعَيَّرُ والِدُهُ بِعَمَلِهِ، كونوا لِمَنِ انقَطَعتُم إلَيهِ زَيناً ولا تَكونوا عَلَيهِ شَيناً»[5] .

ومعنى الشين في اللغة: هو العَيْبُ والقُبْحُ، فكل قول أو فعل معيب أو قبيح فهو شين لصاحبه، بخلاف الزين الذي هو كل شيء حسن أو جميل.

ومن مصاديق الشين هو عدم الورع عن محارم الله، التعامل السيئ مع الآخرين،  سوء الأخلاق، عدم أداء الأمانة، الكذب في القول والفعل، خلف الوعد، جار السوء، عدم أداء الحقوق لأصحابها، الغش والتدليس والاحتيال، السلوكيات الخاطئة في مناسبات أفراح أهل البيت كممارسة التفحيط، عدم التزام المرأة المؤمنة بالحجاب الشرعي ... وغيرها من مصاديق الشين، ومثل هذه السلوكيات الشاذة والأخلاق السيئة تنعكس سلباً على النظرة لأتباع مدرسة أهل البيت الأطهار، وهو ما يؤلم قلب الإمام .

وقد دعا الإمام  إلى تحبيب الناس إلى أهل البيت بحسن الأخلاق وجمال الأفعال، فقد روي عنه  أنه قال: «كونوا لَنا زَيناً ولا تَكونوا عَلَينا شَيناً، حِبِّبونا إلَى الناس ولا تُبَغِّضونا إلَيهِم، جُرّوا إلَينا كُلَّ مَوَدَّةٍ وَادفَعوا عَنّا كُلَّ قَبيحٍ، فَما قيلَ فينا مِن خَيرٍ فَنَحنُ أهلُهُ، وما قيلَ فينا مِن شَرٍّ فَوَاللَّهِ ما نَحنُ كَذلِكَ»[6] .

وأفضل وسيلة لتحبيب الناس إلى أهل البيت  وجذبهم إلى الاقتداء بهم هو التحلي بالأخلاق الفاضلة، وفعل الخير، والتعامل الحسن مع الآخرين، والإحسان إليهم؛ فالناس تتأثر بما تراه من أفعال أكثر مما تتأثر بالكلام، ولذا روي عنه  أنه قال: «كونوا دُعاةً لِلنّاسِ بِغَيرِ ألسِنَتِكُم، لِيَرَوا مِنكُمُ الوَرَعَ وَالاجتِهادَ وَالصَّلاةَ وَالخَيرَ، فَإِنَّ ذلِكَ داعِيَةٌ»[7] ، وعنه  ‏قال - لِلمُفَضَّلِ بنِ عُمَرَ-: «أي مَفَضَّلُ، قُل لِشيعَتِنا: كونوا دُعاةً إلَينا بِالكَفِّ عَن‏ مَحارِمِ اللَّهِ وَاجتِنابِ مَعاصيهِ وَاتِّباعِ رِضوانِ اللَّهِ، فَإِنَّهُم إذا كانوا كَذلِكَ كانَ النّاسُ إلَينا مُسارِعينَ»[8] .

وفي كتاب دعائم الإسلام: رُوينا عَن أبي عَبدِ اللَّهِ جَعفَرِ بنِ مُحَمَّدٍ (صَلَواتُ اللَّهِ عَلَيهِ) أنَّ نَفَراً أتَوهُ مِنَ الكوفَةِ مِن شيعَتِهِ ... فَلَمّا حَضَرَهُمُ الانصِرافُ ووَدَّعوهُ قالَ لَهُ بَعضُهُم: أوصِنا يَابنَ رَسولِ اللَّهِ، فَقالَ: «اُوصيكُم بِتَقوَى اللَّهِ، وَالعَمَلِ بِطاعَتِهِ، وَاجتِنابِ مَعاصيهِ، وأداءِ الأَمانَةِ لِمَنِ ائتَمَنَكُم، وحُسنِ الصَّحابَةِ لِمَن صَحِبتُموهُ، و أن تَكونوا لَنا دُعاةً صامِتينَ».

فَقالوا: يَا بنَ رَسولِ اللَّهِ، وكَيفَ نَدعوا إلَيكُم ونَحنُ صُموتٌ؟

قالَ: «تَعمَلونَ ما أمَرناكُم بِهِ مِنَ العَمَلِ بِطاعَةِ اللَّهِ، وتَتَناهَونَ عَمّا نَهَيناكُم عَنهُ مِنِ ارتِكابِ مَحارِمِ اللَّهِ، وتُعامِلونَ النّاسَ بِالصِّدقِ وَالعَدلِ، وتُؤَدّونَ الأَمانَةَ، وتَأمُرونَ بِالمَعروفِ، وتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ، ولا يَطَّلِعُ النّاسُ مِنكُم إلّا عَلى‏ خَيرٍ، فَإِذا رَأَوا ما أنتُم عَلَيهِ قالوا: هؤُلاءِ الفُلانِيَةُ، رَحِمَ اللَّهُ فُلاناً، ما كانَ أحسَنَ ما يُؤَدِّبُ أصحابَهُ، وعَلِموا فَضلَ ما كانَ عِندَنا، فَسارَعوا إلَيهِ.

أشهَدُ عَلى‏ أبي مُحَمَّدِ بنِ عَلِيٍّ رِضوانُ اللَّهِ عَلَيهِ ورَحمَتُهُ وبَرَكاتُهُ، لَقَد سَمِعتُهُ يَقولُ: كانَ أولِياؤُنا وشيعَتُنا فيما مَضى‏ خَيرُ مَن كانوا فيهِ، إن كانَ إمامُ مَسجِدٍ فِي الحَيِّ كانَ مِنهُم، وإن كانَ مُؤَذِّنٌ فِي القَبيلَةِ كانَ مِنهُم، وإن كان صاحِبُ وَديعَةٍ كانَ مِنهُم، وإن كانَ صاحِبُ أمانَةٍ كانَ مِنهُم، وإن كانَ عالِمٌ مِنَ النّاسِ يَقصُدونَهُ لِدينِهِم ومَصالِحِ اُمورِهِم كانَ مِنهُم، فَكونوا أنتُم كَذلِكَ، حَبِّبونا إلَى‏ النّاسِ، ولا تُبَغِّضونا إلَيهِم»[9] .

2- قولوا لِلناسِ حُسناً:

من وصايا الإمام الصادق  أيضاً: القول الحسن للناس، كما روي عنه: «قولوا لِلناسِ حُسناً»، في إشارة منه إلى قوله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً﴾[10] ، وقد روي عنه في بيان معناها، قوله : «اتَّقُوا اللَّهَ، ولا تَحمِلُوا النّاسَ على‏ أكتافِكُم، إنَّ اللَّهَ يَقولُ في كتابِهِ: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً﴾[11] »[12] .

وقد روي عن الإمام الباقر  ‏ في تفسيره لنفس الآية المباركة: «قولوا للناسِ أحسَنَ ما تُحِبُّونَ أن يُقالَ فيكُم»[13] .

إن الكلام العذب، والقول الحسن، وفصاحة المنطق يؤثر إيجابياً في الناس، ويؤدي إلى كثرة الأصدقاء والأحبة، ولذا ورد عن الإمام علي  أنه قال: «عَوِّدْ لِسانَكَ لِينَ الكلامِ وبَذلَ السَّلامِ، يَكثُرْ مُحِبُّوكَ وَيقِلَّ مُبغِضُوكَ»[14] ، وعنه  قال: «مَن عَذُبَ لِسانُهُ كَثُرَ إخوانُهُ»[15] .

والكلام الحسن من عوامل النجاح والتوفيق لما روي عنه  أنه قال: «مَن حَسُنَ كلامُهُ كانَ النُّجحُ أمامَهُ»[16] .

ومن مصاديق القول الحسن: الكلام بلباقة، استخدام الألفاظ الجميلة، مراعاة مشاعر الآخرين واحترامهم، وأما من يطعن في من يختلف معهم، ويلقي القول على عواهنه بلا ضوابط وبدون منطق، ويتلفظ  بألفاظ جارحة ومؤذية؛ فضرره جسيم، وخطره عظيم.

وقد اعتبر الإمام الصادق  أن عذوبة الكلام دليل على نضج العقل، لما وروي عنه  أنه قال: «مَن عَذُبَ لِسانُهُ زكا عَقلُهُ»[17] .

كما أن الفصاحة في الكلام من علامات الكمال، لقوله : «ثلاثُ خِصالٍ مَن رُزِقَها كانَ كامِلًا: العَقلُ، والجَمالُ، والفَصاحةُ»[18] ، لأن الكلام الفصيح يعبر عن عقل رشيد، و له تأثير جاذب للقلوب، ولذا قيل: إن من البيان لسحرا.

3- واحفَظُوا ألسِنَتَكُم:

الوصية الثالثة من وصايا الإمام الصادق : حفظ اللسان عن الكلام بالباطل، والكلام البذيء، وكلام اللغو واللهو، وكلام الفُحش والفاحش.

ومن مصاديق حفظ اللسان عدم الرد على الجهّال والسفلة، وعدم النزول إلى مستواهم الهابط، فيترفع المرء عنهم بعدم الجواب على لغوهم وبهتانهم، لما روي عن الإمام الصّادق   في تفسير قولهِ تعالى‏: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾[19]  قال: «هُو أن يَتَقَوّلَ الرّجُلُ علَيكَ بالباطِلِ، أو يأتِيَكَ بما لَيسَ فيكَ، فتُعرِضَ عَنهُ للَّهِ»[20] .

وقد يأتي حفظ اللسان بمعنى الصمت في مقابل الكلام، لأن فيه السلامة والنجاة، لما روي عن رسول اللَّهِ  أنه قال: «سَلامَةُ الإنسانِ في حِفظِ اللِّسانِ»[21] ، وروي عن الإمام الصّادق  أنه قال: «نَجاةُ المؤمنِ في حِفظِ لِسانِهِ»[22] .

وأما من يكثر من الكلام والثرثرة، ولا يحفظ لسانه فإنه قد يوقع نفسه في مشاكل عويصة، فربّ كلمة سلبت نعمة وجلبت نقمة، وقد روي عن أمير المؤمنين  أنه قال: «كَم مِن إنسانٍ أهلَكَهُ لِسانٌ!»[23] ، وعنه  قال: «رُبَّ كَلِمَةٍ سَلَبَت نِعمَةً، فاخزُنْ لِسانَكَ كَما تَخزُنُ ذَهَبَكَ وَوَرِقَكَ»[24] .

وقد يتكلم المرء بكلام ثم يندم على كلامه، لأنه يكتشف أنه لم يكن موفقاً فيه، فيصبح في وثاقه وأسيراً له، فقد ورد عن الإمام عليّ : «الكلامُ في وَثاقِكَ ما لم تَتَكلَّمْ بهِ، فإذا تَكَلَّمتَ بهِ صِرتَ في وَثاقِهِ، فَاخزُنْ لِسانَكَ كما تَخزُنُ ذَهَبَكَ ووَرِقَكَ، فَرُبَّ كَلِمَةٍ سَلَبَت نِعمَةً وجَلَبَت نِقمَةً»[25] ، وعنه  قال: «احفَظْ لسانَكَ؛ فإنّ الكَلِمَةَ أسيرَةٌ في وَثاقِ الرجُلِ، فإن أطلَقَها صارَ أسيراً في وَثاقِها»[26] .

ومن الخزي أن يتجاهر الإنسان بالمعصية فيفضح نفسه بكلامه من باب التفاخر بارتكابه المعاصي، لما روي عن الإمام الصّادق  أنه قال: «إذا أرادَ اللَّهُ بعَبدٍ خِزياً أجرى‏ فَضيحَتَهُ على‏ لِسانِهِ»[27] .

وللكلام آفات، وللصمت حسنات، فإذا كان المرء صامتاً يكتب محسناً، وأما إذا تكلم يكتب محسناً إذا أحسن كلامه، ويكتب مسيئاً إذا أساء كلامه، ولذا روي عن الإمام الصّادق  أنه قال: «لا يَزالُ العَبدُ المؤمنُ يُكتَبُ مُحسِناً ما دامَ ساكِتاً، فإذا تَكَلَّمَ كُتِبَ مُحسِناً أو مُسِيئاً»[28] .

وفي الصمت السلامة، لما روي عن الإمام علي  أنه قال: «في الصَّمتِ السَّلامَةُ مِن النَّدامَةِ، وتَلافيكَ ما فَرَطَ مِن صَمتِكَ أيسَرُ مِن إدراكِ فائدةِ ما فاتَ مِن مَنطِقِكَ، وحِفظُ ما في الوِعاءِ بِشَدِّ الوِكاءِ»[29] .

وإذا كان الكلام فيه راحة للروح، لأن طبيعة الإنسان يحب أن يتكلم، فإن السكوت فيه راحة للعقل، لما روي عن الإمام الصّادق : «النُّطقُ راحَةٌ للرُّوحِ، والسُّكوتُ راحَةٌ للعَقلِ»[30] .

4- وكُفُّوها عنِ الفُضولِ:

من آفات اللسان الفضول، وهو الكلام الزائد الذي لا فائدة فيه، والكلام فيما لا يعنيه، وقد أوصى الإمام الصادق  بالكف عن كلام الفضول، وترك الكلام فيما لا يعنيه، وقد ورد عنه  أنه قال: «مَن عَلِمَ مَوضِعَ كلامِهِ مِن عَمَلِهِ قَلَّ كلامُهُ فيما لا يَعنيهِ»[31] .

وقد ورد في روايات كثيرة ذم الكلام فيما لا يعنيه أو إظهار كل ما يعلمه، فقد روي عن الإمام الصادق  أنه قال: «اسمَعُوا مِنّي كلاماً هُو خَيرٌ لَكُم مِن الدُّهمِ المُوقَفَةِ: لا يَتكلَّمْ أحدُكُم بما لا يَعنيهِ، وَليَدَعْ كثيراً مِن الكلامِ فيما يَعنيه حتّى‏ يَجِدَ له مَوضِعاً، فَرُبَّ مُتَكلِّمٍ في غيرِ مَوضِعِهِ جَنى‏ على‏ نفسِهِ بكلامِهِ»[32] . وأكدّ أمير المؤمنين  أيضاً على ذلك بقوله: «لا تَتَكلَّمْ بكُلِّ ما تَعلَمُ، فَكَفى‏ بذلكَ جَهلًا»[33] . وعنه  قال: «مِن عَقلِ الرجُلِ أن لا يَتَكلَّمَ بجَميعِ ما أحاطَ بهِ عِلمُهُ»[34] .

وقد أوضح الإمام الصادق  أن العالم لا يتكلم إلا بما فيه فائدة علمية أو عملية للناس، ولا يتكلم بفضول الكلام، لما روي عنه  أنه قال: «العالِمُ لا يَتَكلَّمُ بالفُضولِ»[35] .

ومن كلام الفضول كثرة الإطراء والمدح، ومن الطريف ما رواه الإمام الصادق  ، عن آبائه ، قال: جاءَ شاعِرٌ إلَى النَّبِيِّ  فَسَأَلَهُ وأطراهُ، فَقالَ لِبَعضِ أصحابِهِ: «قُم مَعَهُ فَاقطَع لِسانَهُ».

فَخَرَجَ ثُمَّ رَجَعَ، فَقالَ: يا رَسولَ اللَّهِ، أقطَعُ لِسانَهُ؟!

قالَ: «إنَّما أمَرتُكَ أن تَقطَعَ لِسانَهُ بِالعَطاءِ»[36] .

فالرجل فهم أنه يقطع لسان الشاعر على وجه الحقيقة، بينما كان قصد رسول الله  قطع لسانه على وجه المجاز، والمراد به إعطاؤه المال ليوقفه عن كلام الإطراء والفضول، فبالإحسان والعطاء يقطع اللسان سواء عن كلام الفضول أو عن الإساءة والفُحش في الكلام، ولذا روي عن الإمام علي أنه قال: «الإِحسانُ يَقطَعُ اللِّسانَ»[37] .

وعن عكرمة: إنَّ شاعِراً أتَى النَّبِيَّ ، فَقالَ النَّبِيُّ : «يا بِلالُ، اقطَع عَنّي لِسانَهُ». فَأَعطاهُ أربَعينَ دِرهَماً وحُلَّةً.

قالَ: قَطَعتَ وَاللَّهِ لِساني، قَطَعتَ وَاللَّهِ لِساني[38] .

5- وكُفُّوها عنِ ... قَبيحِ القَولِ:

ختم الإمام الصادق  وصاياه في هذا النص المتقدم في أول الكلام بالدعوة إلى الكف عن قبيح القول، وهو ما يعني تجنب الكلام الجارح والبذيء والفاحش، والتحلي بعفة اللسان، والتزين بطيب الكلام وأحسنه.

ومن مصاديق قبح القول: القول البذيء، القول الفاحش، القول الباطل، قول الزور، السب والشتم، وقد ورد التحذير عن ذلك في روايات متكاثرة، فقد روي عن رسول اللَّهِ  أنه قال: «إيّاكُم والفُحشَ؛ فإنّ اللَّهَ عَزَّ وجلَّ لا يُحِبُّ الفاحِشَ المُتَفَحِّشَ»[39] ، وعنه  قال: «إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الحَيِيَّ المُتَعَفِّفَ، ويُبغِضُ البَذِيَّ السائلَ المُلحِفَ»[40] .

وروى الإمام الصّادق  عن آبائه ، قالَ: قالَ رَسولُ اللَّه : « ألا أُخبِرُكُم بِأبعَدِكُم مِنّي شَبَهاً؟»

قالوا: بلى‏ يا رسولَ اللَّهِ.

قالَ: «الفاحِشُ المُتَفحِّشُ البَذي‏ءُ »[41]  .

وعن  الإمام الصادق  قال: «إنَّ الحَياءَ وَالعَفافَ وَالعِيَّ- عِيَّ اللِّسانِ لا عِيَّ القَلبِ- مِنَ الإِيمانِ، وَالفُحشَ وَالبَذاءَ وَالسَّلاطَةَ مِنَ النِّفاقِ»[42] .

وعنه  قال: «إذا قالَ المؤمنُ لأخيهِ: أُفٍّ! خَرَجَ مِن وَلايَتِهِ، وإذا قالَ: أنت عَدُوِّي كَفَرَ أحَدُهُما، ولا يَقبَلُ اللَّهُ مِن مؤمنٍ عَمَلًا وهو يُضمِرُ علَى المؤمِنِ سُوءاً»[43] .

ومن مصاديق قبح القول: السب والشتم، وقد نهي عنه في الجملة؛ لأنه يؤدي إلى العداوات والخصومات والأحقاد بين الناس، لما روي عن رسول اللَّهِ  أنه قال: «لا تَسُبُّوا الناسَ فَتَكتَسِبُوا العَداوةَ بَينَهُم»[44] .

ومن خاف الناس لسانه لقبحه وبذاءته فهو يسير على الطريق الخطأ، لما روي عن الإمام الصادق : «مَن خافَ الناسُ لِسانَهُ فهُو في النارِ»[45] .

ومن علامات اتباع الشيطان عدم المبالاة بما يقول أو يقال فيه و عنه، لما روي عنه  أنه قال: «(إنّ) مِن علاماتِ شِركِ الشَّيطانِ الذي لا يُشَكُّ فيهِ أن يكونَ فَحّاشاً، لايُبالي ما قالَ ولا ماقيلَ فيهِ»[46] .

بهذه الوصايا الذهبية الخمس التي أوصى بها الإمام الصادق  في هذا الحديث الشريف أوضح الإمام  ما ينبغي للمؤمنين الالتزام به في تعاملهم مع الآخرين من أخلاق حسنة وأفعال جميلة، حتى يكونوا زيناً لأهل البيت  بحيث يحببوا الناس إليهم، كي يقتدوا بهم، ويسيروا على نهجهم، ويتأثروا بسيرتهم المباركة.

والحمد لله ربّ العالمين

الهوامش:

[1] الأمالي للصدوق: ص 484 ح 657، الأمالي للطوسي: ص 440 ح 987، بشارة المصطفى: ص 170، مشكاة الأنوار: ص 162 ح 417، روضة الوعظين: ص 513، بحار الأنوار: ج 65 ص 151 ح 6.

[2] الكافي: ج 2، ص 636، ح 5. الفقيه، ج 1، ص 383، ح 1128، تفسير العيّاشي، ج 1، ص 48، ح 65؛ صفات الشيعة، ص 27، ح 38؛ الاختصاص، ص 25؛ تحف العقول، ص 299؛ الوافي، ج 5، ص 524، ح 2498؛ الوسائل، ج 12، ص 5، ح 15496.

[3] مستدرك الوسائل: 12/ 174/ 13810.

[4] الكافي: 1/ 27/ 29 عن مفضّل بن عمر، تحف العقول: 356، بحار الأنوار: 75/ 269/ 109.

[5] الكافي: ج 2 ص 219 ح 11 عن هشام الكنديّ، بحار الأنوار: ج 72 ص 431 ح 91.

[6] الحكايات: ص 93 ح 2، مستطرفات السرائر: ص 163 ح 3، بشارة المصطفى: ص 222 نحوه .

[7] الكافي: ج 2 ص 78 ح 14 و ص 105 ح 10، مشكاة الأنوار: ص 96 ح 215 كلّها عن ابن أبي يعفور وص 300 ح 926 كلّها نحوه، بحار الأنوار: ج 67 ص 303 ح

[8] دعائم الإسلام: ج 1 ص 58، شرح الأخبار: ج 3 ص 506 ح 1453.

[9] دعائم الإسلام: ج 1 ص 56، صفات الشيعة: ص 103 ح 39، مشكاة الأنوار: ص 255 ح 753 كلاهما عن عبد اللَّه بن زياد نحوه، بحار الأنوار: ج 71 ص 162 ح 25، الكافي: ج 2 ص 636 ح 5؛ مصنّفات الشيخ المفيد (الحكايات): ص 93 ح 2؛ أعلام الدين: ص 143.

[10] سورة البقرة: 83.

[11] سورة البقرة: 83.

[12] بحار الأنوار: ج 68، ص 313، ح 16. .

[13] الكافي: ج 2، ص 165، ح 10.

[14] غرر الحكم: 6231.

[15] غرر الحكم: 7761.

[16] غرر الحكم: 8495.

[17] أعلام الدين: 304.

[18] تحف العقول: 320.

[19] سورة المؤمنون: الآية 3.

[20] مجمع البيان: 7/ 157.

[21] بحار الأنوار: 68/ 286/ 42.

[22] بحار الأنوار: 68/ 283/ 36.

[23] غرر الحكم: 6929.

[24] بحار الأنوار: 68/ 287/ 43.

[25] نهج البلاغة: الحكمة 381.

[26] بحار الأنوار: 68/ 293/ 63.

[27] بحار الأنوار: 75/ 228/ 101.

[28] الكافي: 2/ 116/ 21.

[29] بحار الأنوار: 74/ 215/ 1.

[30] بحار الأنوار: 68/ 276/ 6.

[31] بحار الأنوار: 68/ 289/ 54.

[32] بحار الأنوار: 2/ 130/ 15.

[33] غرر الحكم: 10187.

[34] غرر الحكم: 9327.

[35] مشكاة الأنوار: 551/ 1850.

[36] دعائم الإسلام: 2/ 323/ 1219.

[37] مائة كلمة للجاحظ: 94/ 78، المناقب للخوارزمي: 376/ 395، الإعجاز والإيجاز: 38 كلّها عن الجاحظ.

[38] السنن الكبرى: 10/ 409/ 21130، كنز العمّال: 3/ 848/ 8927 نقلًا عن تاريخ ابن عساكر عن ابن عبّاس و في ذيله« قطع واللَّه لساني» مرّة واحدة.

[39] بحار الأنوار: 76/ 110/ 1.

[40] الأمالي للطوسي: 39/ 43.

[41] الكافي: 2/ 291/ 9.

[42] الزهد للحسين بن سعيد: ص 70 ح 21 عن الحسن الصيقل، بحار الأنوار: ج 76 ص 113 ح 14: مكارم الأخلاق لابن أبي الدنيا: ص 77 ح 87.

[43] بحار الأنوار: 72/ 146/ 16.

[44] الكافي: 2/ 360/ 3.

[45] الكافي: 2/ 327/ 3.

[46] الكافي: 2/ 323/ 1.

إننا نؤمن بالإسراء استناداً إلى قوله تعالى: ﴿ ... سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ... ﴾ 1. فمحط النظر في الآية هو بيان الإسراء فقط.

لكن الحقيقة هي: أن المراد بالإسراء هو السير بالليل سواء كان سيراً صعودياً أو أفقياً، فالآية ناظرة إلى المعراج كما أظهرته الروايات التي ذكرت أن المسجد الأقصى في السماء، وقد شرحنا ذلك بشيء من التفصيل في كتابنا المسجد الأقصى أين ؟!

وبذلك يكون المعراج قد ذكر في القرآن صراحة، وقد يقال: إنه قد ذكر صراحة أيضاً في آيات سورة النجم وهي قوله تعالى: ﴿ ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَىٰ * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَىٰ * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّىٰ * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ * فَأَوْحَىٰ إِلَىٰ عَبْدِهِ مَا أَوْحَىٰ * مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ ﴾ 2، إن قلنا إن الضمير فيها يرجع إلى النبي (صلى الله عليه وآله)، لا إلى ذي المرة، الذي هو جبرئيل.

مع ملاحظة: أن آية سورة بني إسرائيل تتحدث عن إسراء، وآيات سورة النجم تتحدث عن إسراء آخر بلغ النبي (صلى الله عليه وآله) به سدرة المنتهى، حيث رأى هناك جبرئيل على صورته الحقيقية.

وقد يقال: إن رجوع الضمير إلى جبرئيل (عليه السلام) في قوله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ ﴾ 3 هو الظاهر، ويدل عليه رواية صحيحة السند، عالية الإسناد، عن الإمام الرضا (عليه السلام): أنه كان المراد بقوله: ﴿ ... مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ ﴾ 4هو جبرئيل (عليه السلام) كما سنشير إليه.

والرواية تستشهد وتستدل بنص الآيات في السورة 5.

ويدل على ذلك أيضاً ويفسره قوله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ ﴾ 6فراجع.

ويدل عليه: ما روي عن الإمام السجاد (عليه السلام) أنه قال في خطبته بالشام: (أنا ابن من دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى..).

أضف إلى ذلك: أن كثرة الأخبار الواردة في المعراج، وحتى تواترها القطعي لا يبقي مجالاً للشك في حصول المعراج ؛ فنحن نؤمن به أيضاً استناداً إلى ذلك.

وأما القول بوجود تعارض بين آية سورة الإسراء، وبين الروايات الدالة على المعراج، على اعتبار: أن الآية تدل على أن انتهاء السير كان في المسجد الأقصى، ولم يكن بعده سير، فلا يصح لأن هناك رحلتين مختلفتين من حيث الكيفية والقصد.

وقد كان انتهاء الرحلة الأولى في المسجد الأقصى، الذي هو في السماء كما دلت عليه الروايات، ولم يتعلق غرض في الآية ببيان الرحلة الثانية أصلاً، ثم جاءت الروايات لتبين الإسراء الذي تحدثت عنه آيات سورة النجم، والذي رأى فيه (صلى الله عليه وآله) عند سدرة المنتهى جبرئيل على صورته الحقيقية.

توضيح

إن الروايات تشير إلى أن المشركين قد صعب عليهم الإيمان بالمعراج، فاختار (صلى الله عليه وآله) أسلوب البيان لبعض الأمور التي يعرفونها عن طريق الحس ليكون التصديق به أيسر وأقرب.

ورغم ذلك فإنه: قد صعب عليهم التصديق به، بل واستهزؤوا وشنعوا عليه ما شاء لهم بغيهم وحنقهم.

رغم أنه قد أخبرهم بما جرى للقافلة التي رآها في طريقه، وبأنها قد أضلت بعيراً، وكسرت فيها ناقة حمراء في الوقت الفلاني، وبان لهم صدقه في ذلك.

ورغم أنه (صلى الله عليه وآله) وصف لهم بيت المقدس وصفاً دقيقاً، يعلمون صحته وصدقه، مع علمهم بعدم رؤيته (صلى الله عليه وآله) له فيما مضى.

وأيضاً، إذا كان بعض ضعفاء المسلمين قد ارتدوا حين أخبرهم النبي (صلى الله عليه وآله) ببعض ذلك 7، الذي هو من جملة المعجزات القاطعة، والبراهين الساطعة.

نعم، إذا كان ذلك كله، فكيف تكون الحال إذا أخبرهم بما هو أكثر غرابة وبعداً عن أذهانهم، وهو رحلته إلى السماوات العلى، وما شاهد فيها من عجائب الصنع، وبديع الخلق؟!.

ولهذا، فإننا نرجح: أنه (صلى الله عليه وآله) قد تدرج في إخبارهم بذلك كله، بحسب ما تقتضيه المصلحة، ومتطلبات الدعوة إلى الله تعالى.

الداعية الحكيم

ولعل مما تقدم يظهر: أنه إذا كان النبي (صلى الله عليه وآله) إنما جاء ليخرج الناس من الظلمات إلى النور، ومن الضلالة إلى الهدى، فإن من الطبيعي أن يهتم في الحفاظ على الركيزة الإيمانية التي يحصل عليها، وأن لا يدخلها في أجواء ليس لها القدرة على استيعابها ولا على مواجهة أخطار الانحراف فيها.

ومن الواضح: أنه إذا أخبرهم بقضية المعراج، مع عدم قدرتهم على التحمل والتفاعل معها ولا على تصورها، فإنهم إذا ارتـدوا حينئذٍ فسيكونون معذورين، ولا سيما إذا كان التصديق بهذه القضية إنما يستند إلى المستوى الإيماني لديهم بالدرجة الأولى.

وأما إخبارهم بالأمور الحسية أو القريبة من الحس، فقد كان بالإمكان أن يؤدي الإخبار عنها نفس النتيجة المتوخاة، وهي الجهة الإعجازية ذات الطابع المعين مع إمكان الاستناد في مقام الإقناع بها إلى أدلة تقربها إلى الحس، وتجعل القبول بها أيسر وأسهل من تلك، ولا يعتمد فيها على المستوى الإيماني وحسب.

وإذاً ؛ فلا يبقى ثمة مبرر لارتداد هؤلاء، ولا لعناد أولئك.

ومن الواضح: أن كل هذا الكلام لا يمنع من كون سورة النجم ناظرة إلى المعراج، فإن الروايات تقول:

أنه (صلى الله عليه وآله) قد عرج به إلى السماوات أكثر من مرة، فأخبرهم (صلى الله عليه وآله) عن الإسراء في المرة الأولى، ثم بعد أن أصبحوا مؤهلين لتلقي هذه القضية، نزلت السورة وأخبرهم بالمعراج إلى السماوات.

لا تدركه الأبصار

ويرى البعض، استناداً إلى قوله تعالى: ﴿ أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ * وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَىٰ ﴾ 8: أن النبي (صلى الله عليه وآله) قد رأى الله حين المعراج بعين رأسه، ورووا ذلك عن ابن عباس.

بل لقد حكى النقاش عن أحمد بن حنبل، أنه قال: أنا أقول بحديث ابن عباس: بعينه رآه، رآه، حتى انقطع نفسه، يعني نفس أحمد 9.

ونحن لا نريد أن نفيض في الحديث حول الرؤية له تعالى، فلقد أثبت علماؤنا الأبرار، بما لا مجال معه للشك استحالة رؤيته تعالى، سواء في الدنيا، أو في الآخرة.

وقد فندوا أدلة المجسمة المثبتين للرؤية في الدنيا والآخرة، أو في الآخرة فقط بشكل علمي وقاطع.. فمن أراد الاطلاع على ذلك فعليه بمراجعة دلائل الصدق، وغيره من الكتب المعدة لذلك 10.

ونكتفي هنا بالإشارة إلى أن الرواية عن ابن عباس غير ثابتة، فقد روي عنه أيضاً خلافها 11.

وروي عن عائشة: أن مسروقاً قال لها: يا أم المؤمنين، هل رأى محمد (صلى الله عليه وآله) ربه ؟

قالت: لقد قف شعري مما قلت..

إلى أن قالت: من حدثك أن محمداً رأى ربه فقد كذب، ثم قرأت: لا تدركه الأبصار الخ.. 12.

وعند مسلم: أنها أضافت: أنها سألت النبي (صلى الله عليه وآله) عن ذلك، فأخبرها: أنه لم يره، وإنما رأى جبرئيل 13.

والروايات في أن المقصود بمن ﴿ ... رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ ﴾ 3هو جبرئيل كثيرة جداً وكذلك الروايات التي تؤكد: على أنه (صلى الله عليه وآله) قد رآى الله بقلبه وفؤاده، لا بعينه وبصره، فإنها كثيرة أيضاً 14.

وليس بين هاتين الطائفتين أي تناف أو تعارض..

بل إن نفس الآيات ظاهرة ـ إن لم تكن صريحة ـ في أن المقصود هو جبرئيل، بيان ذلك باختصار: أن قوله تعالى: ﴿ عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ ﴾ 15 يراد بشديد القوى هو جبرئيل (عليه السلام)، ثم وصف جبرئيل، الذي وصفه الله بالقوة في قوله: ﴿ ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ ﴾ 16 بكونه ذا مرة، (أي شدة وحصافة في العقل والرأي) 17، وقوله: ﴿ ... فَاسْتَوَىٰ ﴾ 18أي أن ذلك الشديد، ذا المرة، استقام أو استولى، وهو بالأفق الأعلى.

وقوله: ﴿ ثُمَّ دَنَا ... ﴾ 19، أي النبي (صلى الله عليه وآله)، فكان قاب قوسين أو أدنى من حجب النور، حيث رأى ملكوت السماوات، ثم تدلى (صلى الله عليه وآله) فنظر تحته إلى ملكوت الأرض، فأوحى الله تعالى إلى عبده محمد (صلى الله عليه وآله) ما أوحى.

ورجوع الضمير إلى الله مع عدم سبق ذكره، لا ضير فيه لوضوحه، كما قال العلامة الطباطبائي، أو على أن يكون ضمائر فأوحى إلى عبده ما أوحى راجعة إلى الله تعالى.

ثم قال: ﴿ مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ ﴾ 20.

والمرئي هو الآيات الكبرى، ومنها ما تقدم من الدنو، والتدلي، وكونه (صلى الله عليه وآله) بالأفق الأعلى، ورؤيته جبرئيل عند سدرة المنتهى، ثم تجاوزها (صلى الله عليه وآله) كما قلنا.

وليس في الآية ما يدل على أن الرؤية قد كانت لله تعالى.

ويدل على ما نقول قوله تعالى الآتي: ﴿ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ * لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ ﴾ 21.

ثم قال تعالى: ﴿ أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ ﴾ 22أي أتجادلونه في رؤيته جبرئيل على حقيقته العجيبة التي هي من آيات الله الكبرى، وهل هذا أمر نظري عقلي يصح الجدال والمراء فيه ؟

وهل بإمكانه أن يُكذِّب بصره ويقول: لا أراه ؟!

فإن الكفار كانوا ينكرون رؤيته الملك على حقيقته رغم أنهم ليس لديهم أي علم بهذا الأمر، كما لا سبيل لديهم إلى معرفته، ثم قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ رَآهُ ... ﴾ 3، ـ والضمير يرجع إلى ذلك الذي لا يزال يتحدث عنه ـ ﴿ ... نَزْلَةً أُخْرَىٰ ﴾ 3، أي في نزول آخر، والذي كان ينزل عليه (صلى الله عليه وآله) هو جبرئيل، فإنه رآه والتقى معه على صورته في نزلة ثانية عند سدرة المنتهى.

وربما تكون النزلة لرسول الله (صلى الله عليه وآله)، فإنه بعد أن تجاوز سدرة المنتهى إلى حجب النور، ورأى العرش وملكوت السماوات فإنه تدلى لكي يرى ملكوت الأرض حتى كان قاب قوسين أو أدنى فرأى جبرئيل على صورته الحقيقية مرة أخرى عند سدرة المنتهى.

ويرى البعض: أنه لا بد أن تكون هذه الرؤية الثانية في الأرض، وإلا لوجب أن يقول: ولقد رآه نزلة أخرى، ثم عرج به إلى السماء، حتى انتهى إلى السدرة، فرآه عندها، ويبدو: أنه كان في الأرض ـ كما يراه بعض المحققين ـ شجرة سدر كان لقاء النبي (صلى الله عليه وآله) بجبرئيل عندها، وعند تلك السدرة توجد جنة المأوى، أي جنة وبستان يؤوى إليها، أو أن الجنة في الآخرة ستكون في تلك المنطقة.

وبعض المحققين يرى: أن المراد بالنزلة الدفعة، وأنه قد رأى جبرئيل بعد العروج عند سدرة المنتهى، وأن الجنة الحقيقية موجودة هناك.

ونقول:

إن هذا الكلام خلاف ظاهر التعبير بسدرة المنتهى، التي فسرت في الروايات بما ذكرناه..

وتحقيق مكان الجنة ليس هنا محله.

وهكذا يتضح: أن هذه الآيات ناظرة إلى رؤية النبي (صلى الله عليه وآله) لجبرئيل على صورته الحقيقية مرتين في نزلتين، لجبرئيـل أو للنبي (صلى الله عليه وآله)، وجبرئيل في صورته الحقيقية هو من آيات الله الكبرى..

ولأجل ذلك تجده تارة يتحدث عنه في صورة المفرد فيقول: ﴿ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ ﴾ 3، وتارة يتحدث عنه في ضمن آيات ربه فيقول: ﴿ لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ ﴾ 4. أو أنه (صلى الله عليه وآله) قد رأى جبرئيل في نزلة أخرى عند سدرة المنتهى، ثم رأى هناك بعض الآيات الكبرى الأخرى.

وهذا هو ما أكده الإمام الرضا (عليه السلام)، في رواية صحيحة السند عنه، جاء فيها: قال أبو قرة: إنا روينا: أن الله قسم الرؤية والكلام بين نبيين ؛ فقسم الكلام لموسى، ولمحمد الرؤية.

فقال أبو الحسن (عليه السلام): فمن المبلغ عن الله إلى الثقلين، من الجن والإنس: ﴿ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ ... ﴾ 23،و ﴿ ... وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾ 24، و ﴿ ... لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ... ﴾ 25أليس محمد (صلى الله عليه وآله) ؟

قال: بلى.

قال:كيف يجيء رجل إلى الخلق جميعاً، فيخبرهم: أنه جاء من عند الله، وأنه يدعوهم إلى الله بأمر الله، فيقول:﴿ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ ... ﴾ 23، ﴿ ... وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾ 24و ﴿ ... لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ... ﴾ 25، ثم يقول: أنا رأيته بعيني، وأحطت علماً، وهو على صورة البشر ؟! أما تستحون ؟!. ما قدرت الزنادقة أن ترميه بهذا أن يكون يأتي من عند الله بشيء، ثم يأتي بخلافه من وجه آخر.

قال أبو قرة: فإنه يقول: ﴿ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ ﴾ 3؟

فقال أبو الحسن (عليه السلام): إن بعد هذه الآية ما يدل على ما رأى، حيث قال: ﴿ مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ ﴾ 20، يقول: ما كذب فؤاد محمد ما رأت عيناه، ثم أخبر بما رأى، فقال: ﴿ لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ ﴾ 4؛ فآيات الله غير الله، وقد قال الله: ﴿ ... وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾ 24، فإذا رأته الأبصار ؛ فقد أحاط به العلم، ووقعت المعرفة.

فقال أبو قرة: فتكذب بالروايات؟!.

فقال أبو الحسن (عليه السلام): إذا كانت الروايات مخالفة للقرآن كذبتها، وما أجمع المسلمون عليه: أنه لا يحاط به علماً، ولا تدركه الأبصار، وليس كمثله شيء 26.

وفي الرواية دلالة على حجية ظواهر الكتاب، وعلى حجية السياق القرآني أيضاً، صلوات الله وسلامه عليك يا أبا الحسن وعلى آبائك وأبنائك الطاهرين، فإنكم ما زلتم حصون الإسلام، والمدافعين عنه، والباذلين مهجكم في سبيله، فأنتم مصابيح الدجى، والعروة الوثقى، والحجة على أهل الدنيا.

الإسراء من المسجد

صريح القرآن: أن الإسراء كان من المسجد، وجاء في عدد من الروايات: أنه كان من بيت أم هاني 27 واحتمل السيد الطباطبائي أن يكون الإسراء حصل مرتين، إحداهما من بيت أم هاني 28.

ويحتمل أيضاً التجوز، وإرادة مكة من (المسجد الحرام)، وهو إطلاق متعارف، قال تعالى: ﴿ ... هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ ... ﴾ 29 ويقال: هو يسكن في مشهد الرضا، مع أنه يسكن في البلد المحيطة به، وأطلق في الروايات مسجد الشجرة على ذي الحليفة، ومثل ذلك كثير، فإن من المتعارف أن يطلق على المكان الذي فيه شيء معروف اسم ذلك الشيء المعروف.

ويحتمل أيضاً أن يكون (صلى الله عليه وآله) خرج تلك الليلة إلى المسجد من بيت أم هاني، ثم أسري به من المسجد.

موسى، وفرض الصلوات الخمس

هذا، وقد جاء في بعض الروايات: أن الصلوات الخمس قد فرضت حين المعراج، وأنها فرضت أولاً خمسين صلاةً في اليوم، وحين عودة الرسول (صلى الله عليه وآله) التقى بموسى، فأشار عليه أن يرجع إلى الله، ويسأله التخفيف، لأن الأمة لا تطيق ذلك ـ كما لم تطقه بنو إسرائيل ـ فرجع، وطلب إلى الله التخفيف فخففها إلى أربعين، وعاد الرسول؛ فمر بموسى، فأشار عليه بطلب التخفيف، ففعل، فخففت إلى ثلاثين، ثم إلى عشرين، ثم إلى عشرة، ثم إلى خمسة، ثم استحيا الرسول (صلى الله عليه وآله) من المراجعة من جديد فاستقرت الصلوات على خمس 30.

وهذه الرواية وإن كانت قد وردت في بعض المصادر الشيعية أيضاً، إلا أننا لا نستطيع قبولها، وقال عنها السيد المرتضى (رحمه الله): (أما هذه الرواية فهي من طريق الآحاد، التي لا توجب علماً، وهي مع ذلك مضعفة) 31.

ونحن هنا نشير إلى الأسئلة التالية:

لماذا يفرض الله على الأمة هذا العدد أولاً، ثم يعود إلى تخفيفه بعد المراجعة، فإنه إن كانت المصلحة في الخمسين، فلا معنى للتخفيف، وإن كانت المصلحة في الخمس، فلماذا يفرض الخمسين، ثم الأربعين، ثم الثلاثين وهكذا ؟!

وفي بعض الروايات: أنه كان في كل مرة يحط عنه خمساً، حتى انتهى إلى خمس صلوات.

وقد أجاب بعض المحققين عن هذا بأن ما جرى هنا ما هو إلا نظير إضافة الرسول (صلى الله عليه وآله) الركعتين الأخيرتين في الرباعية من الصلاة اليومية ؛ ونظير التكليف بعدم الفرار من الزحف، مع أنه علم أن فيكم ضعفاً، ونظير الرفث إلى النساء ليلة الصيام، فقد نسخت حرمته بعد وقوع المخالفات منهم ؛ قال تعالى: ﴿ ... عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ ... ﴾ 32.

ونقول:

إن ما ذكره ـ حفظه الله ـ لا يكفي لدفع ما ذكرناه، أما بالنسبة لتشريع الركعتين الأخيرتين في الرباعية من قِبَله (صلى الله عليه وآله) ؛ فإن الله سبحانه قد فوض له ذلك حينما يعلم (صلى الله عليه وآله) بتحقق مصلحته ومقتضيه في متن الواقع.

وأما بالنسبة لقوله تعالى: ﴿ ... وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا ... ﴾ 33و ﴿ ... عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ ... ﴾ 32فهو تحقق معلوم الله سبحانه في الخارج، أي أن الحكم السابق، وهو حرمة الفرار بملاحظة قلة العدد، وحرمة الرفث قد استمر وبقي إلى أن تجسد الضعف وحصل وحصلت الخيانة وتغير الموضوع، فنسخ الحكم الأول، وهو حرمة الرفث وحرمة الفرار، وليس المراد أن الله قد علم ذلك بعد جهله، والعياذ بالله.

أما السيد المرتضى، فقد أجاب (رحمه الله) عن التساؤل الذي طرحناه فيما سبق بنحو آخر، وهو: أن من الممكن أن تكون المصلحة أولاً تقتضي الخمسين، ثم تغيرت هذه المصلحة بسبب المراجعة، وأصبحت تقتضي الخمس 31.

ولكنه جواب منظور فيه ؛ فإن النبي إذا كان يعلم: أن الله تعالى لا يشرع إلا وفق المصلحة، فإنه لا يبقى مجال لمراجعته أصلاً ؛ لأنه كأنه حينئذٍ يطلب تشريعاً لا يوافق المصلحة.

ولو صحت المراجعة هنا، وأوجبت تبدل المصلحة صحت في كل مورد، وأوجبت ذلك أيضاً، فلماذا كانت هنا، ولم تكن في سائر الموارد ؟.

كما أن تعليل موسى للتخفيف بعدم طاقة الأمة، كأنه يدل على أنه يعتقد: أن هذا التشريع يخالف المصلحة، وهذا محال بالنسبة إلى الله تعالى، ولا يمكن صدوره لا من موسى (عليه السلام) ولا من نبينا (صلى الله عليه وآله).

قال صاحب المعالم: (المطالبة بصحة الرواية، مع أن فيها طعناً على الأنبياء بالإقدام على المراجعة في الأوامر المطلقة..) 34.

وسؤال آخر: كيف لم يعلم الله تعالى: أن الأمة لا تطيق ذلك، وعلم بذلك موسى؟.

وسؤال آخر، وهو: ما المراد بعدم الإطاقة؟

هل المراد بها عدم الإطاقة عقلاً؟

فيرد عليه: أنه لا يمكن القول بجواز التكليف بما لا يطاق.

أو المراد به ما كان في مستوى العسر والحرج، المنفي في الشرع الإسلامي، كما دلت عليه الروايات والآيات ولا سيما قوله تعالى: ﴿ ... يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ ... ﴾ 35و ﴿ ... وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ... ﴾ 36وغير ذلك من الآيات.

ومما ذكرناه يتضح: أنه لا يمكن أن يكون تعالى قد كلف بني إسرائيل ما لا يطيقون.

وأما قوله تعالى: ﴿ ... رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا ... ﴾ 37.

فهو لا يدل على ذلك لعطف قوله: ﴿ ... رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ... ﴾ 37عليه ؛ فيدل على أن المراد بالإصر هو ما يطاق، لا ما لا يطاق، ويمكن أن يكون المراد بالإصر: جزاء السيئات الثقيل والشاق، أو المبادرة بعذاب الاستيصال.

وأما طلبهم أن لا يحمّلهم ما لا طاقة لهم به، فليس المراد أنه يحمّلهم ذلك في التكليف الابتدائي، لأن العقل لا يجيز ذلك، بل المراد ما لا طاقة لهم به، مما يتسبب عن المخالفة وهو العذاب الأليم، والعقاب العظيم.

وسؤال آخر هنا، وهو: هل نسي الله تعالى ـ والعياذ بالله من أمثال هذه التعابير والأوهام ـ تلك التجربة الفاشلة مع بني إسرائيل، حتى أراد أن يكررها مع أمة محمد من جديد؟!.

ولعل هذه التجربة كانت هي عذر إبراهيم الذي مر عليه محمد (صلى الله عليه وآله) ذهاباً وإياباً عشر مرات، أو عشرين 38 على اختلاف النقل.

ولكنه لم يسأله عن شيء، ولا أمره بشيء!!.

وإن كنا نستغرب عدم سؤاله عن سر هذه الجولات المتتالية ذهاباً وإياباً!!.

ولماذا لم يلتفت نبينا الأعظم (صلى الله عليه وآله) إلى ثقل هذا التشريع على أمته، والتفت إليه نبي الله موسى؟

ولماذا بقي يغفل عن ذلك خمس مرات، بل ستاً أو أكثر ولا يعرف: أن هذا ليس هو الحد المطلوب، حتى يضطر موسى لأن يرصد له الطريق باستمرار، ولولاه لوقعت الأمة في الحرج والعسر؟.

ولماذا لا ينزل الله العدد إلى الخمس مباشرة من دون أن يضطر الرسول إلى الصعود والنزول المتعب والمتواصل باستمرار؟!

استبعاد الإسراء والمعراج

وبعد، فلا بد لنا من الإشارة هنا: إلى أن استبعاد الإسراء والمعراج ؛ بدعوى عدم إمكان تصور أن تقطع تلك المسافات الشاسعة، التي تعد بآلاف الأميال في ليلة واحدة ذهاباً وإياباً ـ هذا الاستبعاد ـ في غير محله.

فقد حضر عرش بلقيس لدى سليمان من اليمن إلى بلاد الشام في أقل من لمح البصر، وكان عفريت من الجن قد تكفل بأن يأتيه به قبل أن يقوم من مقامه.

وأما بالنسبة لنا اليوم فقد أصبح التصديق بالإسراء والمعراج أكثر سهولة، والإقناع به أقرب منالاً، ولا سيما بعد أن تمكن هذا الإنسان العاجز المحدود من أن يصنع ما يمكنه من قطع 13 كيلومتراً في ثانية واحدة، ولربما يتضاعف ذلك عدة مرات في المستقبل، كما أنه قد اكتشف أن سرعة النور هي حوالي ثلاثمائة ألف كيلو متر في الثانية 39، بل يعتقد بعض العلماء: أن الموجات غير المرئية للجاذبية تستطيع أن تقطع العالم بلحظة واحدة من دون حاجة إلى الزمان..

وبعد كل هذا فإنه إذا كان قطع المسافات البعيدة بهذه السرعة المذهلة ليس مستحيلاً على هذا الإنسان المحدود، الذي بقي الأعوام الطوال يفكر ويستعد، ويجمع الخبرات والإمكانات، فهل يستحيل على خالق الإنسان والكون، ومبدعه أن يسري بعبده الذي اصطفاه رسولاً للبشرية جمعاء، ليلاً من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، وإلى ملكوت السموات، ثم يعيده إلى مكانه الأول؟!.

من أهداف الإسراء والمعراج

إننا إذا أردنا معرفة الأهداف والحكم، والمعجزات، والتأثيرات العميقة للإسراء والمعراج، فلا بد لنا من دراسة كل نصوصه، وفقراته، ومراحله بدقة وعمق، بعد تحقيق الصحيح منها، وحيث إن ذلك غير متيسر بل هو متعذر علينا في ظروفنا الحاضرة، فإننا لا بد أن نكتفي بالإشارة إلى الأمور التالية:

أولاً: إن حادثة الإسراء والمعراج معجزة كبرى خالدة، ولسوف يبقى البشر إلى الأبد عاجزين عن مجاراتها، وإدراك أسرارها ولعل إعجازها هذا أصبح أكثر وضوحاً في هذا القرن الواحد والعشرين، بعد أن تعرف هذا الإنسان على بعض أسرار الكون وعجائبه، وما يعترض سبيل النفوذ إلى السماوات من عقبات ومصاعب.

وإعجازها هذا إنما يكون بعد التسليم بنبوة النبي (صلى الله عليه وآله) عن طريق الخضوع لمعجزته الخالدة، وهي القرآن، أو اليقين بصدقه (صلى الله عليه وآله) عن أي طريق آخر، بحيث يكون ذلك موجباً لليقين بصدق إخباراته كلها ؛ فإذا أخبر (صلى الله عليه وآله) بهذه الحادثة، فإن إخباره مساوق لليقين بوقوعها، وهي حينئذٍ تكون معجزة خالدة تتحدى هذا الإنسان على مدى التاريخ.

ثانياً: يلاحظ: أن هذه القضية قد حصلت بعد البعثة بقليل، وقد بيّن الله سبحانه الهدف من هذه الجولة الكونية ؛ فقال في سورة الإسراء: ﴿ ... لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ... ﴾ 1.

وإذا كان الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) هو الأسوة والقدوة للإنسانية جمعاء، وإذا كانت مهمته هي حمل أعباء الرسالة إلى العالم بأسره، وإذا كان سوف يواجه من التحديات، ومن المصاعب والمشكلات ما هو بحجم هذه المهمة الكبرى، فإن من الطبيعي: أن يعده الله سبحانه إعداداً جيداً لذلك، وليكن المقصود من قصة الإسراء والمعراج هو أن يشاهد الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) بعض آثار عظمة الله تعالى، في عمليةٍ تربويةٍ رائعة، وتعميق وترسيخ للطاقة الإيمانية فيه، وليعده لمواجهة التحديات الكبرى التي تنتظره، وتحمل المشاق والمصاعب والأذايا التي لم يواجهها أحد قبله، ولا بعده، حتى لقد قال حسبما نقل (ما أوذي نبي مثلما أوذيت).

وعلى حسب نص السيوطي، والمناوي، وغيرهما: (ما أوذي أحد ما أوذيت) 40 ولا سيما إذا عرفنا: أن عمق إدراك هذا النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله) ـ وهو عقل الكل، وإمام الكل ـ لأخطار الانحرافات في المجتمعات، وانعكاساتها العميقة على الأجيال اللاحقة كان من شأنه أن يعصر نفسه ألماً من أجلهم، ويزيد في تأثره وعذاب روحه حتى لقد خاطبه الله تعالى بقوله: ﴿ ... فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ... ﴾ 41.

وأيضاً، فإنه بالإسراء والمعراج يفتح قلبه وعقله ليكون أرحب من هذا الكون، ويمنحه الرؤية الواضحة، والوعي الأعمق في تعامله مع الأمور، ومعالجته للمشكلات، ولا سيما إذا كان لا بد أن يتحمل مسؤولية قيادة الأمة والعالم بأسره.

وكذلك ليصل هذا النبي الأمي إلى درجة الشهود والعيان بالنسبة إلى ما أوحي إليه، وسمع به عن عظمة ملكوت الله سبحانه، ولينتقل من مرحلة السماع إلى مرحلة الرؤية والشهود، ليزيد في المعرفة يقيناً، وفي الإيمان رسوخاً.

ثالثاً: لقد كان الإنسان ـ ولا سيما العربي آنئذٍ ـ يعيش في نطاق ضيق، وذهنية محدودة، ولا يستطيع أن يتصور أكثر من الأمور الحسية، أو القريبة من الحس، التي كانت تحيط به، أو يلتمس آثارها عن قرب، وذلك من قبيل الفرس، والسيف، والقمر، والنجوم، والماء والكلاء، ونحوها، ويشعر بالحب، والبغض والشجاعة وغير ذلك.

فكان ـ والحالة هذه ـ لا بد من فتح عيني هذا الإنسان على الكون الأرحب، الذي استخلفه الله فيه، ليطرح على نفسه الكثير من التساؤلات عنه، ويبعث الطموح فيه للتعرف عليه، واستكناه أسراره، وبعد ذلك إحياء الأمل وبث روح جديدة فيه، ليبذل المحاولة للخروج من هذا الجو الضيق الذي يرى نفسه فيه، ومن ذلك الواقع المزري، الذي يعاني منه.

وهذا بالطبع ينسحب على كل أمة، وكل جيل، وإلى الأبد.

رابعاً: والأهم من ذلك: أن يلمس هذا الإنسان عظمة الله سبحانه، ويدرك بديع صنعه، وعظيم قدرته، من أجل أن يثق بنفسه ودينه، ويطمئن إلى أنه بإيمانه بالله، إنما يكون قد التجأ إلى ركن وثيق لا يختار له إلا الأصلح، ولا يريد له إلا الخير، قادر على كل شيء، ومحيط بكل الموجودات.

خامساً: وأخيراً، إنه يريد أن يتحدى الأجيال الآتية، ويخبر عما سيؤول إليه البحث العلمي ـ من التغلب على المصاعب الكونية، وغزو الفضاء ـ فكان هذا الغزو بما له من طابع إعجازي خالد هو الأسبق والأكثر غرابة وإبداعاً ؛ وليطمئن المؤمنون، وليربط الله على قلوبهم، ويزيدهم إيماناً كما قلنا.

الأذان

ونحن نعتقد: أن الأذان قد شرع في مناسبة الإسراء والمعراج كما جاء في الخبر الصحيح، ولكنهم إنما يذكرون ذلك بعد الهجرة ؛ فنحن نرجئ الحديث عنه إلى هناك، إن شاء الله تعالى 42.

==============

الهوامش: 1. a. b. القران الكريم: سورة الإسراء (17)، من بداية السورة إلى الآية 1، الصفحة: 282. 2. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآيات: 6 - 11، الصفحة: 526. 3. a. b. c. d. e. f. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 13، الصفحة: 526. 4. a. b. c. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 18، الصفحة: 526. 5. راجع البرهان للبحراني ج4 ص248 وستأتي الرواية تحت عنوان: لا تدركه الأبصار. 6. القران الكريم: سورة التكوير (81)، الآية: 23، الصفحة: 586. 7. المصنف لعبد الرزاق ج5 ص328، وتفسير ابن كثير ج3 ص21، وأخرجه أبو نعيم، ومنتخب كنز العمال هامش مسند أحمد ج4 ص353 وحياة الصحابة ج3 ص73 عن بعض من تقدم، وتاريخ الخميس ج1 ص308 و315، والمواهب اللدنية ج2 ص40. 8. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآيات: 12 - 14، الصفحة: 526. 9. تاريخ الخميس ج1 ص314. 10. مثل: دلائل الصدق، وغيره من الكتب الباحثة في الشأن العقائدي. 11. راجع في الروايات الكثيرة عنه: الدر المنثور ج6 ص122 ـ 126. 12. المواهب اللدنية ج2 ص34 عن البخاري ومسلم، وتاريخ الخميس ج1 ص313، والدر المنثور ج6 ص124 عن عبد بن حميد، والترمذي، وابن جرير وابن المنذر، والحاكم وابن مردويه. 13. المواهب اللدنية ج2 ص35 عن مسلم. 14. يكفي أن يرجع الطالب إلى الدر المنثور ج6 ص122 ـ 126 وتاريخ الخميس ج1 ص313 و314 والمواهب اللدنية ج2 ص36 و37 وغير ذلك من المصادر الكثيرة جداً. 15. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 5، الصفحة: 526. 16. القران الكريم: سورة التكوير (81)، الآية: 20، الصفحة: 586. 17. حتمل بعض المحققين: أن يكون وصف الله تعالى لجبرئيل بالشدة في مقابل التابع من الجن الذي كان ضعيفاً بحيث يستطيع الإنسان أن يتسلط عليه. 18. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 6، الصفحة: 526. 19. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 8، الصفحة: 526. 20. a. b. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 11، الصفحة: 526. 21. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 17 و 18، الصفحة: 526. 22. القران الكريم: سورة النجم (53)، الآية: 12، الصفحة: 526. 23. a. b. القران الكريم: سورة الأنعام (6)، الآية: 103، الصفحة: 141. 24. a. b. c. القران الكريم: سورة طه (20)، الآية: 110، الصفحة: 319. 25. a. b. القران الكريم: سورة الشورى (42)، الآية: 11، الصفحة: 484. 26. أصول الكافي (ط سنة 1388هـ. في إيران) ج1 ص74 و75، والبرهان للبحراني ج4 ص248. 27. السيرة النبوية لابن هشام ج2 ص43. 28. تفسير الميزان ج13 ص31. 29. القران الكريم: سورة المائدة (5)، الآية: 95، الصفحة: 123. 30. لقد وردت هذه الرواية في مختلف كتب الحديث والتاريخ عند غير الشيعة، ولذا فلا نرى حاجة لذكر مصادرها، فراجع على سبيل المثال: كشف الأستار عن مسند البزار ج1 ص45، ووردت أيضاً في كتب الإمامية رحمهم الله تعالى، وأعلى درجاتهم، فراجع: البحار ج18 ص330 و335 و348 و349 و350 و408 عن: أمالي الصدوق ص270 و271 و274 و275، وتوحيد الصدوق ص167 و168، وعلل الشرائع ص55 و56، والخصال ج1 ص129. 31. a. b. تنزيه الأنبياء ص121. 32. a. b. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 187، الصفحة: 29. 33. القران الكريم: سورة الأنفال (8)، الآية: 66، الصفحة: 185. 34. معالم الدين ص208 مبحث النسخ. 35. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 185، الصفحة: 28. 36. القران الكريم: سورة الحج (22)، الآية: 78، الصفحة: 341. 37. a. b. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 286، الصفحة: 49. 38. لأن إبراهيم حسب نص الرواية كان في السماء السابعة، وموسى كان في السادسة وكان موسى يُرجع النبي إلى ربه، كي يسأله التخفيف، فيرجع ثم يعود إليه فيرجعه من جديد. 39. راجع حول سرعة النور: موسوعة المعارف والعلوم ص10. 40. راجع: الجامع الصغير ج2 ص144 وكنوز الحقائق، هامش الجامع الصغير ج2 ص83. 41. القران الكريم: سورة فاطر (35)، الآية: 8، الصفحة: 435. 42. الصحيح من سيرة النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله)، العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي، المركز الإسلامي للدراسات، الطبعة الخامسة، 2005 م. ـ 1425 هـ. ق، الجزء الثالث.

كان الإمام الحسن يقاتل مع أبيه أمير المؤمنين جنباً إلى جنب وفي الخط الأمامي من ساحة القتال في حرب الجمل، وكان يتسابق مع أصحاب علي ـ عليه السَّلام ـ الشجعان البواسل في ذلك، ويشن على قلب جيش الأعداء هجمات خطيرة وعنيفة (1).

و قبل بدء الحرب دخل الكوفة وبأمر من أبيه برفقة عمار بن ياسر وعدّة من أصحاب أمير المؤمنين ودعا أهلها للمشاركة في القتال (2).

دخلها في الوقت الذي كان أبو موسى الأشعري أحد عمّال عثمان على الكوفة، وقد أبقاه الإمام لأسباب في منصبه وهو يعارض حكومة أمير المؤمنين العادلة ويثبط المسلمين عن الاصطفاف في جيش علي لمحاربة الناكثين، غير انّه ورغم ذلك استطاع أن يعبّئ جيشاً تعدى التسعة آلاف مقاتل وبعث بهم إلى ساحة القتال (3).

وقد كان له دور فاعل في تعبئة القوات وإرسال الجيش إلى قتال معاوية في حرب صفين أيضاً، وكان يدعو أهل الكوفة إلى الجهاد بجانب أمير المؤمنين للقضاء على أعداء الإسلام وخونته (4).

وقد بلغ في استعداده للتضحية في سبيل الحقّ مبلغاً في حرب صفين جعل أمير المؤمنين يطلب من أصحابه أن يمنعوه هو وأخاه الحسين من مواصلة القتال لئلاّ ينقطع بهما نسل رسول اللّه ـ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم ـ (5).

لم يتساهل الإمام الحسن ـ عليه السَّلام ـ يوماً في بيان الحقّ وإظهاره والدفاع عن الإسلام، فقد كان ينتقد الأعمال غير الإسلامية التي كان يقوم بها معاوية، ويكشف الغطاء عن ماضيه المشين المخزي علناً وبلا مهابة. تشهد له بذلك مناظراته واحتجاجاته المثيرة والدامغة معه هو وأتباعه ومرتزقته، أمثال: عمرو بن العاص، وعتبة بن أبي سفيان، والوليد بن عقبة، والمغيرة بن شعبة، ومروان بن الحكم(6).

وقد وصل به الأمر إلى أن ـ و ذلك بعد عقد الصلح الذي ازدادت به قوّة معاوية وثبت موقعه أكثر من السابق ـ يرتقي المنبر حينما دخل معاوية الكوفة، ويشرح دوافع صلحه ومناقب آل علي بن أبي طالب، ثمّ تطرق بعد ذلك إلى مثالب ومساوئ معاوية، وبحضور الجميع ووجّه إليه نقداً لاذعاً وبصراحة شديدة(7).

وبعد استشهاد أمير المؤمنين وصلح الحسن عبّأ الخوارج قواتهم جميعاً لقتال معاوية، وقد سمع هذا الأخير انّ حوثرة الأسدي ـ وهو من قادة الخوارج ـ قد تمرّد عليه وجنّد له جيشاً. وأرسل معاوية ـ لتثبيت موقعه وتعزيزه ومحاولة منه للتظاهر بأنّ الإمام مطيع لأوامره ـ إلى الحسن و هو في طريقه إلى المدينة رسالة يدعوه فيها إلى القضاء على تمرّد حوثرة، ثمّ يواصل مسيره، فأجاب الإمام: «واللّه لقد كففت عنك، لحقن دماء المسلمين، انّي تركتك لصلاح الأُمّة وما أحب ذاك يسعني، أفأُقاتل عنك قوماً أنت واللّه أولى بالقتال منهم(8).

تظهر في هذه الكلمات روح البسالة والشجاعة لا سيما تلك العبارة التي يحتقر فيها معاوية بكلّ عظمة حيث قال:(فَاِنِّى تَرَكتُك لِصَلاحِ الاُمِّه)(9).

الهوامش: (1) ابن شهر آشوب، مناقب آل أبي طالب، ج 4، ص21. (2) ابن واضح، تاريخ اليعقوبي، النجف، منشورات المكتبة الحيدرية، 1384 ه".ق، ج 2، ص170 - ابن قتیبة الدینوري، الامامة والسیاسة، ط 3، القاهرة، مكتبة مصطفى البابي الحلبي، 1382 ه".ق، ج 1، ص67. (3) ابو حنفیة الدينوري، الاخبار الطوال، ط 1، القاهرة، دار احیاء الکتب العربي، (افست انتشارات آفتاب طهران) ص144-145 - ابن اثیر، الکامل في التاریخ، بیروت، دار صادر، ج 3، ص231. (4) نصر بن مزاحم، وقعة صفین، ط 2، قم، منشورات مكتبة بصیرتي، 1382 ه".ق، ص113. (5) ابن ابى الحدید، شرح نهج البلاغة، القاهرة، داراحیأ الکتب العربیة، 1961 م، ج 11، ص25 (الخطبة 200). (6) الطبرسي، الاحتجاج، النجف، المطبعة المرتضویة، ص144-150. (7) الطبرسي، الاحتجاج، النجف، المطبعة المرتضویة، ص156. (8) ابن ابي الحدید، نفس المصدر، ج 5، ص98 - ابن اثیر، الکامل في التاریخ، بیروت، دار صادر، ج 3، ص409 - علي بن عیسى الاربلي، کشف الغمة في معرفة الائمة، تبریز، مکتبة بني هاشم، 1381 ه".ق، ج‏2، ص199 – ابو العباس المبرد، الکامل في اللغة والادب، ط1، بیروت، دار الکتب العلمیة، 1407 ه".ق، ج 2، ص195. (9) التجميع من كتاب: سيرة الأئمة، مهدي بيشوائي، مؤسسة امام صادق (عليه السلام)، قم، 1390ش، الطبعة الثالثة والعشرون، ص93.

اليوم - العاشر من شهر رمضان - تكتمل حلقة الحُزن في قلب الرسول الأعظم - صلى الله عليه وآله - بموت السيدة المُعظَّمة خديجة - عليها السَّلام - بعد وفاة سيدِنا أبي طالِبٍ - عليه السَّلام -

وهنا أودُّ أن أقف على حَدَثٍ ما،نسبر غوْرَه ونكشف كنهه بعد التأمّل فيه وتحليله، ذلِك هو عرض سيدتنا خديجة - عليها السلام - نفسها على النَّبي الأعظم - صلى الله عليه وآله - للزواج به، هل كان لمُجرَّد الإعجاب بأمانتِهِ أم لأمرٍ آخر؟

دعنا نتصوَّرُ أولاً من هي السيدة خديجة

هي بنت خويلد، وخويلدٌ هذا بطلٌ مغوارٌ وفارسٌ نبيلٌ كان له موقفٌ بطوليٌّ في الدّفاع عن الكعبة.

وهي أغنى قريشٍ نساءً ورجالاً ويُقال إنَّ ثروتها كانت أربعين طشتٍ ذهبا

وكان له خدمٌ يخدمونها 

تُرى، ما الذي يدفع سيدَةً بهذا المستوى الاجتماعيِّ والثروة الهائلة لعرض نفسها على النَّبيّ الأعظم - صلى الله عليه وآله - للزواج به مخالفةً أعراف ذاك المجتمع؟

أما كان الأحرى بها أن تبعث إليه - صلى الله عليه وآله -  سِرَّاً من تثق به ليكون رسولاً للرسول - صلى الله عليه وآله - ليُقدِم هو  على خطبتها أمام النَّاس فيُجنّبها الحرج الذي ستقع فيه لو هي عرّضَت نفسها عليه - صلى الله عليه وآله؟

كأنّي أقرأ أنَّ ذلك تكليفٌ شرعيٌّ خاصٌّ بها أن تتقدَّم هي لخطبته - صلى الله عليه وآله - لتكون وعاءً للسيدة الزهراء - عليها السلام - وزوجاً مباركاً للرسول - صلى الله عليه وآله - تُعينه بما تقدر على شدِّ أزره للقيام بأعباء النبوَّة والنهوض بأثقال الرسالة، خصوصاً وفي بعض الأخبار ما يؤيّد أنَّها كانت تنتظر نبوَّته - صلى الله عليه وآله - ومتى يُبعث إليه.

وتكليفُها هذا كتكليف عبد المطلب - عليه السلام -  في رعايته صغيرا، وتكليف أبي طالِبٍ في حمايته كبيرا، وكانا ينتظران أمر بعثته، إذ كان عبد المطلب - عليه السلام - يقول:إن لولدي هذا شأناً عظيما.

وطفحت أشعار أبي طالب في التصديق برسالته - صلوات الله عليه وآله -

وإذا كانت اليهود تنتظر النبيَّ الموعود فما بالك بالحُنفاء من أولاد إبراهيم - عليه السلام -؟

فليست القضية قضية أمانةٍ في تجارةٍ فحسب، بل الأمر أبعد من ذلك وأخطر، فهي كانت تريد للناس أن يتساءلوا بينهم: ما الصفات التي في "محمد" حتى تتقدَّم لخطبته السيدة خديجة بتلك الصورة؟ فلعلَّهم إذا تساءلوا يصلوا الحقيقة والله يهدي سواء السبيل.

فهي دعاية لرسالته بصورةٍ مبكرة. صلى الله عليه وآله.

ومن كانت تنتظر الرسالة بهذه اللهفة، وتترقَّب البَعثة بهذا الشعور كيف يُتوقَّع منها أن تتزوَّج برجلٍ قبل رسول الله - صلى الله عليه وآله-؟

حاشا للرَّحم الذي سيكون وعاءً للمعصومة من الرّجس أن تنجّسه الجاهلية بأنجاسها وتُلبسه من ملهمَّات ثيابها.

فزواج خديجة بالرسول - صلى الله عليه وآله - كزواج الزهراء بأمير المؤمنين - عليهما السلام،

فكما حبس الرسول فاطمة - صلى الله عليهما وآلهما - عن أبي بكرٍ وعمر حتى تتزوج بأمير المؤمنين عليه السلام

حبست السيدة خديجة نفسها عن كلِّ رجلٍ حتى تتزوَّج بالرسول - صلى الله عليه وآله.

وفي خطبة سيدنا أبي طالِبٍ عليها السلام يوم جاء يطلب يدها للنبيّ - صلى الله عليه وآله - وما فيها من ذكر خصاله ما يُنبي أنَّها خصال النبوَّة وليست خصال رجلٍ من سائر النَّاس،  فانظر قوله" إِنَّ ابْنَ أَخِي هَذَا  مِمَّنْ لَا يُوزَنُ بِرَجُلٍ مِنْ قُرَيْشٍ إِلَّا رَجَحَ بِه،

 ولَا يُقَاسُ بِه رَجُلٌ إِلَّا عَظُمَ عَنْه،

 ولَا عِدْلَ لَه فِي الْخَلْقِ.."

أرأيت؟ ولا عِدل له في الخلق، وليس في قريشٍ فحسب.

 وإصرارها على جعل مهره من مالها دلالة على أنَّ أموالي في خدمتك - يا رسول الله - قبل أن أكون زوجتَك!

لم يتزوَّج رسول الله - صلى الله عليه وآله - بامرأةٍ ما دامت خديجة - عليها السلام - على قيد الحياة، ولمَّا أغمضت عينيها كان ذلك ساعة حزنه التي لازمته حتى أغمض عينيه - صلى الله عليه وآله -

وكان قد نزل في قبرها، ولم يُصلِّ عليها فلم تكن صلاة الميت قد شُرِّعت آنذاك.

وكان يُحبُّ خديجة حتى ما يُراعي مشاعر عائشة وهي تلومه على إكرام صديقاتها بعد موتها - عليها السَّلام - 

ويكفيها عظمةً أنها من سيدات نساء أهل الجنَّة، ووعاء العصمة الذي تفرَّع في ربيعه اثنا عشر غصناً ليس لهم في العالمين مثيل.

بالنسبة الى زواجها قبل النّبي ( صلى اللّه عليه و آله ) فهناك قولان، أصحّهما انها لم تتزوّج أحداً قبل النبي (صلى اللّه عليه وآله) بل تزوجها و هي عذراء ·

قال ابن شهر آشوب في (مناقب آل أبي طالب : 1/159): (( وروى أحمد البلاذري, و أبو القاسم الكوفي ­ الاستغاثة : 1/70 ­ في كتابيهما والمرتضى في الشافي, وأبو جعفر (الطوسي) في التلخيص: ان النّبي (صلى اللّه عليه وآله) تزوّج بها, و كانت عذراء)) ·

وأمّا بالنسبة الى بناتها (عليها السلام)، ففيه أقوال، أصحّها إنها لم تلد للنبي (صلى اللّه عليه وآله) من البنات إلا فاطمة (عليها السلام).

وأمّا رقية و زينب وأم كلثوم فهنّ على قول بناتها من زوجها الاول قبل النبي (صلى اللّه عليه وآله)، والصحيح انّهنّ بنات هالة أخت خديجة, تكفّلهنّ رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله) بعد وفاة هالة وهنّ أطفال.

فرقية تزوّجها عتبة بن أبي لهب, و لمّا بعث رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) امر أبو لهب ابنه بطلاقها, فطلّقها و لحقها منه أذى, فقال النبي (صلى اللّه عليه وآله) : ( اللّهم سلّط على عتبة كلبا من كلابك ) فتناوله الاسد من بين أصحابه, و تزوّجها بعده عثمان بن عفان.

وزينب تزوّجها أبو العاص ابن الربيع في الجاهلية فولدت له امامة تزوّجها علي بن أبي طالب (عليه السلام)، وماتت زينب بالمدينة لسبع سنين من الهجرة.

وأم كلثوم تزوّجها عثمان بعد أختها رقية و توفيت عنده.

نقلاً عن مركز الأبحاث العقائدية

هي خديجة بنت خويلد بن أسد بن عبد العزى بن قصي بن كلاب بن مرة بن كعب بن لؤي بن غالب بن فهر ‏‏، وكان خويلد من سادة قريش و من أثرياء مكة.

أمها‏‏ هي فاطمة بنت زائدة بن الأصم بن رواحة بن حجر بن عبد بن معيص بن عامر بن لؤي بن غالب بن فهر‏‏.‏‏
من ألقابها عليها السلام: الصدّيقة، المباركة، أمّ المؤمنين، الطاهرة، الراضية، المرضية.
كانت السيدة خديجة (عليها السلام) من خيرة نساء قريش شرفاً ، وأكثرهن مالاً ، وأحسنهن جمالاً ، وكانت تدعى في الجاهلية ب‍ (الطاهرة)، ويقال لها : (سيدة قريش).
وهي أوّل امرأة دخلت الإسلام ، لهذا عدّها الرسول صلّى‌ الله‌ عليه‌ وآله من سابقات النساء إلى الإيمان بقوله : «خديجة بنت خويلد سابقة نساء العالمين إلى الإيمان باللّه وبمحمّد صلّى‌ الله‌ عليه‌ وآله».
كانت أحبّ نساء النبي صلّى‌ الله‌ عليه‌ وآله إلى نفسه الشريفة وكان يُحسن الثناء عليها دائماً.
هي من النساء الكاملات على لسان المصطفى صلّى‌ الله‌ عليه‌ وآله ، إذ قال صلّى‌ الله‌ عليه‌ وآله بشأنها : « كمل من الرجال كثير ولم يكمل من النساء إلاّ أربع : مريم بنت عمران ، آسية بنت مزاحم ، خديجة بنت خويلد ، فاطمة بنت محمّد بن عبد الله ».
وضعت السيدة خديجة عليها السلام كل ثروتها تحت تصرّف النبي في خدمة الإسلام والمسلمين، ووهبت كل ما تملك (صلى الله عليه وآله وسلم)، وكان (صلى الله عليه وآله وسلم) يرد على من كانت تقول له إن الله أبدلك بخير منها: «لا والله ما أبدلني الله خيرا منها، آمنت بي إذ كفر الناس، وصدقتني وكذبني الناس وواستني في مالها إذ حرمني الناس ورزقني الله منها أولادا إذ حرمني أولاد النساء».
أصح الأقوال أنها عليها السلام كانت باكراً قبل زواجها من النبي، وأنّه لم يدخل عليها أحد قبل النبي قطّ، وممن ذهب إلى هذا القول هم:

الشريف المرتضى علم الهدى، في كتابه «الشافي في الإمامة».

الشيخ الطوسي، في كتاب «تلخيص الشافي».

البلاذري، في كتاب «أنساب الأشراف».

أبو القاسم الكوفي، في كتاب «الاستغاثة في بدع الثلاثة».

حرزها عليها السلام: بسم الله الرحمن الرحيم، يا الله يا حافظ يا حفيظ يا رقيب.

وهناك حرز آخر لها: بسم الله الرحمن الرحيم، يا حيّ يا قيّوم، برحمتك أستغيث فأغثني، ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين أبداً، وأصلح لي شأني كلّه.

توفيت في السنة العاشرة من البعثة، على الرواية المشهورة، وكان لها من العمر (65) عاماً، وقارنت وفاتها وفاة أبي طالب، فسمى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ذاك العام بعام الحزن.
دُفنت في مقبرة الحَجُون في مكّة المكرّمة، ونزل رسولُ الله (صلّى الله عليه وآله) في حفرتها.

كما ورد في الروايات المعتبرة المعتمدة عند الفريقين، شيعة وسنة، ولا يسعنا سردها الآن، كان يسكن الأرض، قبل خلق آدم من طين نوعان من المخلوقات، هما: الجن، والنسناس، وقد كان إبليس خليفة الله عليهم جميعاً في الأرض، وقد كان هذا قبل آدم عليه السلام بآلاف مؤلفة من السنين.

قال تعالى: (وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ) أوّل (خَلِيفَةً) عاقل من البشر (قَالُوا) الملائكة (أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ) كما فعل الجن والنسناس؟!!.

وهيهنا حسد إبليس آدم؛ لأنّ الله انتزع سلطان الخلافة في الأرض من إبليس لآدم .

مما يدل عليه تقديم الجن على الإنس في كل القرآن؛ كقوله تعالى: (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا...) وهو صريحٌ، والوجه فيه ما قلناه من أنّ الجن سبقوا الإنس في خلافة الأرض.

الجن كائن عاقل مكلف، مخلوق مادياً من نار، وأمّا النسناس، فمخلوق مادياً، من مجموع الطين والنّار، غير عاقل ولا مكلف كالجن والإنسان..

إذ لا ينبغي الشك أنّ النسناس كالنياندرتال، كائنٌ ليس بعاقل كالجن والإنسان، وإنّما هو قبل آدم، مسخّر للجن المكلف العاقل، كما سخر الله لنا الحمار والحصان والجمل للزينة، والكلب والفأرة والخنزير لتطهير الأرض... .

حسبنا قوله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) جن وإنس فقط، بلا نسناس .

وقوله تعالى: (يَامَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ) جن وإنس فقط، بلا نسناس .

ويمكن أن يقال: الجنّ إذا تجسد بجسد طيني، ألحق بالنسناس؛ كالكلب البهيم، وبعض الأفاعي و...، وهذا لا يسقط عنه التكليف .

وأياً كان فالنسناس مع الإلحاق على أصناف، منهم: الكلب البهيم، ومنهم: السعلية، ومنهم: الغول، ومنهم: المارد، ومنهم: يأجوج ومأجوج، ومنهم التمساح والأفعى الطائرين، ومنهم: الديناصور الذي يخرج من فمه ناراً، وأصناف أخرى لا يسعنا ذكرها هيهنا، وأغلبها (انقرض) أفناها الله بحكمته.

وقد يصنف بعض العلماء، وكما ورد في الأخبار، بعض أصناف النسناس، أنّها من الجن، ولا مشاحة لأنّها مخلوقة من مجموع النّار والطين؛ كقول النبي: (الكلب البهيم من الجن) على الأصل ولا ينافي كونه نسناساً إلحاقاً، إذا تجسد طينياً ..

ومن النسناس: ما يشبه الإنسان كالنياندرتال أو غيره فيما زعموا، وهذا ليس بإنسان بشر وإن تشابها شكلاً، فهما كالثعلب والذئب نوع أحدهما غير نوع الآخر ..

الحفريات، لو ثبتت، فهي تتحدث عن نسناس ليس بعاقل، فشكله وإن كان مشتركاً ما بين القرد والبشر، بيد أنّه ليس ببشر آدمي خالص عاقل تماماً مكلفاً كالإنسان والجن؛ إذ لم يثبت التكليف بنحو الجزم إلّا للجن الخالص والإنس الخالص لا غير .

كان عمر العباس بن علي يوم استشهد أربعاً وثلاثين سنة، لأنه ولد كما يذكر المؤرخون في سنة ست وعشرين من الهجرة في الرابع من شعبان.

وكان له خمسة أولاد وهم عبيد الله والفضل والحسن والقاسم ومحمد وبنت واحدة وقد استشهد من أولاده في كربلاء (محمد) كما ذكر شهراشوب في المناقب.

ولعل الشهيد محمد بن العباس هو عينه العباس الأصغر الذي قيل أنه استشهد في يوم عاشوراء، وذلك بقرينة ما ذكره النمازي في مستدركات علم الرجال أن أمه لبابة بنت عبيد الله بن العباس بن عبد المطلب.

حيث أن لُبابة كانت زوجة للعباس بن أمير المؤمنين (ع) فلو صحَّ ذلك فإنه لا يمكن أن يكون العباس ابناً لعلي ابن أبي طالب ويتعيَّن أن يكون ابناً للعباس بن علي بن أبي طالب.

ولأنه لم يذكر المؤرخون أن للعباس بن علي أكثر من ولدٍ استشهد في كربلاء لذلك احتملنا اتحاد محمد بن العباس مع العباس الأصغر.

وثمة قرينة أخرى تؤكد أن العباس الأصغر الذي استشهد في كربلاء ليس من أولاد أمير المؤمنين (ع) وهي ما رواه السبط بن الجوزي في تذكرة الخواص عن هشام بن محمد عن القاسم بن الأصبع المجاشعي قال: لما أُتي بالرؤوس إلى الكوفة إذا بفارس أحسن الناس وجهاً قد علَّق في لبب فرسه رأس غلام أمرد كأنه القمر ليلة تمامه والفرس يمرح فإذا طأطأ رأسه لحق الرأس بالأرض فقلت له رأس من هذا فقال رأس العباس بن علي (ع) تذكرة الخواص 253.

يمكن أن نستعيد من هذا الخبر أن العباس المذكور لم يكن ابن أمير المؤمنين وذلك بقرينة ماورد في وصفه أنه كان غلاماً أمرداً فهو ليس العباس الأكبر قطعاً، وذلك لأنه لم يكن غلاماً أمرداً لأنَّ عمره كما ذكرنا قد تجاوز الثلاثين سنة، وأما أنه ليس ابن أمير المؤمنين فلأنه لو كان ابن أمير المؤمنين (ع) لكان عمره على أقل التقادير عشرين سنة لأن الإمام علي (ع) قد استُشهد سنة أربعين للهجرة والعادة تقتضي ان لا يكون الرجل في هذا العمر أمرداً وبذلك يقوى احتمال أن العباس المذكور هو ابن العباس بن علي (ع) ولأنه لم يُستشهد للعباس بن علي سوى ولدٍ واحد - كما يذكر ابن شهراشوب - فيتعين بناءً على ذلك أنه عينه محمد بن العباس والله أعلم.

من المتّفق عليه عند أتباع أهل البيت (عليهم السّلام) بأنّ ليلة السّابع والعشرين هي ليلة المبعث النّبويّ، دلّت على ذلك جملة من المرويّات عنهم (عليهم السّلام)، نذكر منها:

1- روى الشّيخ الكلينيّ بسنده عن الإمام الصّادق (عليه السّلام) أنّه قال:( يوم سبعة وعشرين من رجب نبّئ فيه رسول الله (ص) من صلّى فيه أيّ وقت شاء إثنتي عشرة ركعةً يقرأ في كلّ ركعة…). [ الكافي 3: 470]

2 – وروى الشّيخ الكلينيّ أيضًا بسنده عن الإمام الكاظم (عليه السّلام) أنّه قال:( بعث الله (عزّ وجلّ) محمّدًا ( ص) رحمةً للعالمين في سبع وعشرين من رجب، فمن صام ذلك اليوم كتب الله له صيام ستّين شهرًا)[ الكافي 4: 149].

3- وروى الشّيخ الصّدوق - بسند معتبر- عن الحسن بن راشد عن الإمام الصّادق (عليه السّلام) أنّه قال في حديث طويل:( ولا تدع صيام يوم سبعة وعشرين من رجب فإنّه هو اليوم الّذي أنزلت فيه النّبوّة على محمّد (ص) وثوابه مثل ستّين شهرًا لكم)[ فضائل الأشهر الثّلاثة: 20، ومن لا يحضره الفقيه 2: 90]

أمّا الإسراء والمعراج فقد اختلفت الآراء فيه، من حيث موعد سنته أوّلاً، وموعد ليلته ثانيًا، ففي السّنة، قيل هو في: السّنة الثّانية للبعثة، وهو الرّأيّ المنسوب لابن عبّاس.

[ الدّيار بكري، تاريخ الخميس في أحوال أنفس نفيس، ج 1، ص 307]

وقيل في السّنة الثّالثة للبعثة.

[ العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج 18، ص 379]

وقيل في السّنة الخامسة أو السّادسة للبعثة.

[ المسعوديّ، إثبات الوصيّة، ص 217]

وقيل: في عشر سنوات و ثلاثة أشهر بعد البعثة.

[ الطباطبائيّ، الميزان، ج 13، ص 30  31 ؛ السّبحانيّ، السّيرة المحمّديّة، ص 89.]

وقيل: في السّنة الثّانية عشرة بعد البعثة، وهذا التّاريخ هو الأشهر برأي فتح الله الكاشانيّ وأحمد بن عليّ الطبرسي.

[ الکاشانيّ، منهج ‌ الصّادقين، ج 5، ص 235 ؛ العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج 18، ص 283.]

وقيل: في ستّة أشهر قبل الهجرة. [الطباطبائي، الميزان، ج 13، ص 30- 31]

وقال العامليّ في " الصّحيح من سيرة النّبيّ الأعظم ص":( قد ورد عن الإمام أمير المؤمنين « عليه السّلام»: أنّ الإسراء قد كان بعد ثلاث سنين من مبعثه، وهذا هو الأصحّ والمعتمد)، ثمّ ساق الأدلّة لبيان ذلك.

[الصّحيح من سيرة النّبيّ الأعظم ص] 3: 95]

وبالنّسبة للّيلة، قيل: في ليلة السّابع عشر من ربيع الأوّل.

[ابن سعد، الطّبقات ‌ الکبری، ج 1، ص 200]

وقيّل في ليلة السّابع من ربيع الأوّل قبل الهجرة بسنة [أسد الغابة ، ابن الأثير، ج1 ص 20]

وقيل: في ليلة السّابع عشر من رمضان.

[ بن سعد، الطّبقات  الکبری، ج 1، ص 199- 200]

وقيل: في ليلة سبع وعشرين من ربيع الثّاني قبل الهجرة بسنة [الجامع لأحكام القرآن، للقرطبيّ، ج10 ص 210].

وذكر البعض أنّ الإسراء حصل في ليلة من ليالي شوّال أو ربيع الثّاني.

[الكاشانيّ، منهج ‌ الصّادقين، ج 5، ص 236]

وقال الكاشانيّ، في المصدر ذاته أنّ ليلة السّابع والعشرين من رجب، هي ليلة الإسراء والمعراج، وأنّ هذا هو أشهر الأقوال.

هذا إذا لم ندخل في الحساب أنّ المعراج لم يكن مرّةً واحدة، بل كان مرّتين على رواية، ومائة وعشرون مرّةً على رواية ثالثة [راجع الفوائد الطّوسيّة، للحرّ العامليّ، ص 139].

فالأقوال متعدّدةً في موضوع الإسراء والمعراج، وربّما سبب الاختلاف هو لتعدّد المناسبة، والله أعلم.

إن انشقاق الجدار كرامة لأمير المؤمنين «عليه السلام» ، وحديث ولادته داخلها ، قد روي عن أناس حارب بعضهم علياً «عليه السلام» ، وسعى إلى قتله ، أو كان يكرهه ، وينصب العداء له ، ولا يرضى بالإقرار بفضيلة له.

فقد رواه : سفيان بن عيينة عن الزهري ، عن عائشة 1 .

ورواه : أبو داود ، عن شعبة ، عن قتادة ، عن أنس بن مالك ، عن عباس بن عبد المطلب 2 .

ورواه : ابن شاذان ، عن إبراهيم ، بإسناده عن جعفر بن محمد «عليه السلام» 2 .

ورواه : الحسن بن محبوب عن الإمام الصادق «عليه السلام» 3 .

ورواه : علي بن أحمد الدقاق ، عن محمد بن أبي عبد الله الكوفي ، عن موسى بن عمران النخعي ، عن الحسين بن يزيد النوفلي ، عن الحسن بن علي بن أبي حمزة ، عن أبيه ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس 4 .

ورواه : علي بن أحمد الدقاق ، عن محمد بن جعفر الأسدي ، عن موسى بن عمران ، عن النوفلي ، عن محمد بن سنان ، عن المفضل بن عمر ، عن ثابت بن دينار ، عن ابن جبير ، عن يزيد بن قعنب 5 .

فظهر مما تقدم : أن أكثر الذين رووا هذه القضية هم من غير الشيعة ، بل فيهم من عرف بعدائه لعلي «عليه السلام» ، وبغضه له ، بل فيهم من حاربه . ومن تتوفر لديه الدواعي لإخفائها ، وذلك يكفي قرينة قاطعة على ثبوتها .
وظهر أيضاً : أن الرواية به مستفيضة . .
وظهر : أن هذه الرواية قد جاءت عن :
1 ـ عائشة بنت أبي بكر .
2 ـ العباس بن عبد المطلب .
3 ـ عبد الله بن عباس .
4 ـ يزيد بن قعنب .
5 ـ الإمام جعفر الصادق «عليه السلام» .
فإذا أخذنا بقول الزرقاني الذي صرح بأن : «من القواعد : أن تعدد الطرق يفيد : أن للحديث أصلاً» 6 .
وقول الخفاجي عن حديث رد الشمس : «إن تعدد طرقه شاهد صدق على صحته» 7 .
وإذا أخذنا بقاعدة : «والفضل ما شهدت به الأعداء» .
حتى إن عائشة لم تكن تطيب نفسها بذكر علي «عليه السلام» بخير أبداً . .
وإذا أكدنا ذلك بوجود أثر هذا الشق في جدار الكعبة إلى يومنا هذا ، وقد جهدوا ليخفوه ، فلم يمكنهم ذلك . .

نعم . . إننا إذا أخذنا بذلك كله ، فلماذا لا نأخذ بهذه الرواية أيضاً؟!
بل إنه حتى لو كان رواة حديث مَّا ينسبون للكذب والوضع ، فإن ذلك لا يعني أن لا تصدر عنهم كلمة صدق أصلاً .
بل لابد أن يكثر صدقهم ، إذ لولا ذلك لما استطاعوا التسويق للأمر الذي يريدون أن يكذبوا فيه .

والحاصل : أن الكاذب قد يقول الصدق ، والوضَّاع قد يعترف بالحق ، مع أن الأمر في رواة هذه الحادثة ليس كذلك كما يُعلم بالمراجعة .

الهوامش: 1. الأمالي للطوسي ص715 و 716 و (ط دار الثقافة قم سنة 1414هـ) ص706 و 707 وبحار الأنوار ج35 ص35 و 36 و 17 و 18 عن مناقب آل أبي طالب ، وحلية الأبرار ج2 ص20 ومدينة المعاجز ج1 ص45 وغاية المرام للسيد هاشم البحراني ج1 ص52 والأنوار العلوية ص36 .
2. a. b. نفس المصادر السابقة .
3. بحار الأنوار ج35 ص17 و 18 والأنوار العلوية ص36 وعن مناقب آل أبي طالب .
4. الأمالي للصدوق (ط الأعلمي سنة 1410هـ) ص99 ومعاني الأخبار ص62 .
5. الأمالي للشيخ الصدوق (ط مؤسسة البعثة) ص194 وكتاب التوحيد للصدوق ص62 وعلل الشرايع (ط المكتبة الحيدرية) ج1 ص135 والثاقب في المناقب لابن حمزة الطوسي ص197 ومعاني الأخبار للصدوق (ط مركز النشر الإسلامي) ص62 وروضة الواعظين ص76 و 77 وبشارة المصطفى ص26 وكشف الغمة للإربلي ج1 ص61 وقاموس الرجال للتستري ج12 ص312 والمحتضر لحسن بن سليمان الحلي ص264 وبحار الأنوار ج35 ص8 و 9 عنهم ، وعن كشف اليقين ص31 و 32 وعن كشف الحق ، والأنوار البهية للشيخ عباس القمي ص67 وعن بشائر المصطفى ص9 وكتاب الأربعين للشيرازي ص60 وراجع : الخرايج والجرايح ج1 ص171 والخصائص الفاطمية للكجوري ج2 ص98 والأنوار العلوية ص30 وموسوعة الإمام علي بن أبي طالب «عليه السلام» في الكتاب والسنة والتاريخ ج1 ص73 .
6. شرح المواهب اللدنية ج6 ص490 .
7. نسيم الرياض ج3 ص11 والغدير ج3 ص136 ورسائل في حديث رد الشمس للشيخ المحمودي ص19 و 64 ونظرة في كتاب الفصل في الملل ص109 .

منَ المعلومِ أنَّ الكعبةَ قد تعرّضَت عدّةَ مرّاتٍ للهدمِ منذُ زمانِ الأمويّينَ، فتارةً ضُربَت بالمنجنيقِ وأخرى بالسّيولِ، فكيفَ ندّعي أنَّ الشقَّ في جدارِ الكعبةِ يعودُ لحادثةِ ولادةِ السيّدةِ فاطمة بنتِ أسدٍ لأميرِ المؤمنينَ في جوفِ الكعبة؟

إنّ الكعبةَ المُشرّفةَ – صانَها اللهُ مِن كلِّ سوءٍ ومكروهٍ – قد تعرّضَت للهدمِ والترميمِ لأكثر مِن مرّةٍ، ووجودُ الشقِّ الذي يرجعُ إلى دخولِ فاطمةَ بنتِ أسدٍ (عليها السّلام) وولادةِ أميرِ المؤمنينَ (ع) فيها، رغمَ هدمِ الكعبةِ والترميماتِ اللاحقةِ كاشفٌ عَن أنَّ اللهَ يريدُ أن تبقى هذهِ الحادثةُ كالشّمسِ السّاطعة على مرِّ الزّمانِ، ليتذكّرَها المسلمونَ كشاهدٍ حيّ على حصولِ تلكَ الكرامةِ الإلهيّةِ رغمَ ما جرى على البيتِ الحرامِ مِن حوادث. 

فهذا الشقُّ الموجودُ الآن، هوَ مكانُ ذلكَ الشقِّ الذي حصلَ سابقاً. 

وحادثةُ ولادةِ أميرِ المؤمنينَ (ع) في الكعبةِ متواترةٌ، قالَ الحاكمُ النيسابوريّ: فقد تواترتِ الأخبارُ أنَّ فاطمةَ بنتَ أسدٍ ولدَت أميرَ المؤمنينَ عليّاً بنَ أبي طالبٍ كرّمَ اللهُ وجهَه في جوفِ الكعبة. (المُستدركُ على الصّحيحينِ: 3 / 483). 

ينبغي التأكيد في البداية على أن سليمان بن صرد صحابي جليل من صحابة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، التقى بالنبي وأسلم.

[اشترك]

وأكد صحبته مجموعة من أعلام الجمهور، فقد ترجم له ابن عبد البر في كتابه الذي خصصه لتراجم الصحابه ومما قاله عنه: (سليمان بن صرد بن الجون بن أبي الجون بن منقذ بن ربيعة بن أصرم الخزاعي، من ولد كعب بن عمرو بن ربيعة... يكنى أبا مطرف، كان خيّرا فاضلا، له دين وعبادة، كان اسمه في الجاهلية يسارا فسمّاه رسول الله صلَّى الله عليه وسلم سليمان، سكن الكوفة، وابتنى بها دارا في خزاعة، وكان نزوله بها في أول ما نزلها المسلمون، وكان له سنّ عالية، وشرف وقدر، وكلمة في قومه، شهد مع عليّ صفّين) الأستيعاب، ج 2 ص 650

وقال ابن حجر:  (وقد روى عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن علي وأبي الحسن وجبير بن مطعم روى عنه أبو إسحاق السبيعي ويحيى بن يعمر وعبد الله بن يسار وأبو الضحى وكان خيرا فاضلا شهد صفين مع علي وقتل حوشبا مبارزة ... وكان لسليمان يوم قتل ثلاث وتسعون سنة وكان الذي قتل سليمان يزيد بن الحصين بن نمير رماه بسهم فمات وحمل رأسه ورأس المسيب إلى مروان)  الإصابة، ج3 ص 144 ـ 145

وقال: (سليمان بن صرد (بضم المهملة وفتح الراء) بن الجون الخزاعي أبو مطرف الكوفي صحابي قتل بعين الوردة سنة خمس وستين)

تقريب التهذيب، ج 1، ص 387

وقال الذهبي: (سليمان بن صرد أبو مطرف الخزاعي الكوفي صحابي) الكاشف في معرفة من له رواية في كتب السُنّة،ج 1، ص 460

وقال ابن حبان: (سليمان بن صرد الخزاعي أبو مطرف، أتاهم النبي (صلى الله عليه وسلم) فأقام عندهم ثلاثاً ...)

الثقات، ج3 ص 160 ـ 161

وعده الشيخ الطوسي ( ت 460هـ) من أصحاب النبي صلى الله عليه وآله وسلم . رجال الطوسي، ص 40

قال السيد الخوئي في ترجمته:  (لا ينبغي الاشكال في جلالة سليمان بن صرد، وعظمته، لشهادة الفضل بن شاذان بذلك، وأما تخلفه عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في وقعة الجمل، فهو ثابت، ولعل ذلك كان لعذر أو بأمر من أمير المؤمنين (عليه السلام)، فإن ما روي عن كتاب صفين لنصر بن مزاحم، عن أبي عبد الله سيف بن عمر، عن إسماعيل بن أبي عمرة، عن عبد الرحمن بن عبيد بن أبي الكنود، من عتاب أمير المؤمنين (عليه السلام)، وعذله سليمان بن صرد في قعوده عن نصرته بعد رجوعه (عليه السلام) من حرب الجمل، لا يمكن تصديقه لأنّ عدة من رواته لم تثبت وثاقتهم، على أنه لم يثبت كون هذا الكتاب عن نصر بن مزاحم، بطريق معتبر، فلعل القصة مكذوبة عليه كما احتمله الشيخ - قدس سره -) معجم رجال الحديث - السيد الخوئي - ج 9، ص 283 – 284

كان سليمان بن صرد من شيعة أهل البيت (ع) الكبار المخلصين، وقد قبض عليه  الأمويون وأودعوه السجن مع الكثير من شيعة أمير المؤمنين (ع)، لهذا لم يتمكن من نصرة الإمام الحسين ع في كربلاء . 

قال السيد ابن طاووس  ( 664هـ) نقلا عن كتاب أبي مخنف: ( قال أبو مخنف (ره) ...   وفى ذلك الوقت كانت ولاية المصرين البصرة والكوفة بيد عبيد الله بن زياد الملعون الفاجر، وكان يزيد الملعون أوصاه أن يقيم بالبصرة ستة أشهر وبالكوفة ستة أشهر . فلما هلك ( لع ) كان ابن زياد الملعون بالبصرة وكان في حبسه أربعة آلاف وخمسمائة رجل من التوابين من شيعة أمير المؤمنين عليه السلام وأبطاله، وجاهدوا معه وكانوا في حبس ابن زياد الملعون من أيام معاوية ولم يكن لهم سبيل إلى نصرة الحسين عليه السلام لأنهم كانوا مقيدين مغلولين بالحبس وكانوا يطعمون يوما، ويوما لا يطعمون وهم بالكوفة فلما جاء البريد إلى الكوفة بخبر هلال يزيد لعنه الله وكان ابن زياد الملعون في ذلك الوقت بالبصرة . فلما شاع هلاك يزيد ( لع) وثبوا على دار ابن زياد ونهبوا أمواله وخيله وقتلوا غلمانه وكسروا حبسه وأخرجوا منه الأربعة آلاف وخمسمائة رجل من أصحاب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام منهم سليمان بن صرد الخزاعي وإبراهيم بن مالك الأشتر ...)

اللهوف في قتلى الطفوف، ص 153

هذه وثيقة تاريخية مهمة تبين أن سليمان كان في سجن ابن زياد من أيام معاوية حتى هلاك يزيد، نقلها السيد ابن طاووس عن كتاب أبي مخنف، وأبو مخنف مؤرخ ثقة. قال الشيخ النجاشي في ترجمته: ( لوط بن يحيى بن سعيد بن مخنف بن سالم الأزدي الغامدي، أبو مخنف، شيخ أصحاب الاخبار بالكوفة ووجههم، وكان يسكن إلى ما يرويه ...) فهرست اسماء مصنفي الشيعة، ص 320  

وطريق السيد ابن طاووس إلى أبي مخنف يمر عبر جده الشيخ الطوسي، وطريق الشيخ الطوسي إليه صحيح . قال السيد الخوئي: ( وكيف كان فهو ثقة مسكون إلى روايته على ما عرفت  من النجاشي . وطريق الشيخ إليه صحيح ). معجم رجال الحديث، ج15 ص 142 

يبقى الإشكال في كلام المؤرخ أبي مخنف وهو الإرسال، فهو قد توفي سنة 157هـ، لكن الإشكال يهون إذا ما عرفنا أنه روى خبرا تاريخيا، لا يشترط فيه صحة السند، وهو مسكون إلى روايته كما مر.

هناك رأي يخالف ما ذهبت إليه ذكره كثير من المؤرخين، وهو أن سليمان راسل الإمام الحسين (ع) مع من راسلوه لكنه أكد على أصحاب الرسائل عدم الغدر به، وهو ما يؤكد استقامة الرجل وعدم خذلانه .

قال الشيخ المفيد: (فمن مختصر الأخبار التي جاءت بسبب دعوته عليه السلام وما أخذه على الناس في الجهاد من بيعته، وذكر جملة من أمره وخروجه ومقتله 

ما رواه الكلبي والمدائني وغيرهما من أصحاب السيرة قالوا ... فاجتمعت الشيعة بالكوفة في منزل سليمان ابن صرد، فذكروا هلاك معاوية فحمدوا الله عليه، فقال سليمان: إن معاوية قد هلك، وإن حسينا قد تقبض على القوم ببيعته، وقد خرج إلى مكة، وأنتم شيعته وشيعة أبيه، فإن كنتم تعلمون أنكم ناصروه ومجاهدو عدوه فأعلموه، وإن خفتم الفشل والوهن فلا تغروا الرجل في نفسه، قالوا: لا، بل نقاتل عدوه، ونقتل أنفسنا دونه، قال: فكتبوا: بسم الله الرحمن الرحيم ...)

وعبارة سليمان التي ذكرها الشيخ المفيد نقلا عن أرباب السير ذكرها: الطبري وابن أعثم وغيرهما من أهل التاريخ . 

تاريخ الطبري، ج4 ص 261، الفتوح، ج 5 ص 27 

يرى الشيخ علي الشاهروي أن سليمان بن صرد قد تم اعتقاله قبل واقعة كربلاء، حيث قال: (وابن زياد لما اطلع على مكاتبة أهل الكوفة إلى الحسين (عليه السلام)، حبس أربعة آلاف وخمسمائة من أصحاب أمير المؤمنين (عليه السلام) وأبطاله، منهم سليمان هذا وإبراهيم الأشتر وصعصعة وأمثالهم، ولم يكن لهم سبيل إلى نصر الحسين (عليه السلام)، لأنهم كانوا مقيدين مغلولين في الحبس، إلى أن سقط يزيد في الهاوية وشاع ذلك، وكان ابن زياد في البصرة، وثبت الشيعة على دار ابن زياد ونهبوا أمواله وقتلوا غلمانه وكسروا حبسه وأخرجوهم من الحبس وتهيأو المطلب الثار...)

مستدركات علم رجال الحديث، ج 4، ص 137 – 138

وقد أكد هذا الرأي الشيخ المامقاني حيث قال: ( أنّ ممّا اتّفقت عليه كتب السير والتواريخ أنّ ابن زياد لمّا اطلع على مكاتبة أهل الكوفة الحسين عليه السّلام حبس أربعة آلاف وخمسمائة رجل من التوّابين من أصحاب أمير المؤمنين عليه السّلام وأبطاله، الذين جاهدوا معه، منهم: سليمان ...) تنقيح المقال، ج 33 ص 189

وذكر اعتقال ابن زياد لسليمان وأصحابه أحمد بن الحسن الحر العاملي، وهو أخو صاحب الوسائل. انظر ذلك في كتاب حياة الإمام الحسين للشيخ باقر شريف القرشي، ج2، ص416 نقلاً عن  كتاب الدر المسلوك في أحوال الأنبياء والأوصياء، لأخي الحر العاملي، وهو كتاب مخطوط.

والذي ذهب إليه المشايخ الثلاثة غير مستبعد، فيكون حبس ابن زياد لسليمان وأصحابه قبل مجيء الإمام الحسين (ع)، لهذا لم يتمكنوا من نصرته عليه السلام.

خرج سليمان بن صرد مع أصحابه من السجن وتوجهوا لمحاربة ابن زياد والثأر منه. قال البلاذري ( ت 279هـ): (  ولما انتهى سليمان وأصحابه إلى قبر الحسين، صرخوا صرخة واحدة، وبكوا، وقال سليمان: اللهمّ ارحم الشهيد ابن الشهيد. ونادوا: يا لثأرات الحسين).

أنساب الأشراف، ج 6، ص 370

قال الذهبي:  (وقد كان سليمان بن صرد الخزاعي، والمسيب بن نجبة الفزاري وهما من شيعة عليّ ومن كبار أصحابه، خرجا في ربيع الآخر يطلبون بدم الحسين بظاهر الكوفة في أربعة آلاف، ونادوا: (يا لثارات الحسين))  . تاريخ الإسلام، ج 5، ص 46

التقى سليمان وأصحابه مع جيش ابن زياد في عين الوردة وكان تعداد جيش ابن زياد حوالي ثلاثمائة ألف مقاتل، استمر القتال أياما عديدة. قال أبو مخنف: (فلما كان في اليوم الثامن أصبح سليمان ( ره ) وقد بقي من أصحابه سبعة وعشرون رجلا وقد أثخنوا بالجراح، وحجزوا عن القتال وفى جسد كل واحد منهم مائة طعنة ومائة ضربة وسهام نافذة وقد أحصى سليمان ما وصل إلى جسده مائة وعشرين طعنة وضربة غير السهام فعند ذلك عبروا الفرات وقطعوا الجسر ونزلوا عن خيولهم وهم لا يطيقون الكلام ولا يستطيعون النهوض من التعب وكثرة الجراح وثقل الحديد وخيولهم قريبة الهلاك من الجوع وكثرة العطش وكثرة الطرد فاضطجعوا على ظهورهم وهم يتلون القران ويكبرون الله ويصلون على محمد صلى الله عليه وآله وسلم  ... 

ولم يزل سليمان راكعا وساجدا إلى أن طلع الفجر ثم صلى بأصحابه وأمرهم أن يعبروا الفرات فشدوا على خيولهم وحملوا على ابن زياد وقاتلوا إلى قرب الزوال فداروا عليهم القوم من كل جانب فقتلوهم عن آخر هم رحمهم الله ثم أمر ابن زياد الملعون أن يقطعوا رؤوسهم ويحملوها إلى دمشق إلى مروان بن الحكم لعنه الله ) اللهوف في قتلى الطفوف، ص 161

فرحم الله سليمان وأصحابه، وهو الذي قال له الإمام علي ع: (فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلا ) . وأنت ممن ينتظر وممن لم يبدل) بحار الأنوار، ج32 ص 545

المقال رداً على سؤال: السؤال: هل سليمان بن صرد الخزاعي صحابي؟ وما حقيقة ما يشاع من خذلانه للإمام الحسين في كربلاء؟

السؤال: لماذا لم يطق محمد البقاء في مكة بعدما سيطر عليها. لم يقض فيها سوى أيام قلائل وعاد مهرولاً إلى المدينة وترك أفضل بقاع الأرض؟ وخلال السنوات الأربع الأخيرة من حياته بعد فتحها لم يعد لها إلا مرة واحدة فيما يسمى حجة الوداع ولأيام قليلة؟ لماذا فجأة لم تعد هي أطهر وأفضل بقاع الأرض؟ ولماذا كره البقاء بها وكان قبل ذلك يقول إنما تركها لأن أهلها أخرجوه؟ ماذا الآن بعد أن سيطر على مكة وصارت ضمن ملكه!

[اشترك]

يحاول الملحدون ومنكرو الأديان التشويه على الحقائق بأحقادهم الشخصية، فلا طلب المعرفة هو الذي يحركهم ولا الحقيقة هي التي تغريهم، وما جاء في هذا السؤال من عبارات يكشف عن نفسية مريضة تتعامل مع الدين ورموزه بكراهية وحقد غير مبرر، الأمر الذي يؤكد على أن دوافع الإلحاد وخاصة في العالم العربي هي دوافع نفسية ذاتية لا علاقة لها بالموضوعية العلمية.

فإذا نظرنا لما جاء في هذا السؤال لا نجد فيه إشكال حقيقي يستوجب الوقوف عنده ومناقشته؛ بل أن السائل من الأساس لم يطالبنا ببيان الحِكمة التي دعت الرسول بعدم الرجوع إلى مكة والاستقرار فيها بعد فتحها، وإنما قرر الإجابة ضمناً ثم رتب عليها ما يريد ترتيبه، فكل ما أراده هو البحث عن أي حجة يعبر بها عن مدى بغضه وكراهيته لرسول الإسلام (صلى الله عليه وآله)، وإلا أين هو الإشكال في كون الرسول هاجر من مكة واسس دولته في المدينة ولم يعد للاستقرار في مكة؟

فقول السائل: (لماذا لم يطق محمد البقاء في مكة بعدما سيطر عليها)، فكلمة (يطق) كما في معاجم اللغة تعني (لم يستطيع التحمل أكثر)، وهذا المعنى لا يستخدم إلا عند وجود شيء يسبب ضغطاً نفسياً أو مادياً يصعب تحمله، ولا يمكن التأكد من ذلك إلا من خلال تصريح من وقع عليه هذه الضغط أو من خلال قرائن تكشف عن ذلك، وفي غير ذلك لا يستخدم في حق من ترك شيئاً وانصرف إلى شيء آخر أنه تركه لأنه لم يطقه؛ وذلك لأن الأسباب التي تجعل الإنسان يستبدل خياراته غير منحصرة، ومن هنا نحن لا نسلم بالإشكال كما نتحفظ على صيغة السؤال، وكتابة السؤال بهذه الطريقة هو الذي قادنا إلى اتهام السائل بعدم الإنصاف والموضوعية وبأنه ينطلق من حقد خاص على رسول الله (صلى الله عليه وآله).

وقوله: (لم يقض فيها سوى أيام قلائل وعاد مهرولا للمدينة وترك أفضل بقاع الأرض؟)، كلمة هرول في اللغة تعني الاسراع الذي يقع بين المشي والجري، وهذه العبارة تؤكد ما ذكرناه عن قصد السائل ونيته، ولا وجود لأي شاهد تاريخي يؤكد حصول ذلك ولا وجود لأي داعي لاستخدام هذه الكلمة غير سوء نيته.

وما فات عليه إن النبي بعد فتح مكة لم يرجع إلى المدينة مباشرة وإنما اتجه بعدها إلى حرب هوازن، ففي سيرة ابن هشام وفي تاريخ الطبري: (ثُمَّ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَعَهُ أَلْفَانِ مِنْ أَهْلِ مَكَّةَ مَعَ عَشَرَةِ آلَافٍ مِنْ أَصْحَابِهِ الَّذِينَ خَرَجُوا مَعَهُ، فَفَتَحَ اللَّهُ بِهِمْ مَكَّةَ، فَكَانُوا اثْنَيْ عَشَرَ أَلْفًا، وَاسْتَعْمَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَتَّابَ بْنَ أَسِيدِ بْنِ أَبِي الْعِيصِ بْنِ أُمَيَّةَ بْن عَبْدِ شَمْسٍ عَلَى مَكَّةَ، أَمِيرًا عَلَى مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهُ مِنْ النَّاسِ، ثُمَّ مَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى وَجْهِهِ يُرِيدُ لِقَاءَ هَوَازِنَ) (تاريخ الطبري ج ٢ ص ٣٤٧)

أما قوله (وترك افضل البقاع) فكون مكة افضل البقاع ليس فيه أي حجة شرعية أو عقلية توجب البقاء فيها وعدم التوجه إلى غيرها، فالرسول هو نفسه الذي حدثنا بفضل مكة، وهو نفسه الذي حدثنا عن فضل المدينة، وهو نفسه الذي اختار البقاء في المدينة دون مكة، فما هي المشكلة في ذلك؟ وما الأمر الذي يزعج الملحدين في ذلك؟

وقوله: (وخلال السنوات الأربع الأخيرة من حياته بعد فتحها لم يعد لها إلا مرة واحدة فيما يسمى حجة الوداع ولأيام قليلة؟)، كانت حجة رسول الله بعد فتح مكة في السنة العاشرة من الهجرة، وانتقل رسول الله إلى الرفيق الأعلى في السنة الحادية عشر للهجرة، فلا نعلم من أين أتى بهذه السنوات الاربع؟

قوله: (لماذا فجأة لم تعد هي أطهر وأفضل بقاع الأرض؟)، ونحن بدورنا نسأل من أين اكتشف أن مكة لم تعد هي أطهر وأفضل بقاع الأرض؟ هل صرح الرسول بذلك؟ وهل بدر منه ما يكشف عن تغيير موقفه من مكانة مكة؟ لا نظن أن هناك عاقل يحترم عقله يقول إن عدم رجوع رسول الله للاستقرار في مكة يعني أن مكة لم تعد عنده أطهر وأفضل بقاع الأرض، فالعاقل في تفكيره يبحث عن الرابط المنطقي بين قضيتين، فإن وجد ذلك الرابط اعتمد الدليل واستدل به، وإن لم يجد العاقل ذلك الرابط فإنه لن يخاطر حتى لا يوصف بكونه أحمق.

قوله: (ولماذا كره البقاء بها وكان قبل ذلك يقول إنما تركها لأن أهلها أخرجوه؟)، على أي شيء استند في هذه الدعوة وهو لم يقم عليها شاهداً واحداً؟ وكل ما تم ذكره أن رسول الله لم يبقَ في مكة، وهناك فرق كبير بين عدم البقاء في مكة وبين كونه كارهاً للبقاء فيها، فالصحيح أن رسول الله لم يبقى في مكة بعد الفتح، وما ليس بصحيح أنه كاره للبقاء فيها، وبإمكان السائل أن يقدر بنفسه عشرات المبررات غير الكراهية والاسباب النفسية، ولكن يبدو أن الكراهية التي يحملها في نفسه هي التي تحمله على تفسير كل شيء على طبقها.

ونحن هنا لا نرى أنفسنا مضطرين لنقدم له التبريرات والأسباب التي دعت الرسول إلى البقاء في المدينة، فالرسول عندنا معصوم ومؤيد من قبل الله تعالى، فلا يخطو خطوة أو يقوم بأي عمل إلا بأمر الله وإرادته، قال تعالى: (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ).

القدس، (أو القدس الشريف أو بَيت المَقْدِس أو البيت المُقَدَّس أو أورشليم) مدينة في فلسطين المحتلة وهي أولى القبلتين وثالث الحرمين الشريفين بعد مكة والمدينة، وأكثر المدن قدسية لدى اليهود ومسيحي العالم، وتعد المدينة من الأماكن الدينية عند الأديان الإبراهيمية، وكل ديانة لها معالم وأماكن مقدسة فيها.

[اشترك]

وفي الوقت الراهن هذه المدينة بأكملها تحت الاحتلال، كما اعترف هذا الكيان بها كعاصمة أبدية له، لكن منظمة الأمم المتحدة ومعظم دول العالم لا يعترفون بالقدس عاصمة له.

وإن هذه المدينة وبعض أماكنها لها فضل عظيم، وذلك حسب الروايات الواردة عند الشيعة، وقد روي عن الإمام الحسن العسكري (ع) أن الصلاة في المسجد الأقصى تعادل الصلاة في المسجد الحرام، وصلاة واحدة فيه تعادل ألف صلاة في مساجد أخرى. (ويكي شيعة).

إن هجوم القوم على البيت كان مفاجئاً، وأنهم بمجرد عودتهم من السقيفة، وعرفوا أن علياً عليه السلام في البيت بادروا لاقتحامه لأنهم حينما عادوا كان علي عليه السلام قد فرغ للتو من دفن رسول الله صلى الله عليه وآله.

[اشترك]

ولعله قد انصرف لبعض شأنه، ليتوضأ، أو يصلي، أو ليبدل ملابسه، أو لغير ذلك. وكان من الطبيعي أن تجلس الزهراء عليها السلام عند قبر أبيها في هذه اللحظات لتودعه، ولتناجيه. وموضع دفن النبي صلوات الله وسلامه عليه هو نفس بيت الزهراء عليها السلام قرب الباب.

فجاء القوم مسرعين، وطرقوا الباب، والزهراء عليها السلام خلفه، وعلي عليه السلام في الداخل، فبمجرد أن عرفوا أن في داخله أحداً اقتحموه، وفتحوا الباب، ولم تكن الزهراء عليها السلام ـ وهي وراء الباب ـ في وضع تستطيع معه أن تقابل الرجال الأجانب، فبادرت لإغلاقه، لتصبح خلفه، فضغطوها به، وصرخت فبادر علي عليه السلام لنجدتها، فهربوا، وظفر بأحدهم ـ كما تقول الرواية ـ فجلد به الأرض، وانشغل بإسعاف الزهراء عليها السلام.

وتجمعوا في الخارج في تلك الليلة، وجاءتهم النجدة من بني أسلم، واجتمعت عندهم الجيوش، وحوصر الناس في بيوتهم، ولم يستطع أحد أن يخرج من بيته، فضلاً عن أن يصل إلى المسجد، وفضلاً عن أن يصل إلى علي عليه السلام، ولعل الزبير قد وجد فرصة للتسلل إلى بيت علي عليه السلام في هذه الأثناء، وفي اليوم التالي سعوا إلى استخراج علي من بيته للبيعة، وجمعوا الحطب، وبادروا لإشعال النار فيه. ودخلوا عليه واستخرجوه للبيعة، وخرجت فاطمة عليها السلام في إثره، إلى آخر ما هو معروف ومشهور.

فظهر أن ما جرى على الزهراء عليها السلام في البداية كان لا يحتاج إلى أكثر من ثوان قليلة، وكان مفاجئاً، ولم يكن هناك اتفاق بين علي عليه السلام وبين الزهراء عليها السلام، على أن تتقدم هي لتفتح الباب دونه، كما يزعمه الزاعمون، أضف إلى أن الزبير لم يكن معهم في البيت.

كما أنه عليه السلام قد أنجد الزهراء عليها السلام بمجرد أن سمع صراخها ولكن الأمر كان قد قضي، وأصيبت سيدة النساء، ولم تكن هناك فرصة لدفعهم عن أذى الزهراء، عليها الصلاة والسلام .

المقال رداً على سؤال: كيف نجيب على من يقول بأن علياً عليه السلام كيف لم يدافع عن الزهراء عليها السلام ؟؟ إن كان فعلاً تم ضربها وكسر ضلعها الشريف ؟ أمِنَ المعقول أن يسمح لهم الإمام بذلك ؟

لما عاد النبي (ص) من الحديبية نحو المدينة أمضى شهر ذي الحجة كلّه أياما من شهر محرم الحرام من السنة السابعة للهجرة في المدينة، ثم تحرك بألف وأربعمائة نفر من المسلمين الذين كانوا احضروا والحديبية (خيبر) (حيث كان مركزاً للتحركات المناوئة للإسلام وكان النبي (ص) يتحين الفرص لتدمير ذلك المركز للفساد).

وصرّح أن يشترك في هذه الحرب من كان في الحديبية من المسلمين فحسب، وأنّ الغنائم لهم وحدهم ولن ينال المخلّفين منها شيء أبداً.

ألا أن عبيد الدنيا الجبناء لمّا فهموا من القرائن أنّ النّبي سينتصر في المعركة المقبلة قطعاً -وأنّه ستقع غنائم كثيرة في أيدي جنود الإسلام - أفادوا من الفرصة، فجاؤوا إلى النبي (ص) وطلبوا منه أن يأذن لهم بالاشتراك في حرب خيبر، وربّما توسلوا بهذا العذر، وهو أنّهم يريدون التكفير عن خطئهم السابق والتوبة من الذنب وأن يتحملوا عبءَ المسؤولية، والخدمة الخالصة للإسلام والقرآن ويريدون الجهاد مع رسول الله في هذا الميدان، وقد غفلوا عن نزول الآيات آنفاً وأنها كشفت حقيقتهم من قبل: ﴿سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انطَلَقْتُمْ إِلَى مَغَانِمَ لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ..﴾.

ورداً على كلام هؤلاء الانتهازيين وطالبي الفرص يقول القرآن الكريم: ﴿يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ﴾ ثمّ يضيف قائلا للنبي: ﴿قُل لَّن تَتَّبِعُونَا﴾.

وليس هذا كلامي بل ﴿كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِن قَبْلُ﴾ وأخبرنا عن مستقبلكم أيضا.

إن أمر الله أن تكون غنائم خيبر خاصة بأهل الحديبية ولن يشاركهم في ذلك أحد.

لكنّ هؤلاء المخلفين الصلفين استمروا في تبجّحهم واتهموا النبيّ ومن معه بالحسد كما صّرح القرآن بذلك: ﴿فَسَيَقُولُونَ بَلْ تَحْسُدُونَنَا بَلْ كَانُوا لَا يَفْقَهُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ الفتح/15.

وهكذا فأنهم بهذا القول يكذبون حتى النبي (ص) ويعدون أساس منعهم من الاشتراك في معركة خيبر الحسد فحسب.

دعاء النبي (ص) في خيبر

وقد صممت قبيلة غطفان في البداية أن تحمي يهود خيبر غير أنها خافت بعدئذٍ عواقب أمرها (فاجتنبت حمايتها لهم).

فلمّا وصل النبي (ص) قريباً من قلاع خيبر أمر أصحابه أن يقفوا ثمّ رفع رأسه الشريف للسماء ودعا بهذا الدعاء: (اللهم رب السماوات وما أظللن وربّ الأرضين وما أقللن، نسألك خير هذه القرية وخير أهلها ونعوذ بك من شرها وشرّ أهلها وشرّ ما فيها).

دكِّ حصون خيبر

ثم قال (ص): "أقدموا بسم الله"، وهكذا وصلوا خيبر ليلاً وعند الصباح -حيث علم أهل خيبر بالخبر- وجدوا أنفسهم محاصرين من قبل جنود الإسلام، ثم فتح النبي (ص) القلاع قلعة بعد أخرى حتى بلغ أقوى القلاع وأمنعها وآخرها وكان فيها (مرحب) قائد اليهود المعروف.

وفي هذه الأيام أصاب رأس النبي (ص) وجع شديد -كان ينتابه أحيانا- حتى أنه لم يستطيع الخروج من خيمته يوما أو يومين...

وفي هذه الأثناء وطبقاً لما ورد في التاريخ الإسلامي، حمل أبو بكر الراية في يده وتوجّه بالمسلمين نحو معسكر اليهود غير أنه سرعان ما عاد وهو صفر اليدين دون نتيجة، ومرّة أخرى أخذ عمر الراية وحمل بالمسلمين بصورة أشد فما أسرع ما عاد دون جدوى.

علي (ع) فاتح خيبر

فلمّا بلغ الخبر مسمع النّبي (ص) قال: "والله لأعطينها غداً رجلاً يحبّ الله ورسوله ويحبه الله ورسوله يأخذها عنوة!".

فاشرأبت الأعناق من كلّ جانب تُرى من هو المقصود، وقد حدس جماعة منهم أنّ مقصوده علي (ع)، إلا أنّ علياً كان مصاباً بوجع في عينه فلم يكن حاضراً حينئذٍ، ولما كان الغد أمر النبي بأن يدعو له علياً فجاء راكباً على بعير له حتى أناخ قريباً من خباء رسول الله (ص) وهو أرمد قد عصبّ عينيه.

فقال رسول الله (ص): ما لك؟ قال علي (ع): رمدت بعدك.

فقال له: أذن منّي، فدنا منه، فتفل عينيه، فما شكا وجعاً حتى مضى بسبيله. ثم أعطاه الراية.

فتوجه علي (ع) بجيش الإسلام نحو قلعة الكبرى (من خيبر) فرآه رجل يهودي من أعلى الجدار فسأله من أنت؟ فقال: أنا علي بن أبي طالب. فنادى اليهودي: أيتها الجماعة حان اندرحاركم،...

فجاء (مرحب) آمَرُ الحصن ونازل عليا فما كان إلا أن هوى إلى الأرض صريعا بضربة علي (ع) فالتحمت الحرب بين المسلمين واليهود بشدة فاقترب علي (عليه السلام) من باب الحصن فقلعه فدحاه فرماه بقوة خارقة إلى مكان آخر، وهكذا فتحت القلعة ودخلها المسلمون فاتحين.

واستسلم اليهود وطلبوا من النبي أن يحقن دماءهم لاستسلامهم، فقبل النبي (ص) وغنم الجيش الإسلامي الغنائم المنقولة، وأودع النبي (ص) الأرض والأشجار بأيدي اليهود على أن يعطوا المسلمين نصف محاصيلها.

وأخيرا وطبقا لما نقلته التواريخ فإن النبي الأكرم وزع غنائم خيبر على أهل الحديبية فحسب، حتى الذين لم يشتركوا في خيبر وكانوا في الحديبية جعل لهم النبي سهما من غنائم خيبر، وبالطبع لم يكن لهذا المورد أكثر من مصداق واحد وهو (جابر بن عبد الله الأنصاري).

يهود خيبر كانوا يمثِّلون الخطر الثاني بعد قريش وحلفاء قريش، فهم ممَّن كان قد أمدَّ الأحزاب يوم الخندق بالسلاح والعتاد والمال والمُؤن، وكانوا قد تحالفوا مع يهود بني قريظة ويهود بني قينقاع ويهود بني النضير الذين استطاع الرسول (ص) إجلاء بعضِهم وهزيمة آخرين، فاستراح من شرِّ يهود بني قينقاع وبني النضير وبني قريظة الذين كانوا أقرب إلى المدينة من يهود خيبر، لكنَّ خيبراً كانت أكثر تحصُّنًا.

وكان عدد اليهود فيها أكثر، وكلُّ مَن هرب أو أنَّ الكثير ممَّن هرب من فرسان ورجال اليهود قد لجأ إلى تلك الحصون، فيهودُ خيبر كانوا يمثِّلون الخطرَ الأكبر بعد قريش على دولة الإسلام، وكانوا قد أعدُّوا العُدَّة، لأنَّهم شعروا بأنَّ المواجهة مع الرسول (ص) قدرٌ محتوم، لابدَّ وأنَّه سوف يتحقَّق يومًا ما، لذلك فقد أعدُّوا العُدَّة، فتزوَّدوا بالكثير من المُؤن من الشعير، والتمر والماشية وغيرها من المُؤن داخل حصونهم، واستوردوا الكثير من السلاح من الشام وغير الشام، واجتمعت عندهم الكثيرُ من الأسلحة بعد هزيمة بني قينقاع وبني النضير وبني قريظة، وكانوا من أهل رؤوس الأموال كما تعلمون، وكما هو شأنُ اليهود في على امتداد تاريخهم، فكانوا يستثمرون هذه الأموال في استجلاب السلاح والعتاد استعدادًا لمواجهة الرسول (ص)، وكانوا قد تحالفوا مع بقايا القبائل العربيَّة التي لم تدخل في الإسلام-وهي عديدة وكثيرة- وعلى رأسهم قبيلة غطفان التي كان يربو تعداد فرسانها على عشرة آلاف، فخطرُ يهود خيبر والقبائل العربيَّة المتحالفة معهم بعد تحييد قريش كان خطرًا كبيرًا.

لذلك لم يجد الرسول (ص) بدًا من مواجهة يهود خيبر، وكان يهود خيبر يفضِّلون أن تكون المعركة عند حصونهم، ذلك لأنَّ حصونهم كانت منيعة، وكانت بها شُرفٌ وسطوح يتمكنون بها من مواجهة المسلمين من العلو ومن تلك الشُرف، والمسلمون من الخارج فيرمونهم بالجزل والحجارة والسهام والنبل والنار، ولا يستطيع المسلمون مقاومة كلِّ ذلك.

تخطيط يهود خيبر واستعدادهم للمواجهة:

على أنَّ حصارهم الذي كانوا يتوقعونه لن يُضيرهم -بحسب تقديراتهم- بل سيُضير المحاصرين، فالمحاصِرون هم المحاصَرون بحسب تقييمهم، لأنَّ المحاصرين سوف يكونون في العراء تحت أشعةِ الشمس، وستكونُ مؤنُهم محدودةً لأنَّهم سيكون بعيدين عن ديارهم فسيشقُّ عليهم نقل ما يكفي لمدَّةٍ طويلة، وسيكون التزوُّد معسورًا لبُعد المسافة، وذلك بحسب تقديرهم سوف يُدخل الوهن عليهم ويُضعفهم عن القدرة على الاستمرار في حصارهم لمدةٍ طويلة، وفي المقابل كان اليهود مستعدين للحصار لمدة طويلة جدًا لا يقوى جيشٌ على الصبر عليها، وهو خارج الحصون في صحراء قاحلة يؤتى بالماء من مكانٍ بعيد ولا يستطيع أن يتزود إلا بعد مشقة وعناء. كل هذه الحسابات كانت تقتضي بنظر اليهود استدراج المسلمين لتكون المواجهة قريبة من حصونهم، ثم أنهم قد خندَّقوا الحصون من خارجها وخندَّقوا الحصون من داخلها، فعلى المسلمين أن يتجاوزوا الخنادق التي هي على أطراف حصون خيبر، ثم إذا تجاوزوها واستطاعوا فتح أبواب الحصون فعليهم أنْ يتجاوزوا الخنادق التي بين أبواب الحصون وبين مواقع سكنى ومواقع صفوف جيش اليهود.

فالمعركة كانت في غاية الصعوبة والخطورة ولكنَّ الرسولَ (ص) إنَّما أقدم عليها لأنَّها كانت ملحَّة، ولم يكن بدٌ منها، فكان ذلك بأمر الله عزَّ وجلَّ وقد وعده -ووعده صادقٌ لا يتخلَّف- أن يُغنمه خيبر، وهذا الذي وقع.

انطلاق الرسول (ص) إلى خيبر والمسار الذي اختاره:

فبعد أنْ استراح الرسول (ص) في المدينة مقدار عشرين يومًا أو أكثر أو أقل، أُمر بأنْ يُعبَّأ جيشه، ولم يكن جيشه حينذاك يتجاوز الألف والخمسمائة، كان بينهم مئتي فارس، والبقية كانوا على الجمال. رحل الرسول (ص) بجيشه المحدود الذي لم يكن يتجاوز هذا العدد لكنَّه سلك طريقًا لم تكن اليهود تتوقعُه، فهو قد سار من جهة الشام وتوسَّط ما بين الشام وبين خيبر ليحولَ بينهم وبين ما يُمكن أن يصلَهم من قِبَل أحلافهم من طرف الشام وكذلك فإنَّ سلوك هذا الطريق يمنع اليهود من الهرب إلى الشام، هذا من جهة، ومن جهةٍ أخرى فإنَّ سلوك هذا الطريق يمنع عنهم المدَد من طرف قبيلة غطفان التي كانت تشكِّل الخطر الأكبر على الرسول (ص) والمسلمين آنداك، لذلك تفاجؤوا حيث جاءهم المسلمون من حيثُ لم يحتسبوا.

المسلمون على أطراف حصون خيبر:

سار النبيُّ (ص) بجيشه حتى بلغ أطراف خيبر، فمكثوا حتى حان وقتُ صلاة الصبح فصلى بالناس وانتظر حتى بدأ ضوء النهار ينبسط في الأجواء، وفي الأثناء خرج المزارعون من أهل خيبر بمساحيهم وأدوات الحراثة كما هي عادتهم في كلِّ يوم، وكانت معهم دوابُّهم ومواشيهم، فرمق بعض المزارعين جيش المسلمين فقالوا: محمدٌ والخميس، محمد والجيش يعني، محمدٌ وجيشه، فقال الرسول (ص): اللهُ أكبر، خربتْ خيبر، إنَّا إذا نزلنا ساحةَ قوم فساءَ صباحُ المنذَرين([1]). فأخبر بذلك عن الوعدٍ إلإلهي المحتوم بالنصر. أسرع المزارعون فدخلوا حصونهم، وأغلقوا الحصون، وأحكموا الإغلاق، ووقعت حالة استنفار عند اليهود.

تعداد حصون خيبر:

كانت حصونُ خيبر موزَّعةً على ثلاث مناطق من أرض خيبر، وهي على أقلِّ التقادير سبعة حصون، أو أنَّ السبعة منها كانت الأكثر تحصينًا ومنعةً وكانت بعض الحصون بمثابة القلعة المشتملة على عددٍ من الحصون. وكان أول الحصون من الجهة التي بلغها النبيُّ (ص) حصنًا يُسمى الناعم، وكان فيه أربعة آلاف فارس من قبيلة غطفان، وكانوا على الشرك جاؤوا لمؤازرة اليهود وحمايتهم مقابل تموينهم بتمر خيبر مدَّة سنة كاملة.

حصنُ الناعم ومفاوضة المسلمين لغطفان:

فصار على المسلمين أن يواجهوا يهود خيبر وحلفاءهم من قبيلة غطفان والذين يبلغ تعدادُهم أربعة آلاف مقاتل، وقد تحصَّنوا معهم في حصن الناعم، وجيش المسلمين لا يبلغ الألفين، عندها بعث الرسولُ (ص) سعد بن عبادة زعيم الأنصار، وقال له: اذهب إلى غطفان وقل لهم: أن يتركونا ويهود خيبر، ولهم تمرُ يهود خيبر سنةً كاملة، إذا انتصرنا عليهم، وصلَ سعدُ بن عبادة (رحمه الله) إلى الحُصن وطلب الحديث إلى زعيم قبيلة غطفان، وكان اسمُه عيينه بن الحصن، كان رأيه أنْ يدخلَ سعدُ بن عبادة إلى الحصن ليتمَّ التفاوضُ معه داخلَ الحصن ولكن مرحبًا -وهو أحد زعماء اليهود- رفض ذلك وقال: إذا أدخلتَ سعدًا إلى الحُصن تعرَّف على مواضع الخلل والفجوات ومواضع العورات التي في الحصن، فقال عيينة: كنتُ أريد أنْ أُدخل الرعب في قلبه، إذ أنَّه إذا دخل الحُصن فوجد مِنعته ارتاع قلبُه وداخله الوهن، فقال مرحب: لا، اخرج وتفاوض معه خارجَ الحصن.

خرج زعيم غطفان فتفاوضَ مع سعد فقال له سعد: خلُّوا بيننا وبين اليهود نُناجزهم فإذا انتصرنا عليهم فلكم علينا أنْ نُعطيكم تمرَ يهود خيبر مدَّة سنةٍ كاملة، فأبى، فقال عيينة: نحن معهم في حلف وبيننا وبينهم معاهدة، ولا يمكن أن ننقض عهدنا معهم، قال له سعد: إنَّ الذي نطلبه منك ستتطلبُه منَّا ثم لن تجده، فأُحذِّرك، إنَّ رسول الله (ص) قد وعده ربُّه خيبر، ولا يخلفُ اللهُ وعده، فأنصحُك أن تنسحب ومَن معك من قبيلة غطفان واتركونا مع اليهود، رفض عيينة ما عرض عليه سعد ودخل الحصن وأغلقوه([2]).

وعاد سعدُ بن عبادة إلى رسول الله (ص) وأخبره عمَّا دار بينه وبين زعيم قبيلة غطفان وأنَّه أبى عليه الاستجابة إلى عرضه، عندها عبَّأ النبيُّ (ص) جيشه وأعطى لواءه كما هي العادة إلى عليِّ بن أبي طالب (ع)([3]) فتقدَّم بها إلى حصن الناعم فلم يلبث طويلًا حتى اقتحم بمَن معه هذا الحصن وعندها هرب اليهود ومن معهم من رجال قبيلة غطفان ولم تقع بينهم وبين المسلمين مواجهة، وهكذا سقط الحُصن الأول في أيدي المسلمين.

كيف اقتحمَ عليٌّ (ع) بالمسلمين حصن الناعم:

كيف وقع ذلك وكيف دبَّ الرعبُ في قلوب رجال قبيلة غطفان فنكلوا عن المواجهة؟ إنَّ ذلك من مصاديق قول النبيِّ (ص): نصرت بالرعب، ولعلَّ اسم عليٍ (ع) كان هو السبب في دخول الرعب في قلوبهم.

يذكر المؤرخون أنَّ عليًا (ع) تقدم حتى بلغ الحصن، يعني أنَّه تجاوز خندقه فوصل إلى باب الحصن، وكان هذا الحصن من أكثر الحصون منعةً ولكنَّه ظاهرًا كان دون حصن القموص تحصينا، أمسك عليٌّ بباب الحصن فاقتلعه، فدبَّ الهلع والرعب في قلوب اليهود وحلفائهم من غطفان، لم يتوقعوا ظاهرا- أنْ يتمَّ اقتلاع باب الحصن بهذه السرعة بل لعلَّهم لم يتوقعوا أنْ يتمكَّن المسلمون من تجاوز الخندق الذي يفصلهم عن باب الحصن لكن الذي وقع أصابهم بالذهول حيث وجدوا أنفسهم -دون توقع- وجها لوجه مع المسليمن بعد أن اقتلع عليٌّ (ع) باب الحصن اقتلاعًا وكان أقصى خطر في خلَدهم أن يتمكن المسلمون بعد جهدٍ جهيد من فتح الباب وليس اقتلاعه من أصوله لذلك ركبوا كلَّ صعبٍ وذلول وهربوا وبذلك استراح المسلمون من مواجهة قبيلة غطفان والذين لم يكونوا سوى مرتزقة ولذلك حين جدَّ الجد لم يصمدوا.

عليٍّ يقتلع باب حصن الناعم ويرمي به بعيدًا:

يقول أبو رافع مولى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): خرجنا مع عليٍّ حين بعثه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) برايته فلمَّا دنا من الحصن خرج إليه أهله فقاتلهم فضربه رجلٌ من يهود فطرح ترسه من يده فتناول عليٌّ باب الحصن فترَّس به عن نفسه فلم يزل في يده وهو يقاتل حتى فتح اللهُ عليه ثم ألقاه من يده فلقد رأيتني في نفرٍ من سبعة أنا ثامنهم نجهد على أنْ نقلب ذلك الباب فما استطعنا أنْ نقلبه"([4])، كيف تمكَّن عليٌّ (ع) من اقتلاعه من أصوله لا ندري، وكان عليٌّ قد رمى به بعد اقتلاعه -كما في بعض الروايات- أربعين ذراعًا، الحصن الذي نتحدَّث عنه ليس حصن القَموص الذي أفادت الروايات أنَّ بابه الذي اقتلعه أميرُ المؤمنين (ع) يعجز عن حمله أربعون رجلًا أو يزيد وهو الذي عناه ابن أبي الحديد في قصيدته الشهيرة والتي جاء فيها:

يا قالعَ الباب الذي عن هزِّها ** عجزتْ أكفٌّ أربعونَ وأربع

يا هازم الأحزاب لا يُثنيه عن ** خوض الحمام مدجَّجٌ ومدرَّعُ

أأقولُ فيك سميدعٌ كلا ولا ** حاشا لمثلِكَ أنْ يُقال سميدعُ

بل أنت في يوم القيامة حاكمٌ ** في العالَمين وشافِعٌ ومشفَّعُ([5])

كلَّما اقتحم المسلمون حصنًا هرب اليهود إلى حصن آخر:

بقيت الإشارة إلى أنَّ المسلمين لمَّا أنْ دخلوا حصن الناعم وهربت قبيلة غطفان ومن كان معهم من اليهود حيث كان في الحصن منافذ ومخارج طوارئ فتسللت منها قبيلة غطفان وانسحبت من المعركة، ودخل اليهود إلى حصنٍ آخر، فثمة حصونٌ عديدة كما أشارنا لذلك منها حصنٌ يُسمَّى الشقَّة، وآخر يُسمَّى القلة، وثمة حصنٌ باسم ابن أبي الحقيق، وآخر يسمَّى البراء، وكذلك ثمة حصن الكتيبة وسلالم وحصون أخرى وكان كلَّما اقتحم المسلمون حصنًا ونجى من اليهود جماعة هربوا إلى الحصن الآخر.

ونظرًا لضيق الوقت نُرجئُ الحديث عن كيفيَّة فتح حصن القَموص والذي هو أمنع الحصون وأوسعها إلى جلسةٍ أخرى، فهذا الحصن الذي امتدَّ الحصار حوله قرابة الأربعة والعشرين يومًا هو الذي تسمعون أنَّ المسلمين قد عجزوا عن اقتحامه وكلَّما قصدته كتيبة من جيش المسلمين عادت أدراجها خائبة إلى أنْ كلَّف رسول الله (ص) عليًّا (ع) باقتحامه فذهب واقتلع بابه وفتح اللهُ خيبر على يديه.

الهوامش: [1]- المغازي -الواقدي- ج2 / ص643، الطبقات الكبرى -ابن سعد- ج2 / ص106، دلائل النبوة -البيهقي- ج4 / ص203. [2]- لاحظ: المغازي  -الواقدي- ج2 / ص650، امتاع الأسماع -المقريزي- ج13 / ص331. [3]- الطبقات الكبرى -ابن سعد- ج2 / ص106، ج3 / ص23، تاريخ مدينة دمشق -ابن عساكر- 42 / 74، الإرشاد -المفيد- ج1 / ص79، المستدرك على الصحيحين -الحاكم النيسابوري- ج3 / ص137، المناقب -الموفق الخوارزمي- ص359. [4]- دلائل النبوة -البيهقي- ج4 / ص212، المغازي -الواقدي- ج2 / ص655، السيرة النبوية -ابن هشام- ج3 / ص798. [5]- (الروضة المختارة في شرح العلويات السبع) -ابن أبي الحديد- ص140.

يبدو أن الداعي لهذا السؤال هو ما اشتهر في بعض التفاسير: بأن موسى قد أكل جمرة في صغره فأحدثت له عاهة في لسانه منعته من النطق الواضح والفصيح.

وقد اعتمد هذا التفسير على بعض الروايات المرسلة عند الفريقين سنة وشيعة، وهذه الروايات وإن كان لها صيغ متعددة، إلا أنها تشترك في معنى واحد؛ وهو أن فرعون أراد أن يقتل موسى بعد أن صدر منه أمراً أغضبه، فقالت امرأة فرعون: إنّه غلام حدث، لا يدري ما يقول، ثمّ اقترحت أن يضع أمامه تمر وجمر، ليرى هل يميّز بينهما، فمدّ موسى يده إلى التمر، فجاء جبرئيل فصرفها إلى الجمر، فاحترق لسانه.

وقد تمّ التشكيك في هذه الرواية من بعض علماء السنة والشيعة، فالرواية مرسلة من جهة الإسناد، ومن جهة المتن لا تصلح أن تكون مفسرة لقوله تعالى (واحلل عقدة من لساني) وذلك من عدة وجوه:

أولاً: الظاهر من الرواية أنّها تثبت وجود عاهة ونقص في موسى، وهذا خلاف المبدأ العقليّ الحاكم بكمال الأنبياء من كل نقص يوجب القدح فيهم.

ثانياً: عاش موسى قبل بعثته فترة في قومه، كما أنه عاش عشر سنين في مدين، ولا وجود لأي إشارة تؤكد أنه كان يعاني في النطق والتفاهم، ولم يتحدّث موسى (عليه السلام) عن عقدة لسانه إلّا بعد تكليفه بالرسالة، الأمر الذي يقودنا إلى ضرورة النظر لهذه الآية - بعيداً عن هذه الرواية - للوقوف على المقصود من عقدة اللسان التي بدأت مع التكليف بالرسالة.

ثالثاً: قوله تعالى (واحلل عقدة من لساني) لا تدل بالضرورة على وجود عيب في اللسان، سواء كان بسبب خلقي أو بسبب احتراقه بالنار، فعقدة اللسان تحدث في مواقف كثيرة، مثل: الرهبة والدهشة والخشية والخجل أو غير ذلك، وبالتالي ليس هناك ضرورة لتفسير العقدة بوجود عيب عضوي وعاهة يعاني منها اللسان.

رابعاً: طلب إحلال عقدة اللسان يمكن حملها على وجود عيب في السامع، وليس عيباً في اللسان، فالكلام والحديث يختلف بالضرورة من مقام إلى مقام، ومن موضوع إلى موضوع، ومن مخاطب إلى مخاطب آخر، فلكل مقام مقال كما يقال.

وعلى ذلك يكون موسى طلب من الله أن يمكنه من الكلام بالشكل الذي يكون مفهوماً وواضحاً للمخاطبين.

والذي يرجح هذا المعنى: هو أن موسى بيّن علّة طلبه بقوله: (يفقهوا قولي)، فهذه الجملة تفسير لما قبلها، وعليه يكون المراد من حل عقدة اللسان ليس التلكؤ والعسر في النطق، وإنما المراد هو عقدة اللسان بسبب إِدراك وفهم السامع، سواء كان ذلك بسبب طبيعة الموضوع، أو بسبب ثقافة السامع، أو بسبب الحالة النفسية عند الطرفين، أو غير ذلك.

ومثال على ذلك هو أنني أكتب هذه الإجابة وأنا ارجو أن يحلل الله العقدة من لساني حتّى أوفّق في شرح وبيان هذا المعنى وإيصاله على الوجه الصحيح للقارئ.

خامساً: هذه الآية جاءت في سياق دعاء موسى لربّه بعد أن كلفه بالذهاب إلى فرعون، قال تعالى: (اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ * قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي * يَفْقَهُوا قَوْلِي * وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي * وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي).

ودعاء موسى (عليه السلام) بهذه الأمور لا يدلّ على أنّه كان فاقداً لها، فممّا لا شكّ فيه أنّ الله لم يختر موسى لرسالته إلّا بعد أن كان صدره منشرحاً بالإيمان، بل الله هو الذي تكفّل برعايته وتربيته منذ ولادته، قال تعالى: (وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَىٰ عَيْنِي)، وفي آية أخرى يقول تعالى مخاطباً موسى: (وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي)، ويُفهم من ذلك: أنّ الله تعالى هو الذي تكفّل وتدخّل بنفسه لصناعة موسى ورعايته، وهذا يدل على وجود دور خطير وكبير يتمّ إعداد موسى للقيام به في المستقبل، أي: أنّ هناك مهمّة صعبة تنتظر موسى (عليه السلام) تستدعي كلّ هذه العناية والرعاية من الله تعالى.

ولذا ليس من المستغرب أن يستعظم موسى هذه المهمة عندما يُكلّف بها، فبمجرد أنْ كلّفه الله بالذهاب إلى فرعون استشعر خطورة المهمّة، فطلب من الله بأن يعينه على ذلك من خلال شرح صدره وحلّ عقدة لسانه وتأييده بأخيه هارون.

سادساً: هناك علاقة واضحة بين إرسال موسى إلى فرعون وبين طلبه إحلال العقدة من لسانه، ويتّضح السبب في ذلك من خلال آيات أخرى جاء فيها: (وَإِذْ نَادَىٰ رَبُّكَ مُوسَىٰ أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ * قَوْمَ فِرْعَوْنَ ۚ أَلَا يَتَّقُونَ * قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ * وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَىٰ هَارُونَ * وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ)، فهذه الآيات تكشف وبشكل واضح السبب وراء عقدة لسانه، وهي ضيق الصدر، (وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي) كما أنّ الآيات تكشف أيضاً السبب في ضيق صدره هو الخوف من تكذيبه، (إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ * وَيَضِيقُ صَدْرِي) ثم يضيف سبب أخر وهو (وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ).

ويتضح من ذلك أن عقدة اللسان سببها ضيق الصدر وعدم تحمّله لطغيان فرعون وتكذيبه له، ولذا طلب من الله أن يرسل معه هارون ليتحدّث نيابة عنه، ومن هنا يمكننا أيضاً تفسير قوله تعالى: (وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي ۖ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ)، فوصف هارون بالفصاحة لا يعني أنّ موسى أقلّ فصاحة منه، وإنّما يعني أنّ هارون أقلّ انفعالاً وتأثّراً باستفزازات فرعون وملائه. والدليل على ذلك: أنّ موسى علّل عدم فصاحته وعقدة لسانه بضيق الصدر (وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي)، كما أرجع ضيق الصدر إلى خوفه من التكذيب، (إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ * وَيَضِيقُ صَدْرِي)، ومن أجل ذلك طلب من الله أن يرسل معه هارون.

فالعنصر المشترك بين جميع الآيات: هي خوف موسى من التكذيب، فاحتاج إلى هارون ليكون الشاهد على صدقه، وهذا ما صرحت به هذه الآية وهي قوله: (فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي ۖ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ).

هامش: المقال رداً على سؤال: هل صحيح ما يقال: إن في لسان النبي موسى (عليه السلام) عقدة وعجمة، تمنعه من الكلام الفصيح والمفهوم؟ وما معنى قوله تعالى: (وأحلل عقدة من لساني)؟

لم يصح في شيءٍ ممَّا ورد عن أهل البيت (ع) أنَّ النبيَّ الكريم (ص) قد اشتغل أجيرًا لأحدٍ في رعي الأغنام، نعم ورد ذلك في طرق العامَّة كما في صحيح البخاري بسنده عن أبي هريرة عن النبيِّ صلَّى الله عليه وآله وسلم قال: "ما بعث اللهُ نبيًّا إلا رَعى الغنم، فقال أصحابُه: وأنت؟ فقال: نعم، كنتُ أرعاها على قراريط لأهل مكة"([1]).

هذا وقد اختلفوا فيما هو المراد من قوله: "على قراريط" هل قصد من ذلك بيان مقدار الأجرة أو أنَّه قصَدَ الإشارة إلى المكان الذي كان يرعى فيه الغنم وأنَّ اسمه قراريط، وعلى أيِّ تقدير فإنَّ قوله: "لأهل مكة" ظاهرٌ في أنَّه كان يُؤجِّر نفسه لرعي أغنام أهل مكَّة.

وهذا الذي ننفيه ونقول إنَّه لم يصح عن أهل البيت (ع)، ويؤكِّده ما رُوي عن عمَّار بن ياسر والذي كان تِرْبًا لرسول (ص)([2]) وكان معه في مكَّة قال –كما في تاريخ اليعقوبي-: "ولا كان – أي النبي (ص)- أجيرًا لأحدٍ قط"([3]).

هذا مضافًا إلى أنَّ الاعتبار الاجتماعي وكون النبيَّ (ص) من أشراف قريش بل هو من أعلاهم نسبًا وحسبًا وأنَّه ابنُ عبد المطَّلب سيِّد قريش وابن أخي أبي طالب شيخ البطحاء يُعزِّز ما أُثِرَ عن عمَّار بن ياسر من النفي المؤكَّد لصيرورة النبيِّ (ص) أجيرًا لأحدٍ يومًا ما.

كان يرعى ما يملكه من أغنام:

نعم ورد في بعض الروايات الواردة عن أهل البيت (ع) أنَّ النبيَّ الكريم (ص) قد اشتغل برعي الأغنام، وهي رواية عقبة عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: "ما بَعثَ اللهُ نبيًا قط حتى يسترعيه الغنم، يُعلِّمه بذلك رعية الناس"([4]).

وكذلك أورد الشيخ الصدوق بسنده عن محمد بن عطية قال: سمعتُ أبا عبد الله (ع) يقول: إنَّ الله عزَّ وجل أحبَّ لأنبيائه (عليهم السلام) من الأعمال الحرث والرعي، لئلا يكرهوا شيئًا من قطر السماء"([5]).

وأورد الراوندي عن الشيخ الصدوق عن أبي سلمه أنَّ جابر بن عبد الله الأنصاري قال: كنَّا عند رسول الله (صلَّى الله عليه وآله وسلم) بمُرِّ الظهران نرعى الكباش وأنَّ رسول الله قال: عليكم بالأسود منه فإنَّه أطيبه، قالوا: نرعى الغنم؟ قال: نعم، وهل نبيٌّ إلا رعاها"([6]).

فهذه الروايات وإنْ كانت ظاهرة في أنَّ النبيَّ الكريم (ص) قد اشتغل برعي الأغنام ولكنَّها لا تدلُّ على أنَّه كان يرعاها لغيره، فالنبيُّ (ص) كأبناء عصره كان يملكُ أغنامًا، فكان يذهبُ بها للمرعى وربما ساقَ معها بعض غُنيمات أهلِه إحسانًا منه إليهم، وهذا هو معنى اشتغاله برعي الأغنام لا أنَّ الرعي كان مهنةً له وأنَّه كان يؤجِّرُ نفسَه لرعي أغنام الناس كما تدَّعيه بعضُ روايات العامَّة.

ولعلَّ ممَّا يؤيدُ ذلك ما أورده الراوندي عن الصدوق بسنده عن سيف بن حاتم عن رجل من ولد عمار عن آبائه قال: قال عمَّار رضي الله عنه: "كنتُ أرعى غُنيمة أهلي، وكان محمَّدٌ صلَّى الله عليه وآله وسلم يرعى أيضًا، فقلتُ: يا محمد هل لك في فخ (فج)؟ فإنِّي تركتُها روضة برق، قال: نعم فجئتُها مِن الغد وقد سبقني محمدٌ صلَّى الله عليه وآله وسلم وهو قائم يذودُ غنمَه عن الروضة، قال: إنِّي كنتُ واعدتُك فكرهتُ أنْ أرعى قبلك"([7]).

فقول عمَّار: "كنتُ أرعى غُنيمة أهلي، وكان محمدٌ (ص) يرعى أيضا" معناه ظاهرًا أنَّ النبيَّ (ص) كان يرعى أيضًا غنيمة أهله فلم يكن أجيرًا عند أحد.

لم يكن أجيراً عند خديجة بل كان مضارباً:

وأمَّا ما يُقال إنَّه (ص) عمل أجيرًا عند السيِّدة خديجة قبل زواجه منها فهذا أيضًا لم يصح، فما ثبت في السيرة هو أنَّه تاجرَ بأموال خديجة (رضوان الله عليها) بمعنى أنَّه كان مضارِبًا ولم يكن أجيرًا ومعنى المضاربة، هي أنْ يُتاجر أحدُ الطرفين بأموال الآخر ويكون الربحُ بينهما بالنسبة المتوافَق عليها بينهما.

ويُؤكِّد ذلك ما أُثر عن عمَّار بن ياسر(رضوان الله عليه) ينفي ما زعمه الناس من أنَّ النبيَّ (ص) كان أجيرًا عند السيِّدة خديجة (رضوان الله عليها) قال: "وإنَّه ما كان ممَّا يقول الناس أنَّها استأجرتْه بشيء، ولا كان أجيرًا لاحدٍ قط"([8]).

وهذا هو المستفاد ممَّا رواه ابنُ إسحاق -كما في تاريخ الطبري وغيره- قال: ".. فلمَّا بلغها -خديجة- عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ما بلغها من صدقِ حديثه، وعظم أمانته، وكرم أخلاقه بعثتْ إليه فعرضتْ عليه أنْ يخرج في مالها إلى الشام تاجرًا وتُعطيه أفضلَ ما كانت تُعطي غيره من التُّجار مع غلامٍ لها يُقال له ميسرة، فقبله منها رسولُ الله صلَّى الله عليه وآله وسلم فخرجَ في مالِها ذلك"([9]).

والمتحصَّل ممَّا ذكرناه أنَّه لم يصح أنَّ النبيَّ (ص) كان يمتهنُ رعي الأغنام في مقتبل عمره الشريف، نعم كانت له أغنام وبعض الإبل ورثها من أبيه فكان يرعاها ويسوسها كما يسوسُ الرجلُ دوابَّه وأملاكه، وكذلك فإنَّه لم يعمل أجيرًا عند أحد، وما رُوي من خروجه إلى الشام بأموال خديجة (رضوان الله عليها) فإنَّ ذلك وإنْ صحَّ إلا أنَّه لم يصح أنَّه كان أجيرًا عندها بل كان مضاربًا ومتاجرًا بأموالها، فكان له نسبةٌ من الربح ولها نسبةٌ منه، ولو اتَّفق عدم الربح فمقتضى عقد المضاربة أنْ لا يكون على صاحب المال شيءٌ للمُضارٍب، وعلى خلاف ذلك تكون الإجارة، فإن الأجير يستحقُّ الأجرة على المؤجِّر مطلقًا سواءً حصل الربحُ أو لم يحصل بل حتى لو خسِرَ المؤجِّر فإنَّ الأجير يكون مستحقًّا للأجرة على المؤجِّر.

*المقال رداً على سؤال: هل صحَّ ما يُقال إنَّ النبيَّ الكريم (ص) قد اشتغل برعي الأغنام في مقتبل عمره الشريف؟ الهوامش: [1]- صحيح البخاري -البخاري- ج3 / ص48. [2]- شرح نهج البلاغة -ابن أبي الحديد- ج20 / ص38. [3]- تاريخ اليعقوبي -اليعقوبي- ج2 / ص21. [4]- علل الشرائع -الصدوق- ج1 / ص32. [5]- علل الشرائع -الصدوق- ج1 / ص32. [6]- قصص الأنبياء -الراوندي- ص284. [7]- قصص الأنبياء -الراوندي- ص274. [8]- تاريخ اليعقوبي -اليعقوبي- ج2 / ص21. [9]- تاريخ الطبري -الطبري- ج2 / ص35، مناقب علي بن أبي طالب -ابن المغازلي- ص350، أسد الغابة -ابن الأثير- ج5 / ص435.