متى ظهور الإمام القائم عجّل الله تعالى فرجه الشريف؟

الجواب :لا يعلم ذلك إلّا الله تعالى.

وقد ورد في الأحاديث : كذب الوقّاتون.

فمن يعيّن وقتاً لظهور الإمام المهدي عجّل الله تعالى فرجه الشريف حتّى على أساس العلامات المذكورة في الروايات فهو كاذب ، بل ورد انّ الله تعالى قد يؤخّر ظهور المهدي عجّل الله تعالى فرجه الشريف لأجل تكذيب الوقّاتين.

[اشترك]

ففي كتاب الغيبة للشيخ الطوسي روى بسنده عن الفضيل ، قال : سألت أبا جعفر عليه السلام هل لهذا الأمر وقت ؟ فقال : كذب الوقّاتون ، كذب الوقّاتون ، كذب الوقّاتون.

وفي التوقيع الوارد من الناحية المقدّسة ، قال : أمّا ظهور الفرج فانّه إلى الله وكذب الوقّاتون ...

وفي حديث المفضل عن الصادق عليه السلام ، قال : أفلا يوقّت له وقت ؟ فقال : يا مفضل لا اوقّت له وقتاً ولا يوقّت له وقت ، ان من وقّت لمهدينا وقتاً فقد شارك الله في علمه وادّعى انّه ظهر على سرّه ...

وعن الصادق عليه السلام ، قال : أبى الله إلّا ان يخلف وقت الموقّتين.

روي عن زرارة، أن حمران سأل الإمام الباقر عليه السلام عن زمان ظهور المهدي صلوات الله عليه، فقال: «جعلني الله فداك لو حدثتنا متى يكون هذا الأمر فسررنا به، قال: يا حمران إن لك أصدقاء وإخواناً ومعارف، إن رجلاً كان فيما مضى من العلماء وكان له ابن لم يكن يرغب في علم أبيه ولا يسأله عن شئ، وكان له جار يأتيه ويسأله ويأخذ عنه، فحضر الرجل الموت فدعا ابنه فقال:

[اشترك]

يا بني إنك قد كنت تزهد فيما عندي وتقل رغبتك فيه، ولم تكن تسألني عن شئ ولي جار قد كان يأتيني ويسألني ويأخذ مني ويحفظ عني، فإن احتجت إلى شئ فأته، وعرفه جاره، فهلك الرجل وبقي ابنه فرأى ملك ذلك الزمان رؤيا فسأل عن الرجل فقيل له: قد هلك، فقال الملك: هل ترك ولداً؟

فقيل له: نعم ترك ابناً، فقال: ائتوني به، فبعث إليه ليأتي الملك، فقال الغلام: والله ما أدري لما يدعوني الملك، وما عندي علم، ولئن سألني عن شئ لأفتضحن، فذكر ما كان أوصاه أبوه به، فأتى الرجل الذي كان يأخذ العلم من أبيه فقال له: إن الملك قد بعث إلي يسألني، ولست أدري فيم بعث إلي، وقد كان أبي أمرني أن آتيك إن احتجت إلى شئ، فقال الرجل: ولكني أدري فيما بعث إليك، فإن أخبرتك فما أخرج الله لك من شئ فهو بيني وبينك، فقال: نعم، فاستحلفه واستوثق منه أن يفي فأوثق له الغلام، فقال: إنه يريد أن يسألك عن رؤيا رآها أي زمان هذا؟ فقل له: هذا زمان الذئب، فأتاه الغلام فقال له الملك: أتدري لما أرسلت إليك؟ فقال: أرسلت إلي تريد أن تسألني عن رؤيا رأيتها أي زمان هذا؟ فقال له الملك: صدقت، فأخبرني أي زمان هذا؟ فقال له:

زمان الذئب، فأمر له بجائزة فقبضها الغلام وانصرف إلى منزله، وأبى أن يفي لصاحبه، وقال: لعلي لا أنفد هذا المال ولا آكله حتى أهلك، ولعلي لا أحتاج ولا أسأل عن مثل هذا الذي سألت عنه، فمكث ما شاء الله.

ثم إن الملك رأى رؤيا فبعث إليه يدعوه فندم على ما صنع، وقال: والله ما عندي علم آتيه به، وما أدري كيف أصنع بصاحبي وقد غدرت به ولم أف له، ثم قال: لآتينه على كل حال، ولأعتذرن إليه ولأحلفن له، فلعله يخبرني، فأتاه فقال: إني قد صنعت الذي صنعت، ولم أف لك بما كان بيني وبينك، وتفرق ما كان في يدي وقد احتجت إليك فأنشدك الله أن لا تخذلني، أنا أوثق لك أن لا يخرج لي شئ إلا كان بيني وبينك وقد بعث إلي الملك ولست أدري عما يسألني، فقال: إنه يريد أن يسألك عن رويا رآها أي زمان هذا؟ فقل له: إن هذا زمان الكبش، فأتى الملك فدخل عليه فقال: لما بعثت إليك؟ فقال: إنك رأيت رؤيا، وإنك تريد أن تسألني أي زمان هذا، فقال له: صدقت فأخبرني أي زمان هذا؟ فقال: هذا زمان الكبش، فأمر له بصلة فقبضها، وانصرف إلى منزله، وتدبر رأيه في أن يفي لصاحبه أو لا يفي فهم مرة أن يفعل ومرة أن لا يفعل ثم قال: لعلي لا أحتاج إليه بعد هذه المرة أبدا، وأجمع رأيه على الغدر وترك الوفاء فمكث ما شاء الله.

ثم إن الملك رأى رؤيا فبعث إليه فندم على ما صنع فيما بينه وبين صاحبه، وقال بعد غدر مرتين: كيف أصنع وليس عندي علم، ثم أجمع رأيه على إتيان الرجل فأتاه فناشده الله تبارك وتعالى وسأله أن يعلمه وأخبره أن هذه المرة يفي له، وأوثق له وقال:

لا تدعني على هذه الحال فإني لا أعود إلى الغدر وسأفي لك، فاستوثق منه، فقال: إنه يدعوك يسألك عن رؤيا رآها أي زمان هذا؟ فإذا سألك فأخبره أنه زمان الميزان، قال:

فأتى الملك فدخل عليه فقال له: لم بعثت إليك؟ فقال: إنك رأيت رؤيا وتريد أن تسألني أي زمان هذا، فقال: صدقت، فأخبرني أي زمان هذا؟ قال: هذا زمان الميزان، فأمر له بصلة فقبضها وانطلق بها إلى الرجل فوضعها بين يديه وقال: قد جئتك بما خرج لي فقاسمنيه.

فقال له العالم: إن الزمان الأول كان زمان الذئب وإنك كنت من الذئاب، وإن الزمان الثاني كان زمان الكبش يهم ولا يفعل، وكذلك كنت أنت تهم ولا تفي، وكان هذا زمان الميزان وكنت فيه على الوفاء، فاقبض مالك لا حاجة لي فيه، ورده عليه». روضة الكافي: 362 و 363.

ويمكن أن يريد الإمام عليه السلام من هذه القصة أن زمان ظهوره صلوات الله عليه لا يكون في زمان الذئاب ولا في زمان الكباش، بل زمانه متى ما علم الناس أنه لا غنى لهم عن الإمام ويسلمون له طاعتهم، ودون ذلك لا يتوقعون ظهوره. وهي عملية تحشيد وحث لأتباعهم عليهم السلام لالتزام التقوى وتوطين أنفسهم على التضحية في سبيل أهدافٍ إلهية، فالعبد لابد له أن يكون ضمن هذا المشروع.

وبتعبير العلامة المجلسي: «يمكنك استعلام ذلك، فانظر في حال معارفك وإخوانك فمهما رأيت منهم العزم على الانقياد والطاعة والتسليم التام لإمامهم فاعلم أنه زمان ظهور القائم عجل الله تعالى فرجه، فإن قيامه مشروط بذلك، وأهل كل زمان يكون عامتهم على حالة واحدة كما يظهر من القصة». بحار الأنوار، ج14، ص500.

 

يُعد مفهوم الانتظار في العقيدة الإسلامية أعمق بكثير من مجرد الترقب السلبي. إنه منهج حياة متكامل يجمع بين العمل والأمل، بين تهذيب النفس وخدمة المجتمع. فما هو الانتظار الحقيقي؟ وكيف يكون المرء منتظراً صادقاً؟ وما هي علامات المنتظر الحقيقي؟

[اشترك]

المنتظر الحقيقي هو من يمهّد ظروفه وظروف مجتمعه لظهور الإمام الحجّة عجّل الله تعالى فرجه الشريف ، وذلك بإتيان الواجبات الإلهيّة وترك المحرّمات ومراعاة التقوى والتخلّق بالأخلاق الحسنة ليكون مستعدّاً لنصرة الإمام عليه السلام وتلبية ندائه عند ظهوره.

وفي الحديث عن الصادق عليه السلام انّه قال ذات يوم : ألا اخبركم بما لا يقبل الله عزّ وجلّ من العباد عملاً إلّا به. فقلت : بلى. فقال : شهادة ان لا إله إلّا الله وأنّ محمّداً عبده ورسوله والإقرار بما أمر الله والولاية لنا والبراءة من أعدائنا والورع والإجتهاد والطمأنينة والإنتظار للقائم. ثمّ قال : ان لنا دولة يجيء الله بها إذا شاء. ثمّ قال : من سرّ ان يكون من أصحاب القائم فلينتظر وليعمل بالورع ومحاسن الأخلاق ؛ فان مات وقام القائم بعده كان له من الأجر مثل أجر من أدركه فجدّوا وانتظروا هنيئاً لكم أيّتها العصابة المرحومة. [ بحار الأنوار / المجلّد : 52 / الصفحة : 140 ]

وفي الحديث عن أبي بصير قال : قال أبو عبد الله عليه السلام : « ليعدّن أحدكم لخروج القائم عليه السلام ولو سهماً فانّ الله إذا علم ذلك من نيّته رجوت لأن ينسيء ـ أيّ يؤخّر ـ في عمره حتّى يدركه ويكون من أعوانه وأنصاره ».

ومن الأعمال التي ينبغي للمنتظر الإتيان بها:

1. الدعاء لتعجيل فرج الإمام الحجّة عجّل الله تعالى فرجه الشريف وتقديم ذلك على الدعاء لنفسه ولأهله ، وينبغي قراءة أدعية الفرج.
2. الصدقة لسلامة الإمام الحجّة عجّل الله تعالى فرجه الشريف وان كانت مضمونة ولكن لأجل أن يظهر حّبه وولاءة.
3. إحياء أمر أهل البيت بالمشاركة في مجالس ذكر أهمّ خصوصاً في المجالس الحسينيّة وإظهار الحزن في مصيبة سيّد الشهداء.
4. تكرار هذا الدعاء كلّ يوم بل كلّما يتذكّر كما ورد في الحديث فيقول : « الحمد لله ربّ العالمين اللهم صلّ على محمّد وآل محمّد اللهم كن لوليّك الحجّة بن الحسن صلوات الله عليه وعلى آبائه في هذه الساعة وفي كلّ ساعة وليّاً وحافظاً وقائداً وناصراً ودليلاً وعيناً حتّى تسكنه أرضك طوعاً وتمتّعه فيها طويلاً ».

الإمام المهدي المنتظر عند السنة هو غير الإمام المهدي عند الشيعة. هل يمكن القول بصحة الرأيين معاً أم لا. وما وجه الصواب أهو عند السنة أم عند الشيعة؟

[اشترك]

ج: يحسن التعرض في جواب ذلك لأمور..

١ ـ الإمام المهدي المنتظر عند المسلمين جميعاً واحد، وهو الذي أخبر عنه النبي (صلى الله عليه وآله) والأئمة (عليهم السلام) من بعده. وإنما الخلاف بين المسلمين..

أولاً: في نسَبه.

فقد أجمع الشيعة على أنه من ذرية الإمام أبي عبدالله الحسين السبط الشهيد (صلوات الله عليه)، وأنه تاسع الأئمة من ذريته، وآخر الأئمة الاثني عشر (عليهم السلام).

ووافقهم على ذلك جماعة من علماء السنة. ويشهد له أخبار كثيرة عن النبي (صلى الله عليه وآله) والأئمة من آله (صلوات الله عليهم) دلت على ذلك نصاً، أو استفيد منها بضميمة أدلة أخر.

وذهب جمع آخرون من علماء السنة إلى أنه من ذرية الإمام أبي محمد الحسن السبط الزكي (صلوات الله عليه)، لأخبار رووها عن النبي (صلى الله عليه وآله).

وثانياً: في أنه هل ولد، وهو موجود فعلاً، أو لا، بل سوف يولد عند أوان قيامه؟

وقد أجمع الإمامية على الأول، واعتقدوا أنه الإمام الغائب الذي ينتظر إذن الله تعالى له بالظهور. ووافقهم على ذلك أيضاً جماعة من علماء السنة.

وذهب جماعة كثيرة من علماء السنة إلى الثاني.

والإمامية ومن وافقهم يحتجون بأخبار وأدلة قامت على ولادته. أما الفريق الثاني فالظاهر أنه ليس له أدلة تنفي ولادته، بل هو لم ينظر في أدلة الإمامية على ولادته، أو لم يقتنع بتلك الأدلة. ولما لم تثبت عنده ولادته، واستبعد بقاءه هذه المدة الطويلة، حكم بعدم ولادته، واضطر للبناء على أنه سوف يولد عند أوان قيامه.

٢ ـ أما القول بصحة القولين معاً فلا مجال له بعد كون المهدي شخصاً واحداً بشّر به النبي٨. إذ الشخص الواحد لا يجمع الحالتين المختلفتين المتضادتين. بل لابد من صحة أحد الرأيين دون الآخر، بعد انحصار الأمر بهما وعدم خروجه عنهما. وعلى ذلك فإذا تمت الحجة على صحة أحد القولين كانت بنفسها حجة على بطلان القول الآخر.

٣ ـ أما الصواب من الرأيين فمن الطبيعي أن نذهب إلى أنه رأي الشيعة الإمامية، لوفاء الأدلة عندنا بذلك. ومن الظاهر أنه لا يهمك معرفة رأينا بقدر اهتمامك بمعرفة أدلتنا.

وحيث كان الإمام الغائب (عجل الله فرجه) هو خاتم الأئمة الإثني عشر، فالحديث عن وجوده وإمامته يبتني على تمامية دعوى الشيعة الإمامية في الإمامة والخلافة، وتمامية الأدلة التي استدلوا بها على دعواهم، في مقابل دعوى السنة في الإمامة والخلافة وأدلتهم عليها.

والحديث في ذلك متشعب وطويل جداً، لا يسعنا استيفاؤه واستقصاؤه في هذه العجالة. وعلى طالب الحقيقة أن يتولى ذلك بنفسه.

لابد من تحديد نظام الحكم عند الشيعة والسنة

نعم هنا أمر يحسن التنبيه له، وهو أن المقارنة بين مذهب الشيعة في الإمامة ومذهب السنة فيها لا ينبغي أن تعرض على أساس المقارنة في استحقاق الإمامة بين شخصين أو أشخاص محدودين، كالإمام علي (عليه السلام) وأبي بكر، أو أهل البيت (صلوات الله عليهم) في جانب، والصحابة أو المهاجرين أو قريش عموماً في جانب.

لأن الإسلام هو الدين الخاتم للأديان والباقي في الأرض ما بقيت الدنيا. والمفروض أن يكون هو الحاكم في الأرض ما بقي وبقيت. فلابد في تشريع الإسلام لنظام الحكم من أن يكون النظام الذي شرعه صالـحاً لحكم الأرض باستمرار، ولا يختص بأفراد أو جماعة مخصوصين، وينتهي بانتهائهم.

وعلى ذلك لابد من عرض المقارنة بين مذهب الشيعة في الإمامة ومذهب السنة فيها على أساس المقارنة بين نظامين صالحين لتنفيذ التشريع الإسلامي في الأرض باستمرار، ما دام فيها إنسان يريد الله تعالى منه أن يكون مسلماً.

وبعد تعيين نظام الحكم في الإسلام، وإقامة الأدلة الشرعية عليه، يكتسب الحاكم على أساسه شرعية الحكم والإمامة، ويفقد الخارج عنه الشرعية مهما كان شأنه. وإلى ذلك يرجع قول أمير المؤمنين الإمام علي (صلوات الله عليه): «اعرف الحق تعرف أهله».

أما مع عدم تعيين نظام الحكم المشرّع في الإسلام فلا معنى للحديث عن شرعية حكم الحاكم وإمامته، وعدم شرعية غيره، مهما كان شأنهما.

وبعد ذلك نقول: نظام الحكم في الإسلام عند الشيعة يبتني على أن تعيين الإمام إنما يكون بجعل من الله تعالى، من دون حاجة إلى مشاورة أحد أو بيعته أو إقراره، وأن الله جل شأنه لابد أن يعرّف الناس بشخص الإمام الذي جعله بحجة كافية واضحة، من طريق نبيه الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم) الناطق عنه والمبلغ لشريعته، أو من طريق الإمام المنصوب من قبل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، لأن ذلك الإمام ينطق عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، والنبي ينطق عن الله تعالى.

وعلى ذلك يذهب الشيعة إلى أن الأئمة الذين جعلهم الله سبحانه وتعالى بعد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وتمّ تبليغه بهم، هم اثنا عشر، وأنهم من أهل بيته، وأن أولهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (صلوات الله عليه)، ثم الحسن السبط الزكي (عليه السلام)، ثم الحسين السبط الشهيد (عليه السلام)، ثم تسعة من ولد الحسين متعاقبين ولداً عن والد، تاسعهم قائمهم، وهو الإمام محمد بن الحسن المهدي الغائب المنتظر (عجل الله تعالى فرجه). وهم وحدهم يملكون شرعية الإمامة والخلافة، دون غيرهم مهما بلغ شأنهم. وللشيعة على ذلك أدلتهم التي عولوا عليها، والتي يحتجون بها، ويحاولون إقناع غيرهم بمؤداها.

أما مذهب السنة في الإمامة فلا يخلو عن غموض، ولا يتيسر لنا تحديده، ليكون طرفاً في المقارنة مع مذهب الشيعة فيها، كما يشهد بذلك النظر إلى واقع خلافتهم، وما فرضوه على أنفسهم من شرعية كل ما حصل.

غير أنه ربما يحاول بعضهم دعوى ابتناء نظام الخلافة عندهم على اختيار الأمة. ولو تم ذلك فهو لا يصلح لأن يكون نظاماً متكاملاً إلا بعد أن يحدد فيه بصورة دقيقة:

أولاً: من له حق الترشيح للإمامة والخلافة من حيثية النسب، والسن، والمقام الديني والاجتماعي، وغير ذلك.

وثانياً: متى تسقط أهلية الشخص المنتخب للخلافة؟، والأسباب التي تقضي بانعزاله منها، كالجور في الحكم، أو مطلق الفسق، والخَرَفِ أو المرض، والعجز المطلق أو الضعف، وغير ذلك. مع تحديد ذلك بدقة رافعة للاختلاف، تجنباً عن مثل ما حصل في أمر عثمان، حيث طلب الذين ثاروا عليه أن يتخلى عن الخلافة، لعدم أهليته، وامتنع هو من ذلك، لدعوى أنه لا ينزع عنه لباساً ألبسه الله تعالى إياه. وكما وقع بعد ذلك في العهد الأموي والعباسي والعثماني.

وثالثاً: من له حق الاختيار والانتخاب، من حيثية النسب، والسنّ، والمقام الديني والاجتماعي، والذكورة والأنوثة، وغير ذلك؟

ورابعاً: كيف نحرز الأمور المذكورة؟، وهي تحقق شروط الترشيح في الشخص، وتحقق شروط الانتخاب فيمن يتصدى له، وبقاء أهلية الخليفة أو سقوطه عنها. وعلى أي طريق نعتمد في إثبات هذه الأمور؟.

وخامساً: صلاحيات الإمام والخليفة. إذ بعد ان خالف السنة الشيعة، فذهبوا إلى عدم عصمة الخليفة، وأنه يعمل باجتهاده، لا بعهد من الله تعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فلابد من تحديد صلاحياته، فإن الواقع العملي للخلفاء عند السنة في غاية الاختلاف والاضطراب.

ففي الوقت الذي يصر فيه السنة على أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يعهد بالخلافة لشخص خاص، وأنه ترك المسلمين يختارون لأنفسهم، نرى أبا بكر قد عهد بالخلافة لعمر، ثم عهد عمر بضوابط اختيار الخليفة بعد أن قصر المرشحين لها على نفر خاص، ثم بويع أمير المؤمنين (عليه السلام) بعد عثمان باختيار وجوه المهاجرين والأنصار واندفاع عامة المسلمين من دون عهد من عثمان. ثم بويع الإمام الحسن (عليه السلام) بنص أمير المؤمنين (عليه السلام) عليه، أو باختيار الناس ـ على الخلاف ـ واستغل معاوية خديعة عمرو بن العاص لأبي موسى الأشعري في واقعة التحكيم، ليعلن أنه الخليفة الشرعي.

لا ينزع عنه لباساً ألبسه الله تعالى إياه. وكما وقع بعد ذلك في العهد الأموي والعباسي والعثماني.

وثالثاً: من له حق الاختيار والانتخاب، من حيثية النسب، والسنّ، والمقام الديني والاجتماعي، والذكورة والأنوثة، وغير ذلك؟

ورابعاً: كيف نحرز الأمور المذكورة؟، وهي تحقق شروط الترشيح في الشخص، وتحقق شروط الانتخاب فيمن يتصدى له، وبقاء أهلية الخليفة أو سقوطه عنها. وعلى أي طريق نعتمد في إثبات هذه الأمور؟.

وخامساً: صلاحيات الإمام والخليفة. إذ بعد ان خالف السنة الشيعة، فذهبوا إلى عدم عصمة الخليفة، وأنه يعمل باجتهاده، لا بعهد من الله تعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فلابد من تحديد صلاحياته، فإن الواقع العملي للخلفاء عند السنة في غاية الاختلاف والاضطراب.

ففي الوقت الذي يصر فيه السنة على أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يعهد بالخلافة لشخص خاص، وأنه ترك المسلمين يختارون لأنفسهم، نرى أبا بكر قد عهد بالخلافة لعمر، ثم عهد عمر بضوابط اختيار الخليفة بعد أن قصر المرشحين لها على نفر خاص، ثم بويع أمير المؤمنين (عليه السلام) بعد عثمان باختيار وجوه المهاجرين والأنصار واندفاع عامة المسلمين من دون عهد من عثمان. ثم بويع الإمام الحسن (عليه السلام) بنص أمير المؤمنين (عليه السلام) عليه، أو باختيار الناس ـ على الخلاف ـ واستغل معاوية خديعة عمرو بن العاص لأبي موسى الأشعري في واقعة التحكيم، ليعلن أنه الخليفة الشرعي.

في عهد عمر...».

وفرض عمر آراءه في الدين على المسلمين،كتحريم المتعتين ـ متعةالحج ومتعة النساء ـ وإمضاء الطلاق الثلاث، وغير ذلك مما هو مسطور مشهور.

وكان لاتجاهات الحكام الأثر المهم في توجيه وجهة الجمهور في الحديث والعقائد والفقه، وقد عرض المنصور العباسي على مالك بن أنس أن يكتب في الفقه كتاباً يحمل الناس عليه.

كما ان المأمون نادى بتحليل المتعة ثم تراجع عن ذلك، وقد حمل الناس على القول بخلق القرآن ونفى رؤية الله عزوجل في الآخرة، وروج آراء المعتزلة، وبقي الأمر على ذلك، حتى غيره المتوكل، وأمر بنشر أحاديث الرؤية، وظهر القول بعدم خلق القرآن، ونشط الاتجاه المضاد للمعتزلة.

وفي سنة أربعمائة وثمان للهجرة استتاب القادر الحنفية والمعتزلة والشيعة وغيرهم من ذوي المقالات المخالفة لمذهبه من مذاهبهم، ونهى عن المناظرة في شيء منها.

ثم انتهى الأمر إلى أن حصر المستنصر التدريس في المدرسة المستنصرية بالمذاهب الأربعة التي عليها مدار فقه السنَّة حتى اليوم.

ثم جعل العثمانيون المذهب الحنفي هو المذهب الرسمي في الدولة... إلى غير ذلك مما لا ضابط له، وكانت المواقف المتناقضة دينياً ـ نتيجة ذلك ـ تتعاقب على الجمهور. ومن المعلوم عدم شرعية ذلك وأن الدين لا يتبدل بتبدل السلطة.

وإنما حصل ذلك بسبب عدم تحديد صلاحيات الخليفة. ولا يكمل نظام الخلافة إلا بتحديدها، وتحديد ما سبق، كما هو ظاهر.

وحيث لا يتيسر لنا فعلاً معرفة مذهب السنة في ذلك، فلابد من إيكاله إليهم.

فإذا تم لهم تحديد ذلك كله، وأقاموا عليه الأدلة الشرعية حسب قناعاتهم، بحيث يكون هو المعيار عندهم في شرعية ما وقع ويقع من دعوى الإمامة والخلافة، أمكن المقارنة بين نظام الحكم عند الشيعة ونظام الحكم عند السنة، والموازنة بينهما بلحاظ أدلتهما، والنظر في الترجيح بين أدلة الشيعة على النظام الذي يذهبون إليه، وأدلة السنة على النظام الذي يذهبون إليه، ثم الأخذ بالأقوى من الدليلين، والذي يصلح أن يكون حجة بين يدي الله تعالى يوم يعرضون عليه (يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نَّفْسِهَا وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ).

أما مع عدم التحديد الشرعي من تلك الجهات فالنظام ناقص لا يصلح أن يكون طرفاً في المقارنة مع مذهب الشيعة والموازنة بينهما، ويمتنع تشريعه إسلامياً:

أولاً: لاستلزامه نقص الدين، وعدم تحديد موضوع الحكم الشرعي من قبل الشارع الأقدس، فإن للإمامة أحكاماً شرعية ـ كوجوب وجود الإمام، ووجوب طاعته، ووجوب قتال الخارجين عليه ـ فإذا لم يتم بدقة تحديد نظام الإمامة يلزم جعل الشارع لأحكام الإمامة من دون تحديد موضوعها. وهو نقص في الدين والتشريع، ينزه عنه الإسلام العظيم.

بل هو مناف لقوله تعالى: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا)(٢)، وغيره مما دل على كمال الدين.

وثانياً: لأن الفراغ التشريعي في نظام السلطة سبب لإثارة المشاكل والفتنة، واختلال النظام، حيث يتم به المجال للادعاءات المتناقضة، والأهواء المتباينة، وما يترتب على ذلك من انتهاك الحرمات، وانتشار الفساد، وتلف النفوس والأموال. وإن كان ذلك كله قد حصل ـ مع الأسف ـ بأفظع صوره وأشنعها في الواقع الإسلامي.

وهل يمكن أن يشرّع الله تعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) نظام الحكم، ويجعل فيه منصب الخلافة، ثم لا يجعل الضوابط لتعيين الخليفة؟! وها نحن نرى المسؤولين عن تشريع القوانين الوضعية يبذلون عناية خاصة لتشريع قوانين نظام السلطة من أجل تجنب سلبيات الفراغ التشريعي فيها، فكيف يهملها الله سبحانه وتعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)، مع أنهما أحرى بالاهتمام بتجنب السلبيات المذكورة؟!

ولاسيما وأن للسلطة والخلافة في التشريع الإسلامي مقاماً رفيعاً وقدسية بالغة، حتى أجمع المسلمون على وجوب معرفة الإمام وبيعته، وأن من مات بدون ذلك مات ميتة جاهلية ـ كما يأتي ـ وعلى وجوب طاعة الإمام، وحرمة الخروج عليه، وأن الخارج عليه باغ لا حرمة له، ويجب على المسلمين قتاله.

بعض الأدلة على صحة مذهب الشيعة في المهدي (عليه السلام)

ونعود فنقول: إن إمامة المهدي المنتظر (عجل الله تعالى فرجه) ـ التي عليها يبتني لزوم وجوده ـ وإن كانت هي آخر لبنة في نظام الإمامة عند الشيعة ومسك ختامها، وقد سبق أن الاستدلال على نظام الإمامة عندهم متشعب وطويل، إلا أن هناك أمران مهمان نستطيع أن ننطلق منهما لإثبات وجوده (صلوات الله عليه) وإمامته:

وجوب معرفة الإمام والتسليم له

الأول: أنه قد تظافرت الأحاديث عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بأنه قال: «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية».

أو: «من مات بغير إمام مات ميتة جاهلية».

أو: «من مات وليس عليه إمام مات ميتة جاهلية».

أو: «من مات وليس عليه إمام فميتته ميتة جاهلية».

أو: «من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية».

ونحو ذلك مما يرجع إلى عدم خلوّ كل عصر من إمام تجب على الناس طاعته، لشرعية إمامته.

وهو المناسب لقوله تعالى: (يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ)، حيث يدل على أن لكل إنسان إماماً يدعى به.

وقد يحاول بعض الناس حمل الإمام في الآية الشريفة على النبي، وأن المراد أن أمة كل نبي تدعى معه.

لكنه مخالف لظاهر إطلاق الإمام في الآية الكريمة، فإن الإمام في عرف المسلمين من يأتم الإنسان به في أمر دينه ودنياه ويطيعه في أموره، والنبي إمام لأهل زمانه من أمته، أما بعد وفاته فلابد من شخص آخر يكون لهم إماماً مطاعاً فيهم. وهو الأنسب بالجمع بين الآية الشريفة والأحاديث المتقدمة، حيث تكون هذه الأحاديث شارحة للآية ومفسرة لها.

وعلى كل حال فالأحاديث المذكورة وحدها كافية في إثبات عدم خلوّ كل عصر من إمام تجب على الناس بيعته وطاعته، لشرعية إمامته. وذلك أنسب بمذهب الإمامية في الإمامة، وأنها بنص من الله تعالى، ولا تحتاج إلى اختيار الناس للإمام وبيعتهم له، بل يجب عليهم بيعته وطاعته، بعد أن جعله الله تعالى إماماً.

ويتجلى ذلك بوضوح في عصورنا هذه، حيث ترك السنة اختيار إمام لهم يبايعونه بعد إلغاء الخلافة العثمانية في تركيا عام (١٣٤٢هـ)، وحيث كان مقتضى هذه الأحاديث وجود إمام للمسلمين في هذا العصر ـ كغيره من العصور ـ فالمتعين هو وجود المهدي المنتظر وإمامته، إذ لا يحتمل منا ومنهم إمامة غيره في هذه العصور.

الأئمة اثنا عشر من قريش

الثاني: أنه ورد عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في أحاديث كثيرة تعداد الأئمة في هذه الأمة، وأنهم اثنا عشر من قريش. وقد روي ذلك بطرق كثيرة، صحح أهل الحديث كثيراً منها. بل قال البغوي: «هذا حديث متفق على صحته».

وهذه الأحاديث تنطبق على مذهب الإمامية في الإمامة، فالأئمة الاثنا عشر أولهم أمير المؤمنين (صلوات الله عليه) وآخرهم الإمام المهدي الغائب المنتظر (صلى الله عليه، وعجل فرجه).

ولا موجب لصرف هذه الأحاديث عن أئمة أهل البيت الاثني عشر إلا قناعات السنة المسبقة بمشروعية ما حصل في أمر الخلافة، حيث اضطروا بسبب ذلك إلى إخضاع الأدلة لواقع خلافتهم الذي حصل. وحيث لا يتطابق هذا الواقع مع هذه الأحاديث فقد اضطربت كلماتهم في توجيهها. وحاول بعضهم توجيهها بوجوه متكلفة ظاهرة الوهن(١)، مع أن المنطق يقضي بإخضاع الواقع للأدلة، وتحكيمها في شرعيته أو عدمها، كما سبق في قول أمير المؤمنين (صلوات الله عليه): «اعرف الحق تعرف أهله». ولا معنى لإخضاع الأدلة للواقع، وتحكيمه عليها وتكلف توجيهها بما يناسبه.

ولنكتف بهذا المقدار في الاستدلال على صحة مذهب الشيعة في المهدي المنتظر (عليه أفضل الصلاة والسلام)، مع إيكال بقية الكلام في ذلك لمباحث الإمامة وأدلة الإمامية فيها. ولاسيما ما ذكروه في خصوص المهدي المنتظر، حيث فصّلوا الكلام في أمره وأطالوا فيه، حتى ألّف كثير منهم كتباً خاصة به. فليطلب ذلك، ولينظر فيه من تهمه الحقيقة، ويريد الخروج عن مسؤوليتها مع الله تعالى.

ومنه سبحانه وتعالى التوفيق والتسديد.

المصدر: في رحاب العقيدة ج1

 

[اشترك]

أولاً: إنّ خروج الدجال وكذلك السفياني والخراساني والنفس الزكية قد ذكرت من العلامات الحتمية لظهور الامام المهدي (عليه السلام)، ومعنى ذلك أنّ هذه العلامات لا بدّ من تحقّقها، وأنّها لا تتغيّر، ويعبر عن ذلك بعدم وقوع البداء في المحتوم.

[اشترك]

ولكن لو فرضنا أنّ هذه العلامات لم تتحقّق- ويعبر عن ذلك بوقوع البداء في المحتوم وهو قول آخر یقول بإمكانه بعض علمائنا- فهل يؤثّر ذلك على قضية ظهور الامام المهدي (عليه السلام)؟

 والجواب: إنّ تخلّف تلك العلامات لا يؤثّر شيئًا على الوعد الالهي بخروج الامام المهدي (عليه السلام)؛ لأن القائم من الميعاد والله لا يخلف الميعاد؛ كما ورد في الرواية عن الإمام الجواد (عليه السلام) (راجع الغيبة للنعماني 314-315).

ثانياً: إنّ سعي البعض للإتيان بمصاديق واقعية لشخصيات عصر الظهور وإسقاط الروايات على ما يحدث حاليًا، يعد أمرًا سلبيًا؛ إذ لا دليل شرعي يثبت ذلك؛ لأنه من المحتمل أن يكون المصداق الذي أشارت إليه الرواية، غير هذا المصداق، وإن طابق ما جاء في الرواية بشبه كبير؛ فلا يصح التطبيق لمجرّد شبَه الوقائع لما ذكر في الأحاديث، ولا يخلو ذلك من إساءة لعقيدتنا في الإمام المهدي (عليه السلام)، ويعبر عن ذلك بالتطبيق؛ أي: تطبيق العلامة على المصداق الخارجي، ولتوضيح معنى الإساءة نذكر المثال التالي: لو فرض أنّ شخصية معاصرة طبّقناها على يماني عصر الظهور أو الخراساني مثلاً، فلو قتِلت هذه الشخصية أو أساءت للمذهب أو صدر منها فعل غير مناسب، فكل ذلك سوف يؤدّي إلى حصول ردّة فعل نفسية سلبية على اعتقاد الناس في الإمام المهدي (عليه السلام)، والتزلزل عن العقيدة المهدوية الحقة، أمّا ما هو الحكم والموقف من الذين يروجون لهذه الفكرة أي لفكرة التطبيق؟

في الواقع إنّ ذلك يعتمد على الدافع من وراء ذلك، هل هو الجهل بالعقيدة المهدوية، أو التفاؤل غير العقلائي، أو وجود دافع سياسي أو مالي أو غير ذلك؟!

والمهم أنّ فكرة التطبيق خاطئة في أصلها وفي نفسها، ويجب أن لا تتسرّب إلى الاعتقاد الحق، نعم.. إنّ تطبيق العلامة الحقيقية على المصداق الحقيقي أمر مهم، ولكن هذا سوف يكون أمرًا واضحًا جدًا لدى المؤمنين في عصر ظهور الامام المهدي (عليه السلام) للجميع؛ لأنّ أمره وعلامات ظهوره ستكون أوضح من الشمس، دون أي شك وشبهة واحتمالات، وهذا يختلف مع ما يسعى هؤلاء لإثباته؛ إذ لا دليل لديهم يوصلنا إلى قطع أو يقين أو اطمئنان ناشئ من مناشئ عقلائية بشأن ما يدّعون.

المقال رداً على سؤال: أرى في أيامنا هذه بعض الأشخاص يسعون لتطبيق روايات علائم الظهور على واقعنا الحالي وما يحدث مثلاً في الشام والعراق، ويقولون إنّ فلانًا هو السفياني وذاك هو الخراساني.. وهكذا.. فما هو رأيكم؟

 

لابد أنْ نذعن بأن بلوغ تلك المرحلة التاريخية التي يجتمع فيها كافة الناس تحت راية واحدة وتزول فيها الأسلحة الفتاكة وتنعدم فيها الطبقات المستعمَرة (بالفتح) والمستعمِرة (بالكسر) وتنتهي فيها النزاعات والألاعيب السياسية والعسكرية للدول العظمى.... وعلى أية حال، هناك استعدادات ينبغي توفرها لقيام هذه الحكومة:

[اشترك]

١- الاستعداد الفكري والثقافي: أي ينبغي أنْ يبلغ المستوى الفكري للناس درجة تجعلهم يدركون بأن قضية العِرْق أو المناطق الجغرافية المختلفة ليست بالأمور الجديرة بالاهتمام في حياتهم وليس للخلافات على أساس اللون واللغة والأرض أن تفرق بين أبناء البشر ويجب أن تموت وإلى الأبد العصبيات القبلية والفئوية....

٢- الاستعداد الاجتماعي: لابد أنْ يتعظ الناس من الظلم والجور والأنظمة السائدة ويشعروا بحرارة هذه الحياة المادية واليأس التام من أن مثل هذه الحياة الأحادية النزعة يمكنها في المستقبل حل المشكلة القائمة..... فقد اتسعت رقعة الإرباكات المادية وعدم الأمن والاستقرار إلى جانب غياب حالة الرفاه والرخاء.

٣- الاستعدادات التقنية: خلافاً لما يراه البعض من أن بلوغ مرحلة التكامل الاجتماعي وعالم مفعم بالأمن والعدل والسلام يقترن ضرورة بالقضاء على التقنية المعاصرة، بل الواقع أن هذه التكنولوجيا المتطورة ليس فقط لا تحول دون قيام حكومة العدل العالمية فحسب، بل ربما يستحيل بدونها تحقيق تلك الحكومة.... فإن مثل هذه الحكومة وبغية إشاعة الأمن وبسط العدل في ربوع العالم، تحتاج إلى العلم بكافة المناطق والسيطرة التامة لتتمكن من تربية المجتمع المتأهب للإصلاح إلى جانب الإبقاء على وعيه وحيويته.... ويبدو أن العالم الذي يريد أن يبلغ هذه المرحلة ينبغي أن تتسع فيها رقعة وسائل التربية والتعليم وتتصف بالشمولية بحيث تستند أغلب مشاريعها إلى التثقيف الذاتي، وهذا بدوره يتطلب مراكز ثقافية فاعلة ووسائل ارتباط عامة وصحافة وكتب ضخمة والتي لا تتيسر جميعاً دون وفرة الآلات الصناعية المتطورة..... فهذه بعض الاستعدادات التي يجب أن تتوفر كمقدمة لتلك الحكومة العالمية، فإن مسألة انتظار الحق والعدل وقيام المصلح العالمي (المهدي) تتركب في الواقع من عنصرين: عنصر النفي وعنصر الإثبات، وعنصر النفي هو عدم التكيّف مع الوضع الموجود، وعنصر الإثبات هو السعي إلى الوضع الأفضل خلافاً لاعتقاد البعض بأن المحور الرئيسي لانتظار ظهور المصلح المطلق يكمن في الإحباطات والإرباكات على مستوى الأفكار.

فالانتظار يعني التأهب التام، فإنْ كنتُ ظالماً فكيف يسعني انتظار من يضع سيفه في أعناق الظَلَمَة؟

وإنْ كنتُ ملوَّثاً وفاسداً فكيف أنتظر نهضةً أول شرارتها أن تطيح بالملوَّثين المَرَدَة!.

والجيش الذي ينتظر الجهاد الأكبر إنما يرفع القدرة القتالية لأفراده وينفخ فيهم روح الثورة ويصلح فيهم كل ضعف. فالبعد الأول لهذه النهضة يتمثل في القضاء على عوامل الفساد والانحطاط ويطهر المجتمع من دنس العصاة، وما أنْ تنتهي هذه المرحلة حتى يأتي دور البعد الإيجابي أي إشاعة عوامل الإصلاح.

هناك عبارة رائعة في عدة روايات بشأن فلسفة وجود الإمام (عليه السلام) في عصر الغيبة يمكن أن تساعدنا في حل هذه المشكلة حيث قال النبي (صلّى الله عليه وآله وسلم) بشأن فائدة الإمام في الغيبة (إي والذي بعثني بالنبوة إنهم ينتفعون به ويستضيئون بنور ولايته في غيبته كانتفاع الناس بالشمس وإن جللها السحاب).... فللأشعة المعنوية غير المرئية لوجود الإمام (عليه السلام) حين تكون خلف سحب الغيبة عدة آثار تكشف عن فلسفته الوجودية رغم تعطيل مسألة التعليم والتربية والزعامة المباشرة منها:

أولاً: بث الأمل: إنَّ جُلَّ اهتمام الجنود الأوفياء في ميدان القتال يتمثل في حفظ الراية خفاقة تجاه هجمات الأعداء بينما يسعى العدو جهد الإمكان إلى الإطاحة بهذه الراية ذلك لأن انتصاب الراية يبث روح الأمل والمقاومة والصمود وديمومة القتال كما أن وجود القائد (مهما كان صامتاً) يبعث على رفع المعنويات وتجديد القوى وتعبئة الطاقات والاندفاع نحو القتال حيث يشعرون بقوة حين يرون القائد واهتزاز الراية.... والشيعة تعتقد بوجود إمامها حياً وإن لم تره بينها، وبالتالي فهي لا ترى نفسها وحيدة في الساحة (لا بُدَّ من التأمل) فهي تنتظر قدومه وتحتمله في كل لحظة وهذا ما يؤثر على مسيرتها إيجابياً ومن هنا يمكن إدراك الأثر النفسي لهذا الأسلوب من التفكير في بث الأمل والرجاء في قلوب الأفراد وسوقهم نحو التهذيب والاستعداد لتلك النهضة الكبرى، ولو أضفنا نقطة أخرى إلى هذا الموضوع لأصبحت القضية أكثر جدية وهي على ضوء الاعتقاد العام للشيعة فقد وردت في أغلب الروايات في المصادر الشيعية أن الإمام يتفقد طيلة غيبته وبصورة مستمرة أوضاع شيعته ويقف على تفاصيل أعمالهم عن طريق الإلهام وما شابه وحسب الروايات فإن أعمالهم تُعرض عليه كل أسبوع ويحيط علماً بتصرفاتهم وأفعالهم، وهذا الاعتقاد يجعل هؤلاء الأتباع يخضعون لمراقبة دائمية يستحضرونها عند كل قول وفعل، الأمر الذي لا يمكن إنكار دوره النفسي والتربوي.

ثانياً: حماية الدين: قال علي (عليه السلام) في بعض الكلمات القصار في إشارته إلى ضرورة وجود الزعماء الربانيين في كل عصر وزمان، (اللهم بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة إما ظاهراً مشهوراً وإما خائفاً مغموراً لئلا تبطل حجج الله وبيناته)، فإنه كيف يتم حفظ أصالة الدين والحيلولة دون التحريفات والانحرافات؟ وهل يتم ذلك سوى من جانب الإمام المعصوم سواء كان مشهوراً ومعلوماً أم مغموراً ومجهولاً (لئلا تبطل حجج الله وبيناته).

ثالثاً: إعداد ثلة ثورية واعية: خلافاً لما يعتقده البعض من قطع الارتباط المطلق بين الإمام والأمة في عصر الغيبة، بل كما يستفاد من الروايات الإسلامية، فإن هناك ثلة من الأفراد الذين يعيشون عشق الله ويتمتعون بقلب ينبض بالإيمان والإخلاص والتفكير في إصلاح العالم مرتبطة بالإمام وتعدّ بالتدريج من خلال هذه الرابطة.

فهذه بعض الآثار العملية للاستفادة من الإمام المهدي (عليه السلام) في غيبته.

وأما سبل انتصار ذلك المصلح العظيم، فهل ينهض بالسيف فعلى هذا الأساس ترد بعض الأسئلة بشأن قيام المصلح العالمي الكبير ومنها:

- هل يعتمد على الأسلحة التقليدية للعصور السابقة بغية تحقيق النصر وهزيمة الجبارة والطواغيت؟

- هل تزول كل هذه الوسائل الحديثة والمتطورة؟

وغير ذلك من الأسئلة، فإنه بشأن السلاح فنقول: لابد من الإطاحة بالحكومات الجائرة والمستبدة من أجل استقرار حكومة العدل وينبغي على الأقل توفير الأسلحة الأفضل للقضاء على تلك الحكومات، السلاح الذي ربما يصعب علينا اليوم حتى تصوره. ولا يسعنا الإشارة إلى هذا السلاح من الناحية المادية أو النفسية أو سائر النواحي وكل ما يسعنا قوله أنه سيكون السلاح الأقوى....(١).

إذن يجب العمل الدؤوب في كل المستويات العلمية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية وغيرها لتهيئة المجتمع الإسلامي لذلك الأمل الموعود مادياً ومعنوياً والاكتفاء الذاتي بقوة المنتظرين العاملين.

المصدر: موقع الحجة بن الحسن

الهوامش:

••••••••••••••••••••

(1)الحكومة العالمية للإمام المهدي (عليه السلام).

كيف يكون الانتظار للإمام المهدي (عليه السلام)؟ ـ تأليف: عماد الكاظمي.

إن الإمام المهدي (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) في هذا يسير على خطى جدّه رسول الله (صلى الله عليه وآله) وآبائه الطاهرين (عليهم السلام)، فمما يروي عن النبي (صلى الله عليه وآله) وأهل بيته (عليهم السلام) في مجال حلّ المشكلات العملية للناس:

[اشترك]

إن شاباً في إحدى المعارك سالت عينه على خدّه، وكان جديد عهد بالزواج، فأتى النبي (صلى الله عليه وآله) وشكا له حالته، فأخذ النبي (صلى الله عليه وآله) عينه التي سالت على خدّه وأعادها في مكانها فعادت كما كانت.

عن جابر بن عبد الله الأنصاري قال: كنا جلوساً عند رسول الله (صلى الله عليه وآله) إذ ورد علينا أعرابي أشعث الحال عليه أثواب رثّة والفقر بين عينيه، فلما دخل وسلم قال شعراً:

أتيتك والعذراء تبكي برنة * * * وقد ذهلت أم الصبي عن الطفل

وأخت وبنتان وأم كبيرة وقد * * * كدت من فقري أخالط في عقلي

وقد مسّني فقر وذلّ وفاقة * * * وليس لنا شيء يمرّ ولا يحلي

وما المنتهى إلا إليك مفرّنا * * * وأين مفرّ الخلق إلا إلى الرسل

فلما سمع النبي (صلى الله عليه وآله) ذلك بكى بكاءً شديداً ثم قال لأصحابه: معاشر المسلمين إن الله تعالى سبق إليكم جزاء والجزاء من الله غرف في الجنة تضاهي غرف إبراهيم الخليل (عليه السلام) فمن كان منكم يواسي هذا الفقير؟ فلم يجبه أحد، وكان في ناحية المسجد علي بن أبي طالب يصلّي ركعات التطوع كانت له دائماً، فأومأ إلى الأعرابي بيده، فدنا منه، فرفع إليه الخاتم من يده وهو في صلاته، فأخذه الأعرابي وانصرف، ثم إن النبي أتاه جبرئيل ونادى: السلام عليك يا رسول الله، ربّك يقرئك السلام ويقول لك: اقرأ: (إنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ ورَسُولُهُ والَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وهُمْ راكِعُونَ. ومَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ ورَسُولَهُ والَّذِينَ آمَنُوا فَإنَّ حزْبَ اللَّه هُمُ الْغالبُونَ). فعند ذلك قام النبي (صلى الله عليه وآله) قائماً على قدميه وقال: معاشر المسلمين أيّكم اليوم عمل خيراً حتى جعله الله وليّ كل من آمن؟ قالوا: يا رسول الله ما فينا من عمل خيراً سوى ابن عمك علي بن أبي طالب (عليه السلام) فإنه تصدّق على الأعرابي بخاتمه وهو يصلي. قال النبي (صلى الله عليه وآله): وجبت الغرف لابن عمي علي بن أبي طالب. وقرأ عليهم الآية.(١)

إن امرأة جاءت إلى الإمام الصادق (عليه السلام) وطلبت منه أن يسأل الله تعالى أن يشفي ولدها، فقد كان على وشك الموت، فعلّمها الإمام (عليه السلام) دعاءً تقرأه في مكان مرتفع، وهو الدعاء الذي فيه: (اللهم إنك وهبتنيه ..) وعاد الولد سالماً إلى أمه.

وإذا لم يكن النبي (صلى الله عليه وآله) موجوداً بيننا، وكذا الأئمة من آله (سلام الله عليهم أجمعين)، فإن حفيده الإمام الحجة المنتظر موجود وهو حي يرزق في هذه الحياة، فلماذا لا نفكر في اللجوء إليه لحلّ مشكلاتنا العملية؟

ولكن: كيف نلجأ إليه وهو غائب عن أنظارنا؟

والجواب: إنه (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) قال - كما في حكاية إحدى التشرّفات -: لو بحثتم عني كما كنتم تبحثون عن ضالّتكم لوجدتموني.

حقاً هل نحن نبحث عن الإمام (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) كبحثنا عن ضالّتنا؟ وهل نفكّر فيه كما نفكّر في شؤوننا الشخصية؟ لو اتّفق لإنسان أنه كان مع الموت وجهاً لوجه كما لو كان في سفينة تحطّمت به وهي في عرض البحر، أليس في مثل هذه الحالة ينقطع الإنسان عادة إلى الله تعالى ويتوسّل به حقيقة؟ هكذا أيضاً ينبغي أن يكون تفكيرنا في الإمام المهدي (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) ودعاؤنا لفرجه الشريف.

أما حالات قيام الإمام (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) بحلّ المشكلات العملية للناس فكثيرة جداً ومنها قضية نقلها المدرس الأفغاني (رحمه الله) في هذا المجال ومجملها أن شاباً ينتمي إلى إحدى الفرق الأخرى أضاع الطريق إلى مكة فتوسّل بالإمام (عليه السلام) فحضر الإمام (عليه السلام) ودلّه على الطريق ثم غاب عنه، وكان ذلك سبباً لتشيّعه.

المصدر: موقع الحجة بن الحسن

الهوامش:

===========

(1)بحار الأنوار ج: ٣٥ ص ١٩٣.

الإمام المهدي (عليه السلام) إمام الرحمة تأليف : السيد محمد رضا الشيرازي (قدس سره).

ورد في جمع من الروايات أن الإمام المهدي (ع) إذا ظهر فإن راية رسول الله (ص) ستكون عنده، والسؤال ماهي حاجته لتلك الراية ؟

[اشترك]

الجواب: يمكن أن يجاب عن هذا التساؤل بجوابين:

1ـ إن هذه الراية من مواريث الأئمة وهي علامة من علامات كون من يملكها إماماً من الله تعالى.

ففي حديث طويل عن الثمالي عن ابي جعفر (ع) قال فإذا هو نشرها انحطت عليه ملائكة بدر قلت وما راية رسول الله ص قال عمودها من عمد عرش الله ورحمته وسائرها من نصر الله لا يهوي بها إلى شيء إلا أهلكه الله قلت فمخبوة عندكم حتى يقوم القائم (ع) أم يؤتى بها قال لا بل يؤتى بها قلت من يأتيه بها قال جبرئيل ع الغيبة للنعماني ص : 308

2 ـ إن هذه الراية ذات طبيعة اعجازية وفي ذلك تأييد للإمام وبيان أحقيته

ويسير الرعب قدامها شهراً، وورائها شهراً، وعن يمينها شهراً، وعن يسارها شهراً "

وبرواية الصدوق في كمال الدين: " فاذا نشر راية رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم انحط اليه ثلاثة عشر الف ملك وثلاثة عشر ملكاً كلهم ينتظر القائم (ع).

المصدر: موقع الحجة بن الحسن

وردت أحاديث كثيرة عن العرب وأوضاعهم وحكامهم في عصر ظهور المهدي عليه السلام ، وفي حركة ظهوره . منها ، أحاديث الدولة الممهدة للمهدي في اليمن ، التي وردت فيها أحاديث مدح مطلقة . وسنفردها بالذكر إن شاء الله تعالى.

ومنها، أحاديث تحرك المصريين التي يفهم منها مدحهم ، خاصة ما ذكر منها أن من أصحاب الإمام المهدي عليه السلام ووزرائه النجباء من مصر .

وما دل منها على أن مصر تكون منبراً للمهدي عليه السلام ، أي مركزاً فكرياً وإعلامياً عالمياً للإسلام . وأن المهدي يدخل مصر ويخطب على منبرها .

لذا يمكن عد حركة المصريين في عداد الحركات الممهدة لظهور المهدي عليه السلام ، والمشاركة في حركة ظهوره . . وسيأتي ذكرها مفردة أيضاً .

ومنها ، أحاديث ( عصائب أهل العراق ) أي مجموعاتهم ( وأبدال أهل الشام ) أي مؤمنوهم الممتازون ، الذين سيأتي ذكرهم في أصحاب المهدي عليه السلام .

ومنها ، أحاديث المغاربة ، التي تتحدث عن أدوار متعددة لقوات عسكرية مغربية في مصر وسوريا والأردن العراق ، ورواياتها مختلطة بروايات القوات الغربية وبحركة الفاطميين ، ويفهم من الأحاديث ذم هذه القوات .

كما وردت في مصادر الشيعة والسنة أحاديث في ذم حكام العرب بشكل عام ، منها:

الحديث المستفيض : ( ويل للعرب من شر قد اقترب ، أو ويل لطغاة العرب من شر قد اقترب ) فعن أمير المؤمنين عليه السلام قال : ( والله لكأني أنظر إليه بين الركن والمقام يبايع الناس على كتاب جديد ، على العرب شديد . ويلٌ لطغاة العرب من شر قد اقترب )1 وفي مستدرك الحاكم  2 : ( ويلٌ للعرب من شر قد اقترب ) .

والمقصود بالكتاب الجديد : القرآن الذي يكون مهجوراً فيبعثه المهدي عليه السلام من جديد .

وقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام قوله : ( إذا قام القائم دعا الناس إلى الإسلام جديدا ، وهداهم إلى أمر قد دثر فضل عنه الجمهور . وإنما سمي القائم مهديا لأنه يهدي إلى أمر مضلول . وسمي بالقائم لقيامه بالحق )3.

والسبب في أن الإسلام يكون صعباً شديداً على الحكام وكثير من الناس أنهم تعودوا على البعد عنه ، فهم يستصعبون العودة إليه ومبايعة المهدي عليه السلام على العمل به . وقد يكون المقصود بالكتاب الجديد القرآن الجديد بترتيب سوره وآياته ، فقد ورد أن نسخته محفوظة للمهدي عليه السلام مع مواريث النبي صلى الله عليه وآله والأنبياء عليهم السلام وأنه لا يختلف عن القرآن الذي في أيدينا حتى في زيادة حرف أو نقصانه ، ولكنه يختلف في ترتيب السور والآيات ، وأنه بإملاء رسول الله صلى الله عليه وآله وخط علي عليه السلام . ولا مانع أن تكون جدة القرآن بالمعنيين معاً .

وعن الإمام الصادق عليه السلام : ( ويل لطغاة العرب من شر قد اقترب . فقلت : جعلت فداك كم مع القائم من العرب ؟ قال : شئ يسير . فقلت والله إن من يصف هذا الأمر منهم لكثير ، فقال : لا بد للناس أن يمحصوا ويميزوا ويغربلوا ويخرج من الغربال خلق كثير ) 4 .

ومنها ، أحاديث الاختلافات بين العرب في عصر الظهور ، التي تصل إلى الحرب بين بعضهم ، فعن الإمام الباقر عليه السلام قال : ( لا يقوم القائم إلا على خوف شديد وفتنة وبلاء يصيب الناس ، وطاعون قبل ذلك ، ثم سيف قاطع بين العرب ، واختلاف بين الناس ، وتشتت في دينهم ، وتغير في حالهم . حتى يتمنى المتمني الموت صباحاً ومساءً من عظيم ما يرى من كَلَب الناس وأكل بعضهم بعضاً )  5

ومن هذا القبيل أحاديث خلع العرب أعنتها ، أي الإنفلات من العقائد والقيم ، وإخراج كل ذي صيصية صيصيته ، أي إظهار كل صاحب فكرة فكرته والدعوة إليها .

ومنها ، أحاديث الاختلاف بين العرب والعجم أي الإيرانيين ، أو بين أمراء العرب والعجم وأنه اختلاف يستمر إلى ظهور المهدي عليه السلام ، ما عدا ثورة اليماني الممهدة للمهدي عليه السلام ، وما عدا الحركات الإسلامية التي تكون مؤيدة للممهدين وللمهدي عليه السلام .

ومنها ، أحاديث قتال المهدي عليه السلام للعرب ، وقد ورد منها أحاديث قتاله لبقايا حكومة الحجاز جزئياً بعد تحرير مكة المكرمة ، والمدينة المنورة وربما عند تحريرها . ثم معركته مع السفياني في العراق ، ومعركته الكبرى معه في فلسطين .

وجاء في بعضها قتاله عليه السلام للخوارج عليه في العراق ، وإباحته دماء سبعين عشيرة أو عائلة . ولذلك ورد عن الإمام الصادق عليه السلام ( إذا خرج القائم لم يكن بينه وبين العرب وقريش إلا السيف ) 6.

ومنها ، أحاديث الخسف والزلازل ، في جزيرة العرب ، وفي الشام ، وفي بغداد وبابل والبصرة . وخروج نار في الحجاز أو في شرقي الحجاز ، تدوم ثلاثة أيام ، أو سبعة أيام . وهي من علامات الظهور ، لكن ليست من المحتومات  7.

=============

الهوامش:

1. البحار : 52 / 11.
2. مستدرك الحاكم: 4 / 239.
3. الإرشاد للمفيد ص 364.
4. البحار : 52 / 214.
5. البحار : 52 / 231 .
6. البحار : 52 / 355.
7. المصدر: كتاب عصر الظهور ، الشيخ علي الكوراني العاملي (رض)

يطلق اسم الشام ، وبلاد الشام ، والشامات في مصادر التاريخ والحديث الشريف على المنطقة التي تشمل سوريا الفعلية ولبنان ، ويسمى لبنان أيضاً بر الشام ، وجبل لبنان .

ويشمل اسم الشام أيضاً الأردن ، وربما يشمل فلسطين . وإن كان يعبر عن المنطقة كلها ببلاد الشام وفلسطين .

والشام في نفس الوقت اسم لدمشق عاصمة بلاد الشام .

وأحاديث بلاد الشام وأحداثها وشخصياتها في عصر الظهور كثيرة ، ومحورها الأساسي حركة السفياني الذي يسيطر على بلاد الشام ويوحدها ، ويكون لجيشه دور واسع قرب ظهور المهدي عليه السلام وفي حركة ظهوره ، حيث يبدأ السفياني بعد تصفية خصومه في بلاد الشام بقتال الترك في معركة قرقيسيا ، ثم يدخل العراق .

كما يكون له دور في الحجاز في محاولة قواته مساعدة حكومة الحجاز في القضاء على حركة المهدي عليه السلام ، حيث تقع في جيشه معجزة الخسف الموعودة ، قرب الدينة وهو في طريقه إلى مكة .

وأكبر معارك السفياني على الإطلاق معركة فتح فلسطين التي تكون مع المهدي عليه السلام ، ويكون وراء السفياني فيها اليهود والروم ، وتنتهي بهزيمته وقتله ، وانتصار المهدي أرواحنا فداه فيفتح فلسطين ويدخل القدس . ونذكر هذه الأحداث فيما يلي بشئ من التفصيل .

أحداث بلاد الشام قبل خروج السفياني

من السهل نسبياً أن نستخرج من أحاديث الظهور شريط أحداث حركة السفياني من بدايتها إلى هزيمته في معركة فتح القدس .

وفي المقابل يصعب استخراج الأحداث التي تكون قبل السفياني لأن الأحاديث حولها موجزة في الغالب ، وفي رواياتها تقديم وتأخير في ترتيب الأحداث . ولكن الحاصل من مجموعها الأمور التالية :

1 - وجود فتنة شاملة للمسلمين ، وسيطرة الروم والترك عليهم ( لعل المقصود الغربيين والروس ) .

2 - وجود فتنة خاصة ببلاد الشام ، تسبب في أهلها الاختلافات والضعف والضائقة الاقتصادية .

3 - صراع بين فئتين رئيسيتين في بلاد الشام .

4 - حدوث زلزلة في دمشق تسبب هدم غربي مسجدها ، وبعض ضواحيها .

5 - صراع ثلاثة زعماء على السلطة في بلاد الشام ، الأبقع والأصهب والسفياني ، وغلبة السفياني وسيطرته على سوريا والأردن ، وتوحيد المنطقة تحت حكمه .

6 - دخول قوات أجنبية إلى بلاد الشام .

أما ظهور اليماني الموعود ، فقد ورد أنه مقارن لخروج السفياني أو متقارب معه ، وكذلك الخراساني قائد الإيرانيين ، كما سيأتي .

 فتنة بلاد الشام

ذكرت الأحاديث الشريفة فتنة تكون ببلاد الشام قبل السفياني ، وقد تكون نفس الفتنة الغربية والشرقية العامة على المسلمين ، التي تقدم الحديث عنها .

فعن النبي صلى الله عليه وآله قال : ( يوشك أهل الشام أن لا يصل إليهم دينار ولا مد . قلنا من أين ؟ قال : من قبل الروم . ثم سكت هنيهة ثم قال : يكون في آخر الزمان خليفة يحثي المال حثياً لا يعده عداً ) 1 .

فالسبب في هذه الضائقة الاقتصادية المالية والغذائية ( منع الدينار والمد ) هم الروم ، أي الغربيون .

وعن جابر بن يزيد الجعفي عن الإمام الباقر عليه السلام قال في قوله تعالى : ﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴾ 2 فقال : الجوع عام وخاص . فأما الخاص من الجوع فبالكوفة ، يخص الله به أعداء آل محمد فيهلكهم . وأما العام فبالشام ، يصيبهم خوف وجوع ما أصابهم قط . أما الجوع فقبل قيام القائم ، وأما الخوف فبعد قيام القائم 3.

وعن الإمام الصادق عليه السلام قال : لا بد أن يكون قدام القائم سنة يجوع فيها الناس ، ويصيبهم خوف شديد من القتل ، ونقص من الأموال والأنفس والثمرات ، فإن ذلك في كتاب لبين ، ثم تلا هذه الآية : ﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ﴾ 2 3 .

ووجود هذه الضائقة في سنة الظهور لا يمنع أن تكون موجودة قبلها بمدة ، ثم تكون في سنة الظهور أشد مما سبقها ، ثم يكون الفرج .

أما مدة الفتنة على بلاد الشام ، فتذكر الأحاديث أنها طويلة متمادية ، كلما قالوا انقضت تمادت وأنهم ( يطلبون منها المخرج فلا يجدونه ) 4، وتصفها بأنها تدخل كل بيت من بيوت العرب ، وكل بيت من بيوت المسلمين ، وبأنها : ( كلما رتقوها من جانب انفتقت من جانب آخر ، أو جاشت من جانب آخر ) كما في ص 9 و 10 من مخطوطة ابن حماد ، وغيرها .

بل تسميها بعض الأحاديث صراحة باسم : ( فتنة فلسطين ) ! كما تقدم عن مخطوطة ابن حماد ص 63 .

هزة أرضية في بلاد الشام

وتحدد رواياتها بعض أماكنها ، ووقتها بأنه عند اختلاف فئتين على السلطة ، وتسميها أيضاً ( الرجفة والخسف والزلزلة ) كالحديث المروي عن أمير المؤمنين عليه السلام ، قال :

( إذا اختلف الرمحان بالشام ، لم تنجل إلا عن آية من آيات الله . قيل : وما هي يا أمير المؤمنين ؟ قال : رجفة تكون بالشام ، يهلك فيها أكثر من مائة ألف ، يجعلها الله رحمة للمؤمنين وعذاباً على الكافرين . فإذا كان ذلك ، فانظروا إلى أصحاب البراذين الشهب المحذوفة ، والرايات الصفر ، تقبل من المغرب حتى تحل بالشام ، وذلك عند الجزع الأكبر والموت الأحمر . فإذا كان ذلك فانظروا خسف قرية من دمشق يقال لها حرستا . فإذا كان ذلك خرج ابن آكلة الأكباد من الوادي اليابس ، حتى يستوي على منبر دمشق . فإذا كان ذلك فانتظروا خروج المهدي ) ( غيبة النعماني : 305 ) .

والبراذين الشهب المحذوفة : وصف لوسائل ركوب المغاربة أو الغربيين بأنها شهباء الألوان ، ومقطعة الآذان !

وابن آكلة الأكباد : أي ابن هند زوجة أبي سفيان ، لأن السفياني من أولاد معاوية ، و ( الوادي اليابس ) يقع في منطقة حوران عند أذرعات ( درعا ) ، في منطقة الحدود السورية الأردنية .

الصراع على السلطة بين الأصهب والأبقع

عن الإمام الباقر عليه السلام قال : ( فتلك السنة فيها اختلاف كثير في كل أرض من ناحية المغرب ، فأول أرض تخرب الشام ، يختلفون على ثلاث رايات : راية الأصهب ، وراية الأبقع ، وراية السفياني ) 5 .

ويبدو أن هذا الزعيم الأبقع أي المبقع الوجه يكون في العاصمة ، لأن الرواية تذكر أن ثورة الأصهب تكون من خارج العاصمة أو المركز ، فيثور عليه الأصهب فلا يستطيع أحدهما أن يحقق نصراً حاسماً على الآخر ، فيستغل السفياني هذه الفرصة ويقوم بثورته من خارج العاصمة أيضاً فيكتسحهما معاً .

ومن المحتمل أن يكون الأصهب غير مسلم ، لأن بعض الأحاديث وصفته بالعلج ، وهو وصف للكفار عادة .

كما يبدو أن المرواني الذي ورد ذكره في مصادر الدرجة الأولى ، مثل غيبة النعماني ، هو الأبقع نفسه ، وليس زعيماً منافساً للسفياني .

أما الاتجاه السياسي للأبقع والأصهب فيظهر من أحاديث ذمها أنهما معاديان للإسلام ومواليان لأعدائه من القوى الكافرة .

وعلى هذا ، يكون معنى اختلاف رمحين في بلاد الشام الوارد في الأحاديث هو اختلاف زعيمين يمثلان اتجاهين متنازعين ، فقد جاء في الحديث المتقدم عن الإمام الباقر عليه السلام أنه قال الجابر الجعفي رحمه الله :

( إلزم الأرض ولا تحرك يداً ولا رجلاً حتى ترى علامات أذكره لك : اختلاف بني فلان ، ومناد ينادي في السماء ، ويجيؤكم الصوت من ناحية دمشق بالفرج ، وخسف قرية من قرى الشام تسمى الجابية . وستقبل إخوان الترك حتى ينزلوا الجزيرة . وستقبل مارقة الروم حتى ينزلوا الرملة . فتلك السنة فيها اختلاف كثير في كل أرض من ناحية المغرب ، فأول أرض تخرب الشام ، يختلفون عند ذلك على ثلاث رايات : راية الأصهب ، وراية الأبقع ، وراية السفياني ) .

والمقصود باختلاف بني فلان كما ستعرف في حركة الظهور ، اختلاف أسرة حاكمة في الحجاز أو غيره ، يظهر على أثره المهدي عليه السلام .

والصوت الذي يجئ من ناحية دمشق لا بد أن يكون صوت الفتنة وبداية الأحداث ، وليس النداء السماوي الموعود في شهر رمضان .

وفي رواية أخرى ( ومارقة تمرق من ناحية الترك ، ويتبعها هرج الروم ) 6 .

فقد عبر عنهم من ناحية الترك ، فيحتمل أن يكونوا أتراكاً ويحتمل أن يكونوا أقواماً أخرى كالروس يجيئون من جهة الترك .

يبقى أن نشير إلى رواية وصفت الرايات الثلاث التي تختلف في بلاد الشام بأنها راية حسنية وراية أموية وراية قيسية ، وأن السفياني يأتي فيقضي عليها . فقد رواها في البحار عن الإمام الصادق عليه السلام قال :

( يا سدير إلزم بيتك وكن حلسا من أحلاسه ، واسكن ما سكن الليل والنهار ، فإذا بلغك أن السفياني قد خرج فارحل إلينا ولو على رجلك .

قلت : جعلت فداك ، هل قبل ذلك شئ ؟ قال : نعم ، وأشار بيده بثلاث أصابعه إلى الشام وقال : ثلاث رايات ، راية حسنية ، وراية أموية ، وراية قيسية . فبينما هم على ذلك إذ قد خرج السفياني فيحصدهم حصد الزرع ، ما رأيت مثله قط ) .

ويشكل قبول هذه الرواية لأنها تعارض الأحاديث الكثيرة التي تحدد الرايات الثلاث بأنها راية الأبقع والأصهب والسفياني ، ولأن الكليني رحمه الله رواها في الكافي : 8 / 264 ، إلى قوله عليه السلام : ( ولو على رجلك ) فقط ، فيحتمل أن يكون آخرها إضافة أو تفسيراً لبعض الرواة اختلط بالأصل 7.

 الهوامش:

 ---------------

1. البحار : 51 / 92.
2. a. b. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 155، الصفحة: 24.
3. a. b. البحار : 52 / 229.
4. البحار : 52 / 298.
5. البحار : 52 / 212.
6. البحار : 52 / 237.
7. المصدر: كتاب عصر الظهور ، الشيخ علي الكوراني العاملي (رض)

جاء في الأحاديث أن أنصار الإمام المهدي (صلوات الله عليه) هم أهل اليمن وأهل خراسان، وأن الراية اليمانية هي أهدى الرايات. فما سبب أفضلية الراية اليمانية؟ هل لأنهم زيدية أم لأنهم سيصبحون اثني عشرية؟

الجواب: نعم ورد في الأحاديث ذلك، ولكن بعض أنصاره (عليه السلام) من أهل اليمن ومن أهل خراسان ولا ينافي ذلك أن من بقية البلدان مَن سيحظى بنصرة الإمام (عليه السلام).

أما كون راية اليماني هي أهدى، فيبدو أن راية اليماني رايةٌ خالصةٌ بولائها للإمام (عليه السلام)، وأن اليماني وأصحابه يرون وجوب نصرة الإمام تكليفاً خالصاً لا يشوبه شيء، أي الولاء الكامل والطاعة التامة للإمام (عليه السلام) من قبل اليماني وجيشه، هذا من ناحية.

ومن ناحيةٍ أخرى فإن عقيدة اليماني الاثني عشرية وأصحابه الميامين تؤهلهم إلى أن تكون رايتهم أهدى الرايات، وليس لزيديتها كما ورد في السؤال.

بل العكس فإن خليط الزيدية الذين سيكونون مع الخراساني هو سببٌ مهم في تفضيل راية اليماني على راية الخراساني، وفي تعبير الإمام الباقر (عليه السلام) عن راية اليماني بأنها أهدى كما ورد في النص (وليس في الرايات أهدى من راية اليماني، هي راية هدى لأنه يدعو إلى صاحبكم)(1) فتعليله بقوله (عليه السلام): (لأنه يدعو إلى صاحبكم) واضح من كون اليماني يدعو مباشرةً لنصرة الإمام (عليه السلام)، في حين سيكون الجيش الخراساني ذا تركيبة لخليطٍ سياسي متنوع تحمل معها توجهاتٍ سياسيةٍ مختلفة، وأكثرها خطراً هو ذلك التوجه الزيدي الذي يرى في الخراساني أنه إمام مفترض الطاعة. وكون كل من قام بالسيف وتصدى فهو الإمام المفترض الطاعة. وتكون نصرتهم للخراساني بهذا الداعي البعيد عن نصرة الإمام وتأييده، معتقدين أن خروجهم مع الخراساني هو لهذا الداعي وليس لغيره، لذا ورد أن هؤلاء الخليط من الجيش الخراساني سيعارضون الإمام (عليه السلام) ويعترضون عليه وهم الزيدية كما ورد في نص رواية أبي عبد الله (عليه السلام) إلى أن قال في حال الخراساني الحسني: ويبايعه - أي المهدي (عليه السلام) - سائر العسكر الذي مع الحسني إلّا أربعين ألفاً أصحاب المصاحف المعروفين بالزيدية فإنهم يقولون: ما هذا إلّا سحر عظيم، فيختلط العسكر فيقبل المهدي (عليه السلام) على الطائفة المنحرفة فيعظهم ويدعوهم ثلاثة أيام، فلا يزدادون إلّا طغياناً وكفراً، فيأمر بقتلهم فيقتلون جميعاً ثمّ يقول لأصحابه: (لا تأخذوا المصاحف ودعوها تكون عليهم حسرة كما بدلوها وغيروها وحرّفوها ولم يعملوا بما فيها).

إذن فجيش الخراساني - بما فيه هذا الخليط الزيدي - سيشكل تهديداً لحركة الإمام (عليه السلام) وسيعاجلهم الإمام بالتحدي وإحباط محاولاتهم، على أن الزيدية هؤلاء إما أن يكونوا زيديةً حقيقة، مذهباً واتجاهاً، وإما أن يكونوا زيديةً نعتاً لعقائدهم ومبانيهم في كون كل من تصدى بالسيف كان إماماً يجب اتِّباعه وطاعته.

هذا ما دعا الروايات إلى الإشارة بموقف اليماني ورايته التي هي راية هدى. ولا ننسى أن الخراساني سليماً في توجهاته صحيحاً في معتقداته، إلّا أن الكلام في بعض أصحابه وأتباعه.

الهوامش:

 

(1) البحار ٥٢: ٢٣٢.

المصدر : محكمات السنن في الرد على شبهات أهل اليمن ـ شبهات الزيدية حول الإمام المهدي (عليه السلام)

 

نقلاً عن موقع الحجة بن الحسن

إنَّ المتصدّي للتعامل مع الروايات الواردة في الفروع هو الفقيه، وهو على أعلى درجات التخصّص والمهنية لا يلج هذا الباب إلَّا بعد طيّ صفحات عديدة يسبر خلالها أغوار علوم شتّى، وبمستويات مختلفة من النحو والبلاغة والمنطق والدراية والرجال والحديث والأُصول وبعض مطالب علم الكلام وعلم الفلسفة. وبعد متابعة الأساتذة لسنوات عديدة في الدرس وهم يمارسون عملية الاستنباط حتَّى تحصل الملكة والأهلية عنده، فيتصدّى بعدها للاستنباط.

ولا يكون استنباطه لغيره في الفترة الأُولى، ولو قُدِّرَ له أن يستنبط لغيره فإنَّ ذلك سيكون بعد مدَّة مديدة بحسب العادة.

وأمَّا من تصدّى للكتابة والاستنباط في روايات الظهور فلم يؤخذ فيه أيّ شرط ممَّا سبق حتَّى تصدّى لهذا الباب كلّ من هبَّ ودبَّ، واقضِ عجباً ممَّا تجده قد سُطِرَ في كتبهم التي جمعت الغثّ والسمين. وحين تقرأ لبعضهم ترى خيالاً خصباً تجرَّد عن عالم الطبيعة وراح ينسج صوراً لا تمتُّ إلى الواقع بصلة.

وذهبت الأماني ببعض إلى مدى بعيد وتصوَّر أنَّه قد أتى بالعجب، وجزم في مقدّمة كتابه بأنَّ من قرأ كتابه لا يموت موتة جاهلية. ولا أتَّهم بذلك أحداً بسوء النيّة، بل إنَّ هذا وأضرابه نتيجة حتمية لفتح الباب أمام غير المتخصّص لإبداء رأيه فيما يتوقَّف على التخصّص.

نعم كتب بعض أكابر علمائنا في ذلك لكنَّهم ليسوا كثيرين، وما أكثر من كتب من غير المتخصّصين في ذلك. وبذلك يبرز أمامنا سبب إضافي لاحتمال الخطأ في التعامل مع هذه الأدلَّة لا وجود له في علم الفقه، حيث إنَّه لا يوجد تقليد في أمثال هذه المسائل، وهذه الكتب موجودة بين أيدي الناس، ومن أراد التحدّث عن هذه المواضيع ليس متخصّصاً، فيأخذ من هذه الكتب في مقام بناء رؤيته عن الظهور وعلاماته.

والحاصل أنَّ أثر هذا المبحث إنَّما يكون على غير المتخصّصين من عامّة الناس وبعض أهل الموعظة ممَّن لا تخصّص له، وهؤلاء أكثر تواصلاً مع عامّة الناس بحكم مهنتهم، وإن كانت من باب أداء الوظيفة الشرعية ونشر الوعي، والمشكلة في الموضوع أي في الصغرى والوعي المتصوَّر.

وإذا أضفنا إلى ذلك واقعاً مُرَّاً تعيشه الأُمّة يتمثَّل في ترك البحث العلمي، بل والقراءة والاختصار على السماع مع ملاحظة أنَّ المتحدّثين ليسوا من أصحاب النظر وهذا واقع لا ينكر، تبيَّن عمق المأساة واتّساع دائرة احتمال الخطأ في التصوّرات المبنية عند عامّة الناس من المتلقّين.

ومثل هذا غير موجود في عملية الاستنباط وإن كثرت دعاوى الاجتهاد في أيّامنا هذه، ولم يقترن مع كثير منها شاهد حقّ على صدقها.

المصدر: علامات الظهور (قراءة في المعرفة والتطبيق) ـ تأليف: الشيخ كاظم القره غولّي

نقلاً عن موقع الحجة بن الحسن

في كل عام، ومع انتهاء مسيرة الزائرين في الأربعينية، تتناثر بين الجموع قصصٌ تعجُّ بالروحانية وتتوهج بنور الإيمان. وفي هذا العام، سمعتُ حكايةً تسكن في الأعماق عن امرأة ابتلاها القدر بفقدان والدتها المقعدة على كرسي متحرك ورضيعها في خضم زحام السائرين نحو كربلاء.

[اشترك]

أيامٌ مضت والمرأة تجوب المكان، وقلبها يعتصره الحزن، لا تعرف أين تذهب ولا إلى من تلجأ. لم تجد ملاذاً سوى التوسل إلى الله، والاستنجاد بأهل بيت الرحمة، عليهم السلام، أن يعيدوا إليها ما فقدت. وبينما هي في غمرة اليأس والرجاء، قادها القدر إلى مرقد العباس بن علي، عليهما السلام.

هناك، لفت نظرها مشهدٌ جعل قلبها يخفق بشدة. رأت امرأةً تجلس بالقرب من المرقد، وفي حضنها طفلٌ صغير ترضعه. لم تصدق عينيها، هرولت نحوها كالمتيمة، وكأنها عاشقة عثرت على محبوبها بعد طول غياب، أو كظمآنة في صحراء قاحلة وجدت ينبوع ماء. احتضنت طفلها، ودموع الفرح تتلألأ في عينيها.

وبينما هي تلتقط أنفاسها، بادرتها المرأة الجالسة بالحديث: "يا أختاه، منذ ثلاثة أيام وأنا أحضر إلى هذا المكان، بحثاً عن أهل هذا الطفل. رأيتُ أبا الفضل عليه السلام في منامي، وأمرني أن آتي هنا، قائلاً إن أحد زواره الصغار بحاجةٍ إلى رعاية." وأشارت المرأة إلى شابٍ كان يقف قريباً، تائهاً يبحث عمن يكفل العجوز المقعدة والرضيع.

وهكذا، كان للقدر ترتيبه، وكانت للسماء إرادتها. تحققت رؤيا المرأة، وجمع الله بين القلوب المفجوعة بألطافه الخفية، لتكون هذه القصة شاهدة على كرامات أهل البيت عليهم السلام، وعلى قوة الإيمان والدعاء في أحلك اللحظات وأصعب الظروف.

الدعاء، ذلك الهمس النابض من قلب المؤمن إلى خالقه، ليس مجرد كلمات تتناثر في الهواء، بل هو لغة الروح، صدى الشوق والحنين إلى السماء، وعشق العبد لربه. هو ملجأ المستضعف حين تنغلق كل الأبواب، وركيزة الثبات حين تشتد العواصف وتتكالب الأهوال.

فإن حقيقة الدعاء والسؤال هو الذي يحمله القلب ويدعو به لسان الحاجة الواقعية، وإن لم يطلبه الإنسان بلسانه، لذا ترى أنه تعالى عد ما لم يطلبه الإنسان بلسانه دعاءً وسؤالاً، قال تعالى: (وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ)، إبراهيم: 34، فهم فيما لا يحصون من النعم التي لم يطلبوها بلسانهم، وإنما سألوها بلسان فقرهم وحاجتهم. وكذا قوله تعالى: (يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ)، الرحمن: 29، فعد كل ما يفيضه على خلقه حتى الجمادات منها سؤالاً لها ودعاء.

وعليه فحقيقة الدعاء هو طلب رفع الحاجة الواقعية من الله تعالى، سواء طلبه بلسانه، أو لم يطلبه.

وهنا لدينا سؤالان: الأول: إن كانت هذه حقيقة الدعاء، فهي متحققة من كافة الخلق، ومن المؤمن والكافر، فما وجه الحث على الدعاء؟ والثاني: إن هذا المعنى للدعاء يقتضي استجابة جميع الأدعية، كونها مطلوبة بلسان الفقر والحاجة، والله سبحانه لا بخل في ساحته، مع إننا نجد كثرة الأدعية غير المستجابة؟

والجواب عن الأول، أن الدعاء وإن كانت حقيقته الحاجة والفقر الذاتي (يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ)، فاطر: 15، إلا أن ذلك لا يوجب عليه تعالى سد فقرهم وحاجتهم، وإنما قيد تعالى استجابة دعائهم بالإخلاص، وبتفريغ القلب من كل ما عداه، قال تعالى: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ..)، البقرة: 186، فاشترط سبحانه استجابة الدعاء، بكون العبد داعياً له دون غيره، وأما ما راج بين الناس من دعائه تعالى مع اعتقادهم بتأثير غيره من الأسباب المتعارفة لا يُعد دعاء له سبحانه، بل هو دعاء لإله يعمل مع الأسباب وهذا الإله ليس هو الله، ففي الحقيقة هذا الداعي لم يدعو الله جل جلاله.

وبعبارة أخرى، إذا دعيت لمريض وأنت تعتقد بتأثير الدواء او الطبيب وتغفل عن حقيقة حصر التأثير به تعالى، فقد دعيت إله آخر، ولم تدع الله. وقد بين آيات الذكر الحكيم هذه الحقيقة في عدة آيات كريمة، منها قوله تعالى: (قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ. قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ)، الأنعام: 63 ـ 64، فتخبر الآية الكريمة أن الانسان عند فقده الأسباب يدرك عدم تأثيرها فيتوجه الى الله تعالى لإنقاذه، ولكن في حال الرفاه تتعلق نفسه بالأسباب الطبيعية المتعارفة، ويشركها في التأثير، ويغفل عن حقيقة أن تأثيرها كان بتمليك وتقدير الله تعالى لها، وأن كل ما لها من القدرة والتأثير هو منه تعالى.

فالحقيقة التي يصدح بها القرآن أن ما تملكه هذه الأسباب من تأثير فهو من فيض جوده تعالى، وأنه جل اسمه متى ما أراد منعها من التأثير فهي مقهورة تحت إرادته، كما أن له تعالى تحقيق دعاء العبد من طريق غيرها من الأسباب.

وهنا ننبه إننا لا ندعو لترك تحصيل الأسباب المتعارفة، وإنما الممنوع هو الاعتقاد بتأثيرها من دون الله، أو أن ندعو الله وقلوبنا معلقة بالأسباب.

والخلاصة، أن الدعاء وإن كان هو ما تدعو به الفطرة ولسان الحاجة، إلا أنه تعالى لا يجب عليه الاستجابة، وإنما قيد استجابته بدعائه والاعتقاد بعدم تأثير غيره إلا به، قال تعالى: (قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ..)، الفرقان: 77، وقال ايضاً: (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ)، غافر: 60، والآية الكريمة صريحة في توقف استجابة الدعاء على دعاءه تعالى أي دعاء إله لا يعمل بمشاركة غيره من الأسباب.

وبما تقدم يتضح جواب السؤال الثاني، وهو سر عدم استجابة الدعاء، فالآية حدد ذلك بسببين:

الأول: عدم وجود حاجة حقيقية، كأن ما يدعو الانسان ويسأل الله أمراً لا يشكل حاجة حقيقية له، بل قد تصب في ضرره وهو لا يعلم، فلا تتحقق فيها حقيقة الدعاء، التي هي طلب رفع الحاجة الواقعية.

الثاني: أنه لم يدع الله تعالى، بل دعا إلهاً يعمل بمعية الأسباب، كم يسأل الله حاجة وقلبه متعلق بالأسباب الطبيعية، فلم يخلص الدعاء لله سبحانه. وفي عدة الداعي عن النبي صلى الله عليه واله قال: «قال الله: ما من مخلوق يعتصم بمخلوق دوني إلا قطعت أسباب السموات وأسباب الأرض من دونه فإن سألني لم أعطه، وإن دعاني لم أجبه، وما من مخلوق يعتصم بي دون خلقي إلا ضمن السموات والأرض رزقه، فإن دعاني أجبته وإن سألني أعطيته وإن أستغفرني غفرت له».

وعن محمد بن عجلان عن محمد بن عبيد الله بن علي بن الحسين عن ابن عمه الصادق عليه السلام عن آبائه عن النبي صلى الله عليه واله، قال: أوحى الله الى بعض أنبيائه في بعض وحيه: وعزتي وجلالي لأقطعن أمل كل آمل غيري، بالإياس، ولأكسونه ثوب المذلة في الناس ولأبعدنه من فرجي وفضلي، أيأمل عبدي في الشدائد غيري، والشدائد بيدي، ويرجو سوائي وأنا الغني الجواد، بيدي مفاتيح الأبواب وهي مغلقة، وبابي مفتوح لمن دعاني.. الحديث».

ومن خلال هذا الأصل يمكن فهم الروايات الدالة على أسباب عدم الاستجابة، كقول الصادق عليه السلام: إن الله لا لا يستجيب دعاء بظهر قلب ساه. فإن مثل هذا الدعاء لا يحكي عن حاجة حقيقة يسألها العبد، ففقد الأمر الأول من أسباب عدم الاستجابة.

او كالذي ورد في دعوات الراوندي: في التوراة يقول الله عز وجل للعبد: إنك متى ظلمت تدعوني على عبد من عبيدي من أجل أنه ظلمك، فلك من عبيدي من يدعو عليك من أجل أنك ظلمته فإن شئت أجبتك وأجبته فيك، وإن شئت أخرتكما الى يوم القيامة. فإن سؤال العبد على أخيه المؤمن سيجلب له الضُر وهو لا يعلم، فعدم استجابته لأجل أنه لا يشكل حاجة حقيقية له، لأن من سأل شيئاً رضي به وبكل ما يماثله في حقه، قال تعالى: (وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا)، السراء: 11.

فهؤلاء الطائفتين من الدعاة السائلين لم يخلصوا الدعاء بالقلب وإن أخلصوه بلسانهم.

الروايات الواردة في الحث على زيارة الحسين (عليه السلام) ماشياً أو راكباً كثيرة جداً، وهي من الكثرة بمكان يكاد المرء يجزم بتواترها، وعند التواتر يكون البحث عن الأسانيد مضيعة للوقت، فليراجع من شاء كتاب (كامل الزيارات) لابن قولويه ص 253 باب 49 ثواب من زار الحسين (عليه السلام) راكباً أو ماشياً. وكتاب الكافي ج4 ص 58 باب فضل زيارة أبي عبد الله الحسين (عليه السلام). وكتاب التهذيب للشيخ الطوسي ج6 ص 43 باب فضل زيارة الحسين (عليه السلام).

[اشترك]

أما زيارة الأربعين فقد وردت بسند معتبر في كتاب "تهذيب الأحكام" ج6 ص 113.

وعليه فالقادم لزيارة الحسين (عليه السلام) يوم الأربعين، سواء جاء ماشياً أو راكباً هو مأجور مثاب على فعله، وله بكل خطوة ألف حسنة، ويمحو الله عنه ألف سيئة، وتستغفر له ملائكة العرش، ويكون الضامن لقضاء حوائجه أمير المؤمنين (عليه السلام)، ومن مرافقي سيد الكائنات محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) في الجنة، كما جاء في الروايات المتقدمة.

المقال رداً على سؤال: انتشر فيديو في الآونة الأخيرة وفيه إنه لا توجد رواية معتبرة، أو حديث يؤكد استحباب زيارة الإمام الحسين (عليه السلام) مشياً على الأقدام يوم الأربعين، وحتى أن حديث علامات المؤمن للعسكري لا يقصد زيارة أربعينية الإمام الحسين (عليه السلام)، فماذا تقولون بهذا؟

إنّ سبايا أهلِ البيتِ قد تعرّضوا للضّربِ في عدّةِ مواطنَ، وقد نقلَ المؤرّخونَ شيئاً مِن ذلكَ في كتبِهم، وأرّخَها الشعراءُ في قصائدِهم، وممَّن نُقِلَ أنّهنّ تعرّضنَ للضربِ فاطمةُ الصّغرى، ومولاتُنا أمُّ كلثوم (سلامُ اللهِ عليها) وبناتُ الرسالةِ، حيثُ نقلت فاطمةُ الصّغرى أنّ نساءَ أهلِ البيتِ (ع) قد تعرّضنَ للضّربِ في يومِ عاشوراء عندَ سلبهنَّ بالضّربِ بكعبِ الرُّمح، وأنّ أحدَهم ضربَها بكعبِ الرمحِ بينَ كتفيها فسقطَت مغشيّاً عليها، وأخبرَت عَن عمّتِها أمّ كلثوم (ع) أنّها قد تعرّضَت للضربِ حتّى اسودَّ متنُها منَ الضّربِ (المُنتخبُ للطريحي، ص174، بحارُ الأنوار: 45 / 61).

[اشترك]

وعندَ الهجومِ على الخيامِ وسلبِ بناتِ رسولِ اللهِ (ص) حصلَ تدافعٌ بينَهم، ومنَ الطبيعي تعرضهنَّ للضربِ أثناءهُ، روى الصدوقُ بسندِه عن عبدِ اللهِ بنِ الحسنِ المُثنّى ، عن أمِّه فاطمةَ بنتِ الحُسين ( عليهِ السلام ) ، قالت : دخلتِ الغاغة علينا الفسطاط ، وأنا جاريةٌ صغيرة ، وفي رِجليّ خلخالانِ مِن ذهب ، فجعلَ رجلاً يفضُّ الخلخالينِ مِن رِجلي وهوَ يبكي ، فقلتُ : ما يُبكيكَ ، يا عدوَّ الله ؟ ! فقالَ : كيفَ لا أبكي وأنا أسلبُ ابنةَ رسولِ الله ! فقلتُ : لا تسلُبني . قالَ : أخافُ أن يجئَ غيري فيأخذَه . قالت : وانتهبوا ما في الأبنيةِ حتّى كانوا ينزعونَ الملاحفَ عن ظهورِنا. (الأمالي للصّدوق، ص228). قالَ الشيخُ المُفيد في الإرشاد: وانتهبوا رحلهُ وإبلهُ وأثقالهُ وسلبوا نساءَه. قالَ حميدٌ بنُ مسلم: فواللهِ لقد كنتُ أرى المرأةَ مِن نسائِه وبناتِه وأهلِه تُنازعُ ثوبَها عن ظهرِها حتّى تُغلبَ عليه فيذهبُ به منها. (الإرشادُ للمُفيد: 2 / 112). قالَ السيّدُ المُقرّم: وبعدَ الزوالِ ارتحلَ إلى الكوفةِ ومعَه نساءُ الحُسين (ع) وصبيتُه وجواريه وعيالاتُ الأصحابِ وكنَّ عشرينَ امرأة ... فقلنَ النسوةُ: باللهِ عليكم إلّا ما مررتُم بنا على القتلى، ولمّا نظرنَ إليهم مُقطّعي الأوصالِ ... صحنَ ولطمنَ الوجوهَ ... واعتنقَت سكينةُ جسدَ أبيها الحُسين (ع) ... وأتاهنّ زجرٌ بنُ قيس وصاحَ بهنّ فلم يقمنَ، فأخذَ يضربهنّ بالسوطِ، واجتمعَ عليهنَ الناسُ حتّى أركبوهنَّ على الجِمالِ. (مقتلُ الحُسينِ للمُقرّم، ص305 – 309 عن تظلّمِ الزهراء، ص177).  قالَ الخليعي ( ت 650 هـ ): لهفي على فاطمَ الصُّغرى مقرّحةً *** بالدمعِ أجفانُها مسلوبةُ الوسنِ تدعو إلى زينبَ يا عمّتا سلبَ العلجُ *** القناعَ ليسبيني ويهتكَني فرُمُت أسترُ وجهي عندَ رؤيتِه *** فظلَّ يشتمُني عمداً ويضربُني المنتخبُ للطّريحي، ص146.  قالَ الشيخُ مفلح الصيمري (القرنُ التاسعُ الهجري) تقبِّلُ جثمانَ الحُسينِ سكينةُ *** وشمرٌ لها بالسوطِ ضرباً يقنع ُفيؤلمُها ضربُ السياطِ فتلتجي *** لعمّتِها مِن حيثُ بالضربِ توجع تقولُ له يا شمرُ ويحَك خلّها *** إذا كانَ بالتقبيلِ ترضى وتقنعُ وترفعُ صوتاً اُمّ كلثوم بالبكا *** وتشكو إلى اللهِ العليّ وتضرّع وتندبُ مِن عظمِ الرزيّة جدّها *** فلو جدّنا ينظرُ إلينا ويسمع إلى أن يقولَ:  أيا جدّنا شمرُ يبزُّ قناعَنا *** ويضربُنا ضربَ الإماءِ ويوجعُ المُنتخبُ للطريحي، ص135.  قالَ الشيخُ محمّدُ بنُ السمين (القرنُ الحادي عشر) وهوَ يصفُ حالَ مولاتِنا زينب (ع): ثمّ لما رأته ملقى ًعلى الترِب *** تريبَ الخدّينِ دامي الجبين صرخَت صرخةً وقالت أجدة *** العيسُ رفقاً هنيةَ أوقفوني لأودّعه كي أبلُّ غليلي *** بوداعي منهُ ولا تمنعوني إلى أن يقول:  فأجابوا صوتَ الشجيّ بسوطٍ *** وبضربٍ يُبدي خفيَّ الأنين فاستغاثَت بجدّها وأبيها *** وأخيها الزاكي الإمامِ المُبين إلى أن يقول: جدّي هذا القناعُ يسلبُ منّي *** ثمَّ بالسوطِ بعدَ قنعوني إلى أن يقولَ:  وإذا ما شكوتُ ضرّاً وبؤساً *** رجموني بغياً وما رحموني المُنتخبُ للطريحي، ص70  وقالَ الشيخُ داود البحراني ( ت 1012 هـ ) وهو يصوّرُ لسانَ حالِ السبايا: أبي هذي اُميّةُ ذاتُ صونٍ *** ونحنُ نساقُ جهراً بالفلاء تصانُ اُميّةُ ولها خدورٌ *** ونبرزُ مِن خِبانا للسباء كأنّا مِن بناتِ الزنجِ نُسبى *** ونضربُ بالسياطِ بلا خطاء المُنتخبُ للطريحي، ص203 – 204.

إنَّ كل جريمة القتل قد يتعدد أطرافها، وبحسب الرؤية الشيعية فأن جريمة قتل الإمام الحسين (عليه السلام) لها ثلاثة أطراف:

[اشترك]

الطرف الأول: الممهد بالتمكين من قتاله

لا يخفى إنَّ قيام فرد أو جماعة بسلوك معين يكون سببا لوقوع الجريمة ويتمثل مصداق ذلك لمّا قام جماعة اجتمعوا على كتابٍ كتبوه في المسجد الحرام وتعاهدوا عليه لئن مضى محمد لا يكون الخلافة في بني هاشم ولا يولّوها عليّاً [انظر الأصول الستة عش للعصفري ص144]. 

وقد روى الكليني في الكافي عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) أنه قال: (إذا كتب الكتاب قتل الحسين) [الكافي للكليني ج ٨ ص١٨٠].

قال المازندراني: شبه (عليه السلام) يوم قتل الحسين (عليه السلام) بيوم كتب فيه الكتاب في كونه مصيبة عظيمة وبلية شديدة على الهاشمين والعلويين والشيعة أجمعين لكونه أصلا ليوم القتل وسببا له إذ لو كانت الخلافة في بني هاشم ولم ينقلوها منهم إلى بني تيم وبني عدى وبني أمية لم يقع قتل الحسين (عليه السلام) (فقد كان ذلك كله) أي كتب الكتاب وقتل الحسين (عليه السلام) وخروج الملك من بني هاشم [شرح أصول الكافي ج20ص421].

فهذه الرواية تبيّن إنَّ أساس قتل الإمام الحسين (عليه السلام) كان كتابة تلك الصحيفة الملعونة وقد أُشير لهذا المعنى في بعض فقرات زيارة يوم عاشوراء فهم من أسس أساس الظلم والجور على أهل البيت، وهم الممهدين لهم بالتمكين من قتاله (عليه السلام).

الطرف الثاني: أمر يزيد بقتله (عليه السلام).

ذكر المؤرخون لما توجه الحسين (عليه السلام) إلى العراق بعث يزيد عبيد الله بن زياد واليا على العراق، وأمره أن يأخذ البيعة من الحسين وأمره إن أبى أن يقتله، ويبعث اليه برأسه [انظر: تاريخ اليعقوبي ج2 ص242-مقتل الحسين للخوارزمي ج1 ص178 -180 ومناقب آل أبي طالب ج4 ص88 والفتوح لابن أعثم ج5 ص10].

الطرف الثالث: تنفيذ عبيد الله بن زياد أمر يزيد.

ولمّا جهز ابن زياد جيشا لقتال الإمام الحسين (عليه السلام) كتب إلى قائد الجيش عمر بن سعد: إني لم أبعثك إلى الحسين لتكف عنه ولا لتطاوله ولا لتمنيه السلامة والبقاء ولا لتعتذر له ولا لتكون له عندي شافعا، انظر فإن نزل حسين وأصحابه على حكمي واستسلموا فابعث بهم إلي سلما، وإن أبوا فازحف إليهم حتى تقتلهم وتمثل بهم، فإنهم لذلك مستحقون، وإن قتل الحسين فأوطئ الخيل صدره وظهره .. [الإرشاد ج ٢ ص ٨٨].

والمحصل: أنَّ المسئولين عن جريمة قتل الإمام الحسين ثلاثة أطراف:

1- المسبب وهم أصحاب الصحيفة الملعونة.

2- الآمر وهو يزيد بن معاوية الأموي.

3-  المنفذ وهم ابن زياد وجيشه.

المقال رداً على سؤال: سؤال يتردد كثيرا في الأذهان من الذي قتل الإمام الحسين (عليه السلام) حسب الرؤية الشيعية؟

الإمام الحسين عليه السلام مثال للحقيقة والعدالة

جناب الأخ الأستاذ أغا سلطان المحترم

مأساة الإمام الحسين عليه السلام وتضحياته تنطوي على أسمى معاني الاستشهاد في سبيل العدل الاجتماعي، وكانت عاملا مهما في ايقاض الأمة من سباتها، وتعد بمثابة تذكير دائم بأهمية الدفاع عن العدالة، وأن العدالة لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال الإصلاح بأنواعه، والعدل لا يقتصر على جانب دون آخر ، بل هو مطلوب في كل المجالات...

[اشترك]

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث المصطفى محمد وآله الطيبين الطاهرين وأصحابه المنتجبين

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

وتحية حب واحترام للإخوة والأخوات جميعا...

يحق لنا أن نفتخر بأن حب وعشق الإمام الحسين عليه السلام قد جمعنا في هذا المؤتمر الكبير الذي يقيمه جناب الأخ الأستاذ اغا سلطان المحترم للسنة الثانية والثلاثون.

لا بد من الإشارة في بادئ الأمر إلى أن الإمام الحسين عليه السلام عندما رأى أن يزيد وأتباعه قد مارسوا الظلم والجور والطغيان، وقد غاب في حكمه الغاشم العدل والعدالة الاجتماعية وانتشرت المفاسد والمظالم، وبدأ العالم الإسلامي يشهد انحرافا عن مبادئ الإسلام وانتشار للفساد والقمع والاستخفاف بحقوق الشعب ، مما شكل تهديدا مباشرا لجوهر الإسلام

ولا يخفى أن الإمام الحسين عليه السلام كانت نشأته وتربيته في بيت النبي وتشرب تعاليم الإسلام منذ صغره وله فهما عميقا للقيم الأساسية للدين الإسلامي بما في ذلك العدالة الاجتماعية والمساواة والرحمة وأنه عليه السلام سبط النبي محمد وله مكانة بارزة في التاريخ الإسلامي وبصفته الخليفة الشرعي للنبي صلى الله عليه وآله وأن التزامه الراسخ بمبادئ العدل والحقيقة والحفاظ على الإسلام بمثابة إلهام خالد للمسلمين في جميع أنحاء العالم ، ويتجلى ذلك بشكل واضح في نهضته المباركة برفضه البيعة ليزيد بمقولته (مثلي لا يبايع مثله)

فكانت مواقفه تدل على حقائق عدة اتسمت بالشجاعة وكان الجبن والتخاذل لا يطرق ساحته ولا الانكسار، لأن الانكسار يرمز ويعني اليأس من تحقيق الغاية.

فالإمام الحسين عليه السلام على يقين بالظفر بالأمنية وهي الشهادة في سبيل الله لإحياء دين جده المصطفى، والتي حمد الله تعالى على كل ما أصابه لأنه يؤمن بعدالة قضيته وبالمهمة التي نهض من أجلها

فكان لا بد أن يقوم الإمام الحسين عليه السلام بنهضته المباركة لغرض الإصلاح في أمة جده محمد صلى الله عليه وآله التي لم تكن نهضة انفعالية ينقصها الوضوح في الرؤية او القصور في تحديد الغايات والأهداف، بل كانت نهضة واعية واقعية حقيقية فقد خاطب الجموع الحاضرة التي جاءت لمقاتلته في أرض الطف أرض البطولة والشهادة أرض كربلاء المقدسة قائلا: "اني لم اخرج أشراً ولا بطراً ولا مفسداً ولا ظالما، إنما خرجت لطلب الإصلاح في أمة جدي محمد صلى الله عليه وآله،  اريد ان امر بالمعروف وأنهى عن المنكر واسير بسيرة جدي رسول الله وابي أمير المؤمنين...".

فمأساة الإمام الحسين عليه السلام وتضحياته تنطوي على أسمى معاني الاستشهاد في سبيل العدل الاجتماعي، وكانت عاملا مهما في ايقاض الأمة من سباتها، وتعد بمثابة تذكير دائم بأهمية الدفاع عن العدالة، وأن العدالة لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال الإصلاح بأنواعه، والعدل لا يقتصر على جانب دون آخر ، بل هو مطلوب في كل المجالات، إذ يجب أن يعم العدل في كل شيء في السياسة والاقتصاد والاجتماع والثقافة والتربية والحقوق وبدونه لا يمكن أن ينعم المجتمع بالسعادة والامن والاستقرار صحيح أن الإمام الحسين عليه السلام استشهد في معركة كربلاء ، وسفك دمه الطاهر ومن معه من ولده وأهل بيته وأصحابه، لكنه انتصر وهزم بدمه سيف الظلم واسقط عرش الطاغوت،  فكانت شهادته إحقاقاً للحق والعدل وإزالة للظلم وطلبا للإصلاح وتأصيلا للفضيلة، ويعد انتصارا للعدل على الظلم.

ختاما: أنقل لكم تحيات وسلام سماحة المتولي الشرعي للعتبة الحسينية المقدسة سماحة الشيخ عبد المهدي الكربلائي وجناب السيد الأمين العام الأستاذ حسن رشيد، وكذلك سلام سماحة السيد أحمد الصافي المتولي الشرعي للعتبة العباسية المقدسة وأمينها العام، وانقل الى حضراتكم سلام وتحيات اخوتكم في العراق الذين يكنون لكم التقدير والاحترام.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته..

السيد الدكتور سعد الدين البنّاء – موفد العتبة الحسينية المقدسة

أُريد أن أُنبّه إلى أمر، وهو أنَّ لأهل البيت - عليهم السَّلام - رائحةٌ ماديَّةٌ زاكيةٌ طيبةٌ للغاية، ولكنَّها من سنخٍ آخر له خصائص تعرفها من خلال التدبّر في الروايات.

وقد انتبهتُ لهذا الأمر يوم قرأت مقتل ولدي مسلم بن عقيلٍ - عليهم السَّلام - والأخ يطلب من أخيه أن يشمَّ رائحته.

وإذا قرأتم وصف الإمام عليٍّ - عليه السلام - للنبي - صلى الله عليه وآله - فانظره يقول: " ...ويكنفني في فراشه ، ويمسّني جسده ،ويشمّني عرفه" والعرف هو الرائحة.

ويقولُ - عليه السلام - في موضعٍ آخر "وأشمُّ ريحَ النبوَّة"

وفي حديث الكساء أنَّ الإمامين السبطين - عليهما السلام - أخبرا أمَّهما السيدة الزهراء - عليها السلام -  أنهما يشمَّان رائحةً كرائحة جدِّهما رسول الله - صلى الله عليه وآله -

والمعروف أنَّ الصحابة كانوا يعلمون بقدومه فبل إطلالة هلال وجهه عليهم حيث تسبقه إليهم طيب رائحته - صلى الله عليه وآله - كما في السيرة النبويَّة.

وكان النبيُّ - صلى الله عليه وآله - يشمُّهما ويقول هما ريحانتاي من الجنَّة.

ولعلَّني سمعتُ أرباب المنابر يقولون إن السيدة زينب - عليها السلام - كانت تشمُّ صدر الإمام الحسين - عليه السلام - وليس في وسعي البحث في المصادر.

ولو تفضل علينا باحثٌ موالٍ فرصد تلك المواطن يكن متفضلاً علي الموالين جميعا.

وهنا رواية جاءت في تاريخ دمشق ج14 ص 245، وتهذيب الكمال للمزي ج6 ص444، وسير أعلام النبلاء للذهبي ج3 ص 317 وغيرها أنَّه لمَّا أُجرِيَ الماء على قبر الإمام الحسين - عليه السلام - نضبَ بعد أربعين يوماً، وانمحى أثرُ القبر فجاء أعرابيٌّ يأخذُ قبضةً من تراب الأرض ويشمُّها حتى استهدى إلى القبر الشريف عن طريق رائحته فقال باكياً:

أرادوا ليُخفوا قبره عن وليِّهِ *** وطيبُ ترابِ القبرِ دلَّ على القبرِ 

=============================

ملاحظة: البيت في تلك المصادر :أرادوا ليُخفوا قبره عن عدوه.

والذي ذكرته بيت مستدر السفينة لأنه أوفق بالقصة.

أورد مفاد هذا الخبر قطبُ الدين الراوندي في الخرائج قال: إنَّ -الحسين- (عليه السلام) لمَّا أراد العراق قالت له أمُّ سلمة: لا تخرج إلى العراق فقد سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وآله يقول: يُقتل ابني الحسين ب‍أرض العراق، وعندي تربةٌ دفعها إليَّ فيَّ قارورة. فقال: والله إنِّي مقتول كذلك، وإنْ لم أخرج إلى العراق يقتلونني أيضاً، وإنْ أحببتِ أن أُريكِ مضجعي ومصرعَ أصحابي. ثم مسح بيده على وجهها، ففسح اللهُ في بصرها حتى أراها ذلك كلَّه، وأخذَ تربةً فأعطاها من تلك التربة أيضاً في قارورةٍ أخرى، وقال (عليه السلام): فإذا فاضتا دماً، فاعلمي أنِّي قد قُتلت. فقالت أمُّ سلمة: فلمَّا كان يوم عاشوراء نظرتُ إلى القارورتين بعد الظهر فإذا هما قد فاضتا دماً، فصاحت. ولم يُقلب في ذلك اليوم حجرٌ ولا مدرٌ إلا وُجد تحتَه دمٌ عبيط"(1).

وأورده مع شيءٍ من التفاوت ابنُ حمزة الطوسي في كتابه الثاقب في المناقب عن الإمام الباقر صلوات الله عليه قال: "لمَّا أراد الحسين صلوات الله عليه الخروج إلى العراق بعثتْ إليه أمُّ سلمة رضي الله عنها .. فأخرجت لهم القارورة فإذا هي دم عبيط"(2) وأورد قريباً من هذا الخبر في عيون المعجزات حسين بن عبد الوهاب(3).

وأمَّا إراءة الرسول (ص) تُربة الحسين (ع) لأمِّ سلمة فالأخبارُ في ذلك مستفيضةٌ وقد أوردتها كتبُ الفريقين:

فمِن ذلك ما أورده الشيخُ الصدوق في الأمالي بسنده عن أبي الجارود عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: كان النبيُّ (صلى الله عليه وآله) في بيت أُمِّ سلمة (رضي الله عنه)، فقال لها: لا يدخل عليَّ أحد. فجاء الحسينُ (عليه السلام) وهو طفل، فما ملكتْ معه شيئاً حتى دخل على النبيِّ (صلى الله عليه وآله) فدخلت أمُّ سلمةَ على أثرِه، فإذا الحسين على صدرِه، وإذا النبيُّ (صلى الله عليه وآله) يبكي، وإذا في يدِه شيءٌ يقلبُه، فقال النبيُّ (صلى الله عليه وآله): يا أُمَّ سلمة، إنَّ هذا جبرئيل يُخبرني أنَّ هذا مقتول، وهذه التربةُ التي يُقتل عليها، فضعيها عندك، فإذا صارتْ دماً فقد قُتل حبيبي، فقالتْ أُمُّ سلمة: يا رسول الله، سلِ الله أن يدفع ذلك عنه. قال: قد فعلت، فأوحى اللهُ عزَّ وجلَّ إليَّ: أنَّ له درجة لا ينالُها أحدٌ من المخلوقين، وأنَّ له شيعة يشفعون فيُشفَّعون، وأنَّ المهدي مِن ولده، فطوبى لمَن كان من أولياء الحسين، وشيعته هم والله الفائزونَ يومَ القيامة"(4).

وأورد قريباً منها الشيخُ المفيد في الإرشاد وورد فيها: "فقال: "خذيها واحتفظي بها" فأخذتُها فإذا هي شبهُ ترابٍ أحمر، فوضعته في قارورةٍ وسددتُ رأسها واحتفظتُ به، فلمَّا خرج الحسينُ (عليه السلام) من مكة متوجِّها نحو العراق، كنتُ أُخرج تلك القارورة في كلِّ يومٍ وليلة فأشمُّها وأنظرُ إليها ثم أبكي لمصابِه، فلمَّا كان في اليوم العاشر من المحرم -وهو اليومُ الذي قُتل فيه (عليه السلام)– أخرجتُها في أول النهار وهي بحالِها، ثم عدتُ إليها آخرَ النهار فإذا هي دمٌ عبيط .."(5).

وأورد خبرَ تربة الحسين (ع) -التي استودعها النبيُّ (ص) أمَّ سلمة- الشيخُ الطوسي في الأمالي بسنده عن سعيد بن جبير عن عبد الله بن عباس عن أمِّ سلمة قالت: ".. قد والله قُتل سبطُ رسولِ الله وريحانتُه الحسين. فقيل: يا أمَّ المؤمنين، ومن أين علمتِ ذلك؟ قالت: رأيتُ رسولَ الله (صلى الله عليه وآله) في المنام الساعة شعثاً مذعورا، فسألته عن شأنِه ذلك، فقال: قُتل ابني الحسين وأهلُ بيته اليوم .. قالت: فقمتُ حتى دخلتُ البيت وأنا لا أكاد أن أعقل، فنظرتُ فإذا بتربةِ الحسين التي أتى بها جبرئيلُ مِن كربلاء، فقال: إذا صارت هذه التربة دماً فقد قُتل ابنُك، وأعطانيها النبيُّ (صلى الله عليه وآله)، فقال: اجعلي هذه التربة في زجاجةٍ -أو قال: في قارورةٍ- ولتكنْ عندك، فإذا صارت دماً عبيطاً فقد قُتل الحسين، فرأيتُ القارورة الآنَ وقد صارت دماً عبيطاً تفور .. فجاءت الركبان بخبرِه، وأنَّه قتل في ذلك اليوم.

قال عمرو بن ثابت قال أبي: فدخلتُ على أبي جعفر محمد بن علي (عليه السلام)، منزلة، فسألتُه عن هذا الحديث، وذكرتُ له رواية سعيد بن جبير هذا الحديث عن عبد الله بن عباس، فقال: أبو جعفر (عليه السلام): حدثنيه عمرُ بن أبي سلمة، عن أمة أم سلمة .. قال عمرو بن أبي المقدام: فحدَّثني سدير، عن أبي جعفر (عليه السلام): أنَّ جبرئيل جاء إلى النبيَّ صلى الله عليه وسلم بالتربة التي يُقتل عليها الحسين (عليه السلام) قال أبو جعفر -الباقر- (ع): فهي عندنا"(6) وأورد خبر القارورة ابن جرير الطبري الإمامي مختصراً في دلائل الإمامة وكذلك غيره(7).

خبر الإراءة والقارورة في طُرق العامَّة:

ومما ورد في طرق العامَّة ما أخرجه الطبراني في المعجم الكبير بسنده عن أمِّ سلمة قالت: كان الحسنُ والحسينُ يلعبان بين يدي رسول الله (صلَّى الله عليه وآله وسلم) في بيتي فنزل جبريلُ فقال: يا محمد إنَّ أمَّتَك تقتلُ ابنَك هذا مِن بعدِك، وأومأَ بيده إلى الحسين فبكى رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم وضمَّه إلى صدره، ثم قال رسول الله (صلَّى الله عليه وآله وسلم): يا أُمَّ سلمة وديعةٌ عندك هذه التربةُ فشمَّها رسول الله (صلَّى الله عليه وآله وسلم) وقال: ويح وكرب وبلاء قالت: وقال رسولُ الله (صلَّى الله عليه وآله وسلم): يا أمَّ سلمة إذا تحولتْ هذه التربةُ دماً فاعلمي أنَّ ابني قد قُتل، قال: فجعلتْها أمُّ سلمة في قارورةٍ ثم جعلتْ تنظر إليها كلَّ يومٍ وتقولُ: إنَّ يوما تُحولين دماً ليومٌ عظيم"(8).

أقول: وأورده ابنُ حجرٍ في تهذيب التهذيب وقال: وفي الباب عن عائشة، وزينب بنت جحش، وأم الفضل بنت الحارث، وأبي أمامة، وأنس بن الحارث، وغيرهم"(9).

ومنه: ما أخرجه أحمدُ بن حنبل في المسند بسنده عن عن أنس قال: استأذن ملَكُ المطر أنْ يأتيَ النبيَّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) فاذِنَ له فقال لأمِّ سلمة: احفظي علينا الباب لا يدخل أحدٌ فجاء الحسينُ بن علي رضى الله تعالى عنهما فوثبَ حتى دخلَ فجعل يصعدُ على منكب النبيِّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) فقال له الملك: أتحبُّه قال النبيُّ(صلَّى الله عليه وآله وسلم): نعم قال: فإنَّ أمتك تقتلُه وإنْ شئت أريتُك المكانَ الذي يُقتلُ فيه قال: فضربَ بيده فأراه تراباً أحمر فأخذت أمُّ سلمة ذلك التراب فصرَّته في طرفِ ثوبها قال: فكنَّا نسمع يُقتل بكربلاء"(10).

أقول: وأخرجه الهيثمي عن أبي الطفيل وقال: عن أبي الطفيل قال: استأذن ملكُ القطر أنْ يُسلِّم على النبي (صلَّى الله عليه وآله وسلم) في بيت أم سلمة فقال لا يدخل علينا أحد فجاء الحسين بن علي رضي الله عنهما فدخل فقالت أم سلمة هو الحسين فقال النبي (صلَّى الله عليه وآله وسلم) دعيه فجعل يعلو رقبة النبي (صلَّى الله عليه وآله وسلم) ويعبث به والملك ينظر فقال الملك أتحبه يا محمد قال اي والله إني لأحبه قال أما إن أمتك ستقتله وإن شئت أريتك المكان فقال بيده فتناول كفا من تراب فأخذت أم سلمة التراب فصرَّته في خمارها فكانوا يرون أن ذلك التراب من كربلاء. قال الهيثمي في مجمع الزوائد رواه الطبراني وإسناده حسن(11).

وقال ابن العديم الحلبي: قلتُ وقد ذكر أبو حاتم بن حبَّان حديث إخبار ملك القطر (عليه السلام) النبيَّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) بقتل الحسين في المسند الصحيح(12) .

ومنه: ما أخرجه أحمد بن حنبل في المسند من طريقٍ آخر عن انس بن مالك أنَّ ملك القطر استأذن أنْ يأتي النبيَّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) فأذن له فقال لأمِّ سلمة: املكي علينا الباب لا يدخل علينا أحد قال: وجاء الحسين بن علي ليدخل فمنعته، فوثب فدخل فجعل يقعدُ على ظهر النبيِّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) وعلى منكبِه وعلى عاتقه قال: فقال الملك للنبيِّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم): أتحبُّه؟ قال: نعم قال: إنَّ أمَّتك ستقتلُه وانْ شئتَ أريتُك المكانَ الذي يُقتلُ به، فضرب بيده فجاء بطينةٍ حمراء، فأخذتْها أمُّ سلمة فصرَّتها في خمارِها قال: ثابت: بلغنا إنَّها كربلاء"(13).

أقول: أورده الهيثمي في مجمع الزوائد وقال: رواه أحمد وأبو يعلى والبزار والطبراني بأسانيد، وفيها عمارة بن زاذان وثَّقه جماعة وفيه ضعف، وبقية رجال أبى يعلى رجال الصحيح"(14).

فالإشكال في السند -بنظره- من جهة عمارة بن زاذان وهو ثقة، وثقه يحيى بن معين(15) ووثقه أحمد بن حنبل في العلل وقال: عمارة بن زاذان شيخ ثقة ما به بأس"(16) ووثقه العجلي في معرفة الثقات وقال: عمارة بن زاذان الصيدلاني بصرى ثقة"(17) وغيرهم والغريب أن الهيثمي قد وثق الرجل في موضع آخر من كتابه مجمع الزوائد قال: عمارة بن زاذان وهو ثقة"(18).

ومنه: ما أخرجه أحمد عن عائشة أو أم سلمة أنَّ النبيَّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) قال لإحداهما: لقد دخل عليَّ البيت ملكٌ لم يدخل عليَّ قبلها قال: إنَّ ابنك هذا حسين مقتولٌ، وإنْ شئت أريتك من تُربةِ الأرض التي يُقتل بها قال: فأخرج تربةً حمراء"(19).

أقول: أورده الهيثمي في مجمع الزوائد وقال: رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح(20).

ومنه: وأخرج الطبراني بسنده عن أبي أمامة قال: قال رسول الله (صلَّى الله عليه وآله وسلم) لنسائه لا تُبكوا هذا الصبي يعنى حسيناً، قال: وكان يوم أم سلمة فنزل جبريل فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم الداخل وقال: لام سلمة لا تدعي أحدا أن يدخل على فجاء الحسين فلما نظر إلى النبي صلى الله عليه وسلم في البيت أراد أن يدخل فأخذته أم سلمة فاحتضنته وجعلت تناغيه وتسكنه فلما اشتد في البكاء خلت عنه فدخل حتى جلس في حجر النبيِّ صلى الله عليه وسلم فقال جبريل للنبي صلى الله عليه وسلم إن أمتك ستقتل ابنك هذا فقال النبي صلى الله عليه وسلم يقتلونه وهم مؤمنون بي قال نعم يقتلونه فتناول جبريل تربة فقال بمكان كذا وكذا فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم قد احتضن حسينا كاسف البال مغموما فظنت أم سلمة أنه غضب من دخول الصبي عليه فقالت يا نبي الله جعلت لك الفداء انك قلت لنا لا تبكوا هذا الصبي وأمرتني ان لا أدع أحدا يدخل عليك فجاء فخليت عنه فلم يرد عليها فخرج إلى أصحابه وهم جلوس فقال: إن أمتي يقتلون هذا وفى القوم أبو بكر وعمر وكانا أجرأ القوم عليه فقالا يا نبي الله وهم مؤمنون قال: نعم، وهذه تربته وأراهم إياها"(21).

هذا وقد أورد عددٌ من المؤرِّخين حديث القارورة:

منهم اليعقوبي في تأريخه قال: وكان أول صارخة صرخت في المدينة أم سلمة زوج رسول الله، كان دفع إليها قارورة فيها تربة، وقال لها: إنَّ جبريل أعلمني أنَّ أمتي تقتل الحسين، وأعطاني هذه التربة، وقال لي: إذا صارت دماً عبيطاً فاعلمي أنَّ الحسين قد قتل، وكانت عندها، فلمَّا حضر ذلك الوقت جعلت تنظر إلى القارورة في كلِّ ساعة، فلمَّا رأتها قد صارت دماً صاحت: وا حسيناه ! وابن رسول الله ! وتصارخت النساءُ من كلِّ ناحية، حتى ارتفعت المدينة بالرجَّة التي ما سُمع بمثلها قط"(22).

ومنهم ابن الأثير في الكامل: وروي أنَّ النبيَّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) أعطى أمَّ سلمة تراباً من تربة الحسين حمله إليه جبريل فقال النبيُّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) لأمِّ سلمة إذا صار هذا التراب دماً، فقد قُتل الحسين فحفظت أمُّ سلمة ذلك التراب في قارورةٍ عندها فلمَّا قُتل الحسينُ صار الترابُ دماً، فأعلمت الناس بقتله"(23).

ومنهم: اليافعي في مرآة الجنان قال في ذيل كلامه: .. فضرب بيده فجاء بطينةٍ حمراء فأخذتها أمُّ سلمة، فصيَّرتها في خمارها. وقيل وضعتها في قارورةٍ، فلمَّا قرب وقت قتلِ الحسين نظرت في القارورة فإذا الطينُ قد استحالَ دماً"(24)

العديد من الصحابة أراهم النبيِّ (ص) تربة الحسين (ع)

وخلاصة القول: إنَّ الروايات التي أفادت أنَّ النبيَّ الكريم (ص) أخبر أمَّ سلمة بمقتل الحسين (ع) وأراها شيئاً من التربة التي يُقتل فيها وأنَّه أودعها تلك التربة وأنبأها أنَّها سوف تستحيل دماً عبيطاً يوم مقتله الرواياتُ في ذلك مستفيضة بل هي في أعلى درجات الاستفاضة الموجبة للاطمئنان بالصدور، بل يظهر من العديد من الروايات الواردة من طرق العامَّة أنَّ إراءة النبيِّ (ص) لتربة الحسين لم تقتصر على السيدة أم سلمة بل كان قد أراها غيرها من الصحابة كأبي بكر وعمر وآخرين كما يظهر ذلك من رواية أبي أمامة، وكذلك يظهر من الروايات أن ممن أراهم النبيُّ (ص) تربة الحسين وأخبرهم بمقتله عائشة كما أورد ذلك ابن عساكر بسنده المقبري عن عائشة قالت بينا رسول الله (صلى الله عليه وسلم) راقد إذ جاء الحسين يحبو إليه فنحيته عنه ثم قمت لبعض أمري فدنا منه فاستيقظ وهو يبكي فقلت ما يبكيك قال إن جبريل أراني التربة التي يقتل عليها الحسين فاشتد غضب الله على من يسفك دمه وبسط يده فإذا فيها قبضة من بطحاء فقال يا عائشة والذي نفسي بيده إنه ليحزنني فمن هذا من أمتي يقتل حسينا بعدي"(25).

وكذلك فإنَّ ممَّن ورد أنَّ النبيَّ (ص) قد أراه تربةَ الحسين (ع) -التي يُقتل فيها- عبد الله بن عباس، أخرج ذلك الهيثمي في مجمع الزوائد عن ابن عباس قال كان الحسين جالساً في حجر النبيِّ (صلَّى الله عليه وآله وسلم) فقال جبريل: أتحبُّه؟ فقال وكيف لا أحبه وهو ثمرةُ فؤادي! فقال: أما إنَّ أمَّتك ستقتلُه، ألا أُريكَ من موضع قبرِه، فقبضَ قبضةً، فإذا تربةٌ حمراء". قال الهيثمي: رواه البزار ورجاله ثقات وفى بعضهم خلاف(26).

المقال رداً على سؤال: ينقل أحد الخطباء بأن الإمام الحسين (عليه السلام) التقى بالسيدة أم سلّمة قبل أن يشد الرحال لكربلاء وسلّمها تربة كربلاء، فهل هناك سند صحيح لهذه الواقعة لاسيما وإنني قمت بالبحث فلم أجد أي سند لهذا الكلام.

--------------------------

 الهوامش: 1- الخرائج والجرائح -الراوندي- ج1 / ص253، الصراط المستقيم -العاملي البياضي- ج2 / ص179. 2- الثاقب في المناقب -ابن حمزة الطوسي- ص332. 3- عيون المعجزات -حسين بن عبد الوهاب- ص61. 4- الأمالي -الشيخ الصدوق- ص203. 5- الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص131. 6- الأمالي -الشيخ أبو جعفر الطوسي- ص316 7- دلائل الإمامة -الطبري الإمامي- ص180، مثير الأحزان -ابن نما الحلي- ص8 8- المعجم الكبير -الطبراني- ج3 / ص108، تاريخ مدينة دمشق -ابن عساكر -ج14 / ص193. 9- تهذيب التهذيب -ابن حجر- ج2 / ص301 10- مسند أحمد بن حنبل -أحمد بن حنبل- ج3 / ص265، دلائل النبوة -البيهقي- ج6 / ص469، معرفة الصحابة -أبونعيم الأصبهاني- ص596. 11- مجمع الزوائد -الهيثمي- ج9 / ص190. 12- بغية الطلب في تاريخ حلب -ابن العديم- ج6 / ص2600. 13- مسند أحمد -أحمد بن حنبل- ج3 / ص242، تاريخ مدينة دمشق -ابن عساكر-ج14 / ص190. 14-مجمع الزوائد -الهيثمي- ج9 / ص187 15- تاريخ ابن معين -يحيى بن معين - ص146. 16- العلل -أحمد بن حنبل ج1 / ص302. 17- معرفة الثقات -العجلي- ج2 / ص162 18- مجمع الزوائد -الهيثمي- ج3 / ص102. 19- مسند أحمد -أحمد بن حنبل- ج6 / ص294. 20- مجمع الزوائد -الهيثمي- ج9 / ص187. 21- المعجم الكبير -الطبراني- ج8 / ص285، الأمالي -الشجري- ج1 / ص244. 22- تاريخ اليعقوبي -اليعقوبي- ج3 / ص245. 23- الكامل في التاريخ -ابن الأثير-ج4 / ص93، الفتوح -ابن أعثم- ج4 / ص324. 24- مرآة الجنان وعبرة اليقظان -عبد الله بن أسعد اليافعي المكي- ج1 / ص108. 25- تاريخ مدينة دمشق -ابن عساكر- ج14 / ص195، الطبقات الكبرى -ابن سعد- ترجمة الإمام الحسين (ع) ص46. 26- مجمع الزوائد -الهيثمي- ج9 / ص192، بغية الطلب- ابن العديم- ج6 / ص2601.

السؤال: هل هناك نصٌّ مُعتبر على أنَّه قد تمَّ نبش قبر عبدالله الرضيع من خلف الخيام واستُخرج جثمانُه وتمَّ قطعُ رأسه، كما يرد ذلك في السرد التاريخي وأنّ أحدى القبائل ممَّن شارك في حرب الحسين (ع) لم تحظَ برأسٍ تتباهى بحمله فاهتدوا إلى رأس عبدالله الرضيع ابن الإمام الحسين (ع)؟

الجواب: لا ريب أنَّ رضيعاً أو طفلاً صغيراً للحسين (ع) ذُبح يوم عاشوراء بسهمٍ أو مشقصٍ أو نشَّابة وهو في حجر أبيه (ع) أو على يديه، فقد تظافرت النصوصُ التأريخيَّة في ذلك من الفريقين، فقد ورد اسمُه ومقتلُه في زيارة الناحية المقدسة قال (ع): السلام على عبد الله بن الحسين، الطفلِ الرضيعِ، المرمِّي الصريع، المتشحِّط دماً، المصعَّدِ دمُه في السماء، المذبوحِ بالسهم في حجرِ أبيه، لعن اللهُ راميه حرملةَ بن كاهل الأسدي"(1).

وأورد مقتلَه من علمائنا مثلُ الشيخ الطبرسي في الإحتجاج والشيخُ المفيد في الإرشاد قال: "ثم جلس الحسينُ (عليه السلام) أمام الفسطاط فأُتي بابنِه عبد الله بن الحسين وهو طفلٌ فأجلسَه في حجره، فرماه رجلٌ من بني أسد بسهمٍ فذبحه، فتلقَّى الحسينُ (ع) دمَه، فلمَّا ملأ كفَّه صبَّه في الأرض ثم قال: "ربِّ إنْ تكنْ حبستَ عنَّا النصرَ من السماءِ، فاجعل ذلك لِما هو خير، وانتقمْ لنا من هؤلاءِ القومِ الظالمين" ثم حملَه حتى وضعَه مع قتلى أهلِه"(2).

وثمة روايةٌ أوردها ابنُ نما الحلِّي في مثير الأحزان والسيدُ ابن طاووس في الملهوف عن الإمام الباقر (ع): أنَّ الحسين (ع) "رَمى بالدم نحوَ السماءِ فلم تسقطْ من الدمِ قطرةٌ إلى الأرض"(3) وهو مناسبٌ لما ورد في زيارة الناحية.

وذكر مقتلَ الطفل أو الرضيع من مؤرخي العامَّة مثلُ البلاذري في أنساب الأشراف(4)، وابنُ قُتيبة الدينوري في الأخبار الطوال(5)، والطبريُّ في تاريخه(6) والخوارزميُّ في مقتل الحسين(ع) (7) وأبو الفرج الأصفهاني في مقاتل الطالبيِّين(8)، وابنُ كثيرٍ في البداية والنهاية(9)، وابنُ الجوزي في المنتظم(10) وغيرُهم كثير.

فهذا المقدارُ ثابتٌ دون ريب، نعم وقع الخلافُ من جهةِ أنَّ الحسين (ع) هل حفَرَ له بجفنِ السيف ودفنَه أو أنَّه وضعَه مع القتلى من بني هاشم،

وأمَّا أنَّ احدى القبائل التي شاركتْ في حربِ الحسين (ع) نبشتْ قبرَ الطفل، وأخرجتْ جُثمانَه، وقطفتْ رأسَه لتتباهى به عند ابنِ زياد فهو وإنْ لم يكن مُستبعَداً على هؤلاءِ اللئام، فهم من الخِسَّة والدناءةِ بمستوىً لا يُستبعدُ صدورُ مثلِ هذا الفعلِ الشنيع منهم إلا انَّ هذا الخبر لم نجدْ له ذكراً في شيءٍ من مصادرِنا أو مصادرِ العامَّة، نعم أوردَ هذا الخبرَ الشيخُ محمد باقر الفشاركي من أصفهان (رحمه الله) المتوفى سنة 1314ه كما حُكيَ عنه في كتابٍ له اسمُه عنوان الكلام باللغة الفارسيَّة، ولم يُسنِد هذا الخبر إلى مصدرٍ كما هو الشأنُ في الكثير ممَّا أورده في كتابِه، وهو نفسُه قد صرَّح في كتابِه الذي كان عبارة عن محاضراتٍ كان يختمُها بذكر مصائبِ الإمام الحسين (ع) صرَّح بأنَّه لم يعتمدْ فيما ينقلُه على الكتب المعتبَرة أو المشهورة، فكان يكتفي فيما ينقلُه بما يُوجب عنده الظنَّ بل والإحتمال(11).

ولذلك لا يصحُّ التعويلُ على هذا الخبر كما لا يصحُّ التعويلُ على كلِّ ما تفرَّد بنقلِه في كتابِه عنوان الكلام، ولا ينبغي للخطباء الكِرام أنْ ينقلوا مثلَ هذا الخبر على المنابر حرصاً على المصداقيَّة.

والحمد لله رب العالمين

الشيخ محمد صنقور

 

1- إقبال الأعمال -السيد ابن طاووس- ج3 / ص74، بحار الأنوار -العلامة المجلسي- ج45 / ص66.

2- إعلام الورى بأعلام الهدى -الشيخ الطبرسي- ج1 / ص466، الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص108.

3- مثير الأحزان -ابن نما الحلي- ص52، اللهوف في قتلى الطفوف -السيد ابن طاووس- ص69.

4- أنساب الأشراف -أحمد بن يحيى بن جابر ( البلاذري)- ج3 / ص201.

5- الأخبار الطوال -ابن قتيبة الدينوري- ص258.

6- تاريخ الطبري -محمد بن جرير الطبري- ج4 / ص342.

7- مقتل الحسين (ع) -الخوارزمي- ج2 / ص37.

8- مقاتل الطالبيين -أبي الفرج الأصفهاني- ص59.

9- البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص203.

10- المنتظم في تاريخ الأمم والملوك -ابن الجوزي- ج5 / ص340.

11-عنوان الكلام -الشيخُ محمد باقر الفشاركي- ص293.

بقيت جثّة الإمام الحسين (عليه السلام)، وجثث أهل بيته وأصحابه بعد واقعة الطف مطروحة على أرض كربلاء، ثلاثة أيّام بلا دفن، تصهرها حرارة الشمس المحرقة، قال أحد الشعراء حول مصرع الإمام الحسين (عليه السلام):

هذا حسين بالحديد مقطّع* متخضّب بدمائه مستشهد

عار بلا كفن صريع في الثرى* تحت الحوافر والسنابك مقصد

والطيّبون بنوك قتلى حوله* فوق التراب ذبائح لا تلحد (1).

قبيلة بني أسد:

قبيلة تعيش أطراف كربلاء، خرج رجالها يتفحَّصون القتلى، ويتتبَّعون أنباء الواقعة بعد رحيل جيش عمر بن سعد إلى الكوفة، فلمّا نظروا إلى الأجساد وهي مقطّعة الرؤوس، تحيّروا في دفنها، فبينما هم كذلك جاء الإمام زين العابدين (عليه السلام) بمعجزة طي الأرض إلى أرض كربلاء.

كيفية الدفن:

قال السيّد المقرّم: (ولمّا أقبل السجّاد (عليه السلام) وجد بني أسد مجتمعين عند القتلى متحيّرين لا يدرون ما يصنعون، ولم يهتدوا إلى معرفتهم، وقد فرق القوم بين رؤوسهم وأبدانهم، وربما يسألون من أهلهم وعشيرتهم! فأخبرهم (عليه السلام) عمّا جاء إليه من مواراة هذه الجسوم الطاهرة، وأوقفهم على أسمائهم، كما عرّفهم بالهاشميين من الأصحاب فارتفع البكاء والعويل، وسالت الدموع منهم كل مسيل، ونشرت الأسديات الشعور ولطمن الخدود.

ثم مشى الإمام زين العابدين (عليه السلام) إلى جسد أبيه واعتنقه وبكى بكاءً عالياً، وأتى إلى موضع القبر ورفع قليلاً من التراب فبان قبر محفور وضريح مشقوق، فبسط كفّيه تحت ظهره وقال: (بسم الله وفي سبيل الله وعلى ملّة رسول الله، صدق الله ورسوله، ما شاء الله لا حوّل ولا قوّة إلاّ بالله العظيم)، وأنزله وحده لم يشاركه بنو أسد فيه، وقال لهم: (إنّ معي من يعينني)، ولمّا أقرّه في لحده وضع خدّه على منحره الشريف قائلاً:

(طوبى لأرض تضمّنت جسدك الطاهر، فإنّ الدنيا بعدك مظلمة، والآخرة بنورك مشرقة، أمّا الليل فمسهّد، والحزن سرمد، أو يختار الله لأهل بيتك دارك التي فيها أنت مقيم، وعليك منّي السلام يا ابن رسول الله ورحمة الله وبركاته).

وكتب على القبر: (هذا قبر الحسين بن علي بن أبي طالب (عليه السلام)، الذي قتلوه عطشاناً غريباً).

ثم مشى إلى عمّه العباس (عليه السلام) فرآه بتلك الحالة التي أدهشت الملائكة بين أطباق السماء، وأبكت الحور في غرف الجنان، ووقع عليه يلثم نحره المقدّس قائلاً: (على الدنيا بعدك العفا يا قمر بني هاشم، وعليك منّي السلام من شهيد محتسب ورحمة الله وبركاته).

وشق له ضريحاً وأنزله وحده كما فعل بأبيه الشهيد، وقال لبني أسد: (إنّ معي من يعينني)! نعم ترك مساغاً لبني أسد بمشاركته في مواراة الشهداء، وعيّن لهم موضعين وأمرهم أن يحفروا حفرتين، ووضع في الأُولى بني هاشم، وفي الثانية الأصحاب وأمّا الحر الرياحي فأبعدته عشيرته إلى حيث مرقده الآن) (2).

وبعدما أكمل الإمام (عليه السلام) دفن الأجساد الطاهرة، عاد إلى الكوفة والتحق بركب السبايا.

الهوامش: 1ـ بحار الأنوار 45 / 277. 2ـ مقتل الحسين: 320.

السؤال: القول بأنَّ غرض البكاء والتعزية هو الحصول على الثواب ونيل شفاعة الأئمّة الأطهار عليهم السلام. والحال أن فرض الثواب على عمل ما فرع وجود حكمة ومصلحة في نفس ذلك العمل، فالعمل لا يستبطننّ أيّ ثواب ما لم تكن فيه مصلحة وحكمة معقولة. والسؤال عن مصلحة العمل وحكمته.

هل يمكن إثارة عواطف ملايين الأفراد وإبكائهم طيلة التاريخ لغرض تحصيل الثواب؟!

الجواب من سماحة الشيخ محمد صنقور:

الثواب ونيل الشفاعة ليس هو مِلاك الأمر بالبكاء على الإمام الحسين (ع) فالثواب أثرٌ ونتيجة أو قل هو جزاء، تماماً كما هو الثواب على أداء الصلاة والزكاة وغيرها من الطاعات، فإنَّ الثواب على أداء الصلاة مثلاً ليس هو  مِلاك جعل الصلاة والأمر بها بل هو أثرٌ وجزاءٌ على الالتزام بالأمر بالصلاة، وأمَّا ملاك جعل الصلاة أو الحكمة من جعلها فهو مثل نهيِها عن الفحشاء والمنكر.

كذلك هو البكاء على الإمام الحسين (ع) فإنَّ مِلاك الأمر به أو قل الحكمة من الترغيب فيه والحضِّ عليه فهو صيرورة الحسين (ع) حاضراً في وجدان الناس، فيكون ذلك طريقاً لهدايتِهم.

فإثارةُ مشاعر الحزن والبكاء على الحسين (ع) يُساهمُ في توثيقِ صلتهم به فيبعثُهم ذلك إلى الاقتداء به والاهتداء بهديه. وهذا هو منشأ الأمر بمودة أهل البيت(ع) فإنَّ مودَّتهم يكون طريقاً للهداية، تماماً كما أنَّ مودة الأشرار والمضلِّين يكون طريقاً للضلال.

فإنَّ المودة والحبُّ هي أسرع طرق الاقتداء فمَن أحبَّ أئمة الهدى رغِب في الاقتداء بهم والاهتداء بهديهم، ومن أحبَّ المضلِّين رغب في سلوك طريقهم.

هل صحيح بأن الجيش الأموي قطع رأس العباس بن علي (ع) يوم العاشر واخذوا رأسه الشريف إلى الشام؟ الجواب من سماحة الشيخ محمد صنقور:

نعم قَطَع المعسكر الأموي رأس العباس بن علي (ع) وكذلك سائر رؤوس الشهداء من الهاشميين وأكثر رؤوس الأنصار، وقد ذكر المؤرخون انَّ المعسكر الأموي قطع رؤوس أكثر من سبعين شهيداً من شهداء كربلاء وحملوها إلى الكوفة ثم إلى الشام.

إنّ الإسلام الذي أراد للإنسان أن يكون متمحّضاً ومسلّماً لله عزّ وجلّ حتّى تكون كلّ سكناته وحركاته لله تعالى، {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}، فإنّ هذا المستوى من الذوبان في الحقّ لا يفهمه الإنسان ولا يستوعبه إلّا من خلال نماذج عاشت تلك التجربة.

ومن هنا كانت كربلاء وعاشوراء الإمام الحسين (ع) هي الحدّ الفاصل بين الإسلام في صورته المزيّفة التي سُخِّرَ فيها الدّين من أجل الأنا والمصلحة الذاتيّة، وبين الإسلام الحقيقيّ الذي سَخّر الإنسانُ فيه كلَّ ما يملك من أجل الله عزّ وجلّ، فعاشوراءُ الإمام الحسين (ع) بكلّ تفاصيلها الدامية صورٌ حيّة لكلّ القيم التي جاء من أجلها الإسلام.

ولا نريد هنا استعراض تلك الصور المعبّرة عن حقيقة الدين، حتّى أصبحت واضحة للعيان من خلال كربلاء، وإنما نؤكّد على أنّ الإسلام الذي ولد من رحم السلطة حاول أن يُسَخِّرَ كلّ الدين من أجل الحاكم، فكانت عاشوراء إعادة الدين إلى مساره الطبيعيّ، وهو تسخير كلّ شيء وجعله يدور حول الله عزّ وجلّ، ولولا ذلك الحدّ الفاصل الذي رسمه الإمام الحسين (ع) بدمه في كربلاء لم يبقَ للدّين حقيقة، وبذلك أصبحت عاشوراء الحسين عليه السلام رمزاً للإسلام المحمديّ الأصيل، يقف عندها المؤمنون ليعيدوا انتماءهم لله عزّ وجلّ عبر الحسين (عليه السلام)، ومن هنا صدق مَن قال: إنّ الإسلام محمّدي الوجود، علويّ الصّمود، حسينيّ البقاء.

فتمسّكُ الشيعة بالحسين (ع) علامة إيمانيّة وحالة إيجابيّة، تحسب لهم لا عليهم؛ لأنّها تعبّر عن وضوح الرؤية وتكامل الفهم، فلو لَـم ينتمِ الشيعة للإمام الحسين (ع)، ولم يملؤوا الدنيا ضجيجاً ونواحاً بدماء الحسين، لكان في أصل إسلامهم إشكالٌ، فهل للإسلام حقيقة وجوهر غير التوحيد؟ وهل للتوحيد حقيقة دون رفض الطاغوت والكفر به؟ فأيّ رفض كرفض كربلاء؟ وأيّ تسليم كتسليم الحسين (ع) في عاشوراء؟ فحضور الحسين (ع) في أيّ دين هو دليل استقامةٍ على الصراط، ومن هنا كان اسم الحسين (ع) هو الشعار الذي يرفعه السائرين على نهج الصالحين والمفارقين لسبيل الظالمين.

*نقلا عن مركز الرصد العقائدي

تارة نسمع أنَّ أول مَن استُشهد يوم الطف هو عليٌّ الأكبر (ع)، وأن آخر من استُشهد هو العباس بن علي (ع)، وتارةً نسمع بأنَّ علي الأكبر (ع) كان أول من استُشهد من الهاشميين وبأنَّ آخر من استُشهد هو القاسم بن الحسن (ع)، فمن هو أول من استشهد يوم الطف؟ ومَن هو آخر من استشهد؟

الجواب:

مسلم بن عوسجة أول شهداء الطف:

إنَّ أول شهيد بحسب ما ورد في زيارة الناحية عن الإمام الحجَّة المروية في كتاب الإقبال للسيد ابن طاووس بسنده عن أبي جعفر الطوسي وبسند أبي جعفر الطوسي إلى الشيخ محمد بن غالب الأصفهاني هو مسلم بن عوسجة، فقد ورد في الزيارة المخصَّصة للشهداء: "السلام على مسلم بن عوسجة الأسدي القائل للحسين وقد أذِنَ له في الانصراف أنحنُ نُخلِّي عنك، وبمَ نعتذر عند الله من أداء حقِّك .. ولو لم يكن معي سلاح أُقاتلهم لقذفتُهم بالحجارة، ولم أفارقك حتى أموت معك، .. وكنتَ أوَّلَ من شَرَى نفسه، وأوَّلَ شهيدٍ من شهداء الله قضى نحبَه ففزتَ وربِّ الكعبة، شكرَ اللهُ استقدامك ومواساتِك أمامك .."(1).

ويؤيد ما ورد في الزيارة ما أفاده بعض المؤرِّخين مثل ابن كثير في البداية والنهاية حيث قال: "إنَّ أول مَن قُتل من أصحاب الحسين (ع) هو مسلم بن عوسجة"(2)، وكذلك ما أفاده أبو مخنف في كتابه مقتل الحسين (ع) حين قال: "فصُرع مسلم بن عوسجة أول أصحاب الحسين (ع)" وروى ذلك الطبري في تاريخه عن أبي مخنف كما أفاد ذلك ابن الدمشقي في كتابه جواهر المطالب(3).

وفي مقابل ذلك أفاد ابن الأثير في كتاب الكامل أنَّ أول من قُتل من أصحاب الحسين (ع) هو أبو الشعثاء الكندي قال: "وجثا أبو الشعثاء الكندي وهو يزيد بن أبي زياد بين يدي الحسين (ع) فرمى بمائة سهم ما سقط منها خمسة أسهم، وكلَّما رمى يقول له الحسين (ع): "اللهم سدِّد رميته واجعل ثوابه الجنَّة .." فقاتل بين يديه وكان أول من قُتل)(4).

والظاهر أنَّ ذلك وقع منه اشتباهًا وأنَّ الصحيح هو ما نقله الطبري في تاريخه عن أبي مخنف مِن أنَّ أبا الشعثاء "كان في أول مَن قُتل" فالنصُّ الذي ذكره ابنُ الأثير هو عينه الذي نقله الطبري عن أبي مخنف، ومن المعروف أنَّ ابن الأثير يعتمد كثيرًا على الطبري، فلعلَّ حرف الجر (في) سقط منه غفلةً أو أسقطه النساخ سهوًا.

فإذا كان الصحيح هو ما نقله الطبري عن أبي مخنف فإنَّ أبا الشعثاء يكون في أوائل من استُشهد من أصحاب الإمام الحسين (ع) وليس هو الأول فيمن قُتل من أصحابه (ع)، فلا يكون هذا النصُّ منافيًا لما ورد في زيارة الناحية وغيرها من النصوص التاريخية التي أفادت أنَّ أول من استُشهد من أصحاب الإمام الحسين (ع) هو مسلم بن عوسجة الأسدي.

لم يكن الحرُّ أول الشهداء:

نعم ورد في عدة من النصوص التاريخيَّة ما يُشعر بأنَّ أول من قُتل من أصحاب الإمام الحسين (ع) هو الحرُّ بن يزيد الرياحي:

منها: ما أفاده السيِّد ابن طاووس في كتاب اللهوف أنَّ الحرَّ بن يزيد الرياحي قال للحسين (ع) بعد أنْ أبدى ندمَه ممَّا كان قد بدر منه وأعلنَ عن توبته أمامه قال للحسين (ع): "فإذا كنتُ أولَ من خرج عليك فأذنْ لي أنْ أكون أول قتيلٍ بين يديك لعلِّي أكون ممَّن يُصافح جدَّك محمدًا (ص) غدًا في القيامة"(5).

ونقل صاحبُ البحار قريبًا من هذا المضمون عن محمد بن أبي طالب وصاحب المناقب قال: إنَّ الحرَّ أتى للحسين (ع) فقال: "يابن رسول الله (ص) كنتُ أول خارجٍ عليك فأذن لي لأكون أولَ قتيلٍ بين يديك وأولَ مَن يصافح جدَّك غدًا"(6).

هذا وقد حمل السيِّد ابن طاووس كلام الحرِّ على أنَّه أراد بأنه أول قتيل من حين قوله، وأما صاحب البحار فحمل كلامه على أنَّه أراد أول قتيل من المبارزين، وكلاهما اعتمد على قرينةٍ واحدة وهي أنَّ وقت كلام الحرِّ كان بعد أنْ قُتل جماعة من أصحاب الحسين (ع) فلا يمكن أنْ يكون مراده الأول حقيقة.

إلا أنَّ ما أفاده السيِّد ابن طاووس (رحمه الله) خلاف الظاهر جدًّا، والقرينة التي اعتمدها وإنْ كانت تقتضي أنْ لا يكون مراد الحرِّ من الأول هو الأول حقيقة ولكنَّها لا تقتضي أن يكون مرادُه الأول هو الأول من الآن، إذ إنَّ إطلاق عنوان الأول مع فرض علمه بأنَّه قد قُتل عددٌ من أصحاب الحسين (ع) غير متعارَف عند أهل اللسان والمحاورة، وكذلك فإنَّ هذه القرينة لا تقتضي أنْ يكون مراده من الأول هو أنَّه أول المبارزين كما أفاد صاحب البحار(رحمه الله) إذ إنَّ أقصى ما تقتضيه هذه القرينة -وهي استشهاد عددٍ من أصحاب الحسين (ع) قبل قوله- هو أنَّ الحرَّ لم يقصد من الأولِ الأوَّلَ حقيقة أما أنَّه يقصد ذلك أنْ يكون أول الشهداء من المبارزين فذلك أخصُّ ممَّا تقتضيه هذه القرينة.

والصحيح أنْ يقال إنَّه لم يثبت أنَّ الحرَّ قال ذلك بعد نشوب المعركة واستشهاد بعض أصحاب الحسين (ع)، بل المستظَهَر من عبائر المؤرِّخين أنَّ كلام الحرِّ -الذي أبدى فيه رغبته لأنْ يكون أول قتيلٍ- وقع في سياقٍ واحد مع تعبيره عن ندمه وتوبته، وذلك قد وقع منه حين وصوله للحسين (ع) وقبل نشوب المعركة، وعليه يكون مراده من الأول هو الأول حقيقة، ولكنَّ ذلك لا يقتضي أن يكون هو الأول واقعًا، إذ إنَّ ما أفاده الحرُّ لم يكن أكثر من أمنية عبَّر عنها أو أنَّه تعبير عن الاستعداد للشهادة، فهو وإنْ كان قد أراد أن يكون هو القتيل الأول بين يدي الحسين (ع) إلا أنَّ من الممكن أن لا يكون قد حظَيَ بنيل هذه الأمنية، فلا يكون هذا النصُّ منافيًا لما ورد في الناحية المقدسة وغيرها من أنَّ مسلم بن عوسجة هو الشهيد الأول من شهداء كربلاء.

بقي الكلام فيما أفاده بعض العلماء من أنَّ مسلماً (رحمه الله) كان أول قتيل بين يدي الحسين (ع) بعد الحملة الأولى، وهذا معناه أـنَّه لم يكن أول قتيل استُشهد بن يدي الحسين (ع)، وهذه الدعوى يُمكن استظهارها مما سرده محمد بن أبي طالب من تفاصيل سير المعركة بحسب نقل صاحب البحار وكذلك يمكن استظهارها من العرض الذي قدَّمه جمع من المؤرخين كالطبري وابن الأثير لتفاصيل المعركة.

إلا أنَّ ذلك لا يمكن التعويل عليه بعد التصريح الوارد في زيارة الناحية المقدسة والتي ورد فيها: ".. وكنتَ أول من شرى نفسه وأوَّلَ شهيدٍ من شهداء الله قضى نحبَه" فإنَّ هذه الفقرة صريحة في أنَّ مسلم بن عوسجة كان أوَّلَ شهداء الطف على الإطلاق، فلو كان قد سبقه للشهادة أحد من أصحاب الحسين (ع) لما صحَّ أن يُوصف بأنَّه أول من شرى نفسه وأنَّه أولُ شهيدٍ من شهداء الله، فإنَّ هذا الوصف إنَّما يصدق على من قُتل أولًا وإلا فكلُّ واحدٍ من أصحاب الحسين (ع) كان قد شرى نفسه، وكلُّ واحدٍ منهم يصحُّ وصفه بأنَّه من شهداء الله تعالى، فلا خصوصية لمسلم إلا من جهة الأوليَّة، ولو كان قد سبقه غيرُه لكان هو الحقيق بوصف الأوليَّة، فحمل الوصف بالأوليَّة على الأوليَّة بعد الحملة الأولى خلاف ما هو المتفاهم عرفًا من الفقرة الواردة في زيارة الناحية، وكذلك هو خلاف النصوص التأريخية التي أشرنا إليها، فبعضُها كان صريحًا والبعض الآخر كان ظاهرًا.

هذا أولًا، وثانيًا: فإنَّ النصوص التي استُظهر منها أنَّ مسلم بن عوسجة كان أول الشهداء بعد الحملة الأولى لم تكن صريحة في أنَّ العرض لتفاصيل المعركة كان على أساس الترتيب الزماني بنحو الدقَّة فكان جلُّ اهتمام هذه النصوص هو العرض لتفاصيل ما وقع في المعركة بقطع النظر عن تقدُّم بعض فصولها على البعض الآخر، ولذلك نجد اختلافًا في ترتيب الوقائع بين هذه النصوص رغم اتِّحادها في كثيرٍ من المضامين.

وهذا بخلاف الفقرة الواردة في زيارة الناحية والتي هي متصدِّية للتنصيص على أنَّ مقتل مسلم كان أولًا بالإضافة إلى مجموع الشهداء، وكذلك هو النص الوارد في كتاب البداية والنهاية وهكذا هو ظاهر ما نقلناه عن أبي مخنف وجواهر المطالب لابن الدمشقي.

والمتحصَّل من مجموع ما ذكرناه أنَّ مقتضى التحقيق هو أنَّ أول شهيدٍ من أصحاب الإمام الحسين (ع) يوم عاشوراء هو مسلم بن عوسجة الأسدي.

أوَّل شهيدٍ من الهاشميين:

وأما أول من استشهد من الهاشمين فهو عليُّ بن الحسين الأكبر (ع) كما أفاد ذلك الكثير من المؤرِّخين(7) وكذلك يمكن استشعاره ممَّا ورد في زيارة الناحية المخصَّصة للشهداء قال (ع): "السلام عليك يا أول قتيل من نسل خير سليل من سلالة إبراهيم الخليل"(8)، فهذه الفقرة وإن لم تكن صريحة في أنَّ الأكبر هو أول قتيلٍ من الهاشميين وذلك لأنَّها تحتمل معنيين:

الاحتمال الأول: أنَّ المراد من خير سليل هو الحسين (ع) وبناء على هذه المعنى يكون المراد من الرواية أنَّ علي الأكبر هو أول قتيلٍ من أولاد الحسين (ع) وهو لا يمنع من أن يكون قد سبقه أحدٌ من الشهداء من أولاد الحسن (ع) أو أولاد عقيل ابن أبي طالب.

الاحتمال الثاني: أن المراد من خير سليل هو الرسول (ص) وحينئذٍ تكون الرواية مقتضية لاستظهار أنَّ الأكبر هو أول الشهداء من اولاد الرسول (ص) فيكون قد سبَق أولاد الحسن (ع) في الشهادة ولكنَّها لا تقتضي ان يكون قد سبق أولاد عقيل بن أبي طالب.

فالرواية على كلا الاحتمالين لا تدلُّ بنفسها على أنَّ الأكبر (ع) كان أول شهيدٍ من بني هاشم إلا أنْ يُضمَّ إليها عدم نقل أحدٍ من المؤرخين هذه المنقبة لغيره من الهاشمين ممَّن استُشهد يوم الطف، نعم ورد في بعض النصوص التأريخية المتصدية لاستعراض تفاصيل المعركة يوم الطف ما يظهر منه تأخُّر مقتل علي الأكبر عن مقتل عبد الله بن مسلم بن عقيل إلا أنَّ ذلك ينبغي أن لا ينافي ما ذكره أكثرُ المؤرخين لعين ما ذكرناه فيما يرتبط بمسلم بن عوسجة.

وعلى أيِّ تقدير فإنَّه يكفي لإثبات أنَّ الأكبر (ع) كان أوَّلَ الشهداء من بني هاشم تكاثر النقل لذلك عن المؤرِّخين من الفريقين، ولم نقف على مَن ذكر غير ذلك بنحو التنصيص.

نعم ورد في كتاب مقاتل الطالبيين أنَّ عليَّ الأكبر (ع) هو أوَّلُ من قُتل في الواقعة(9)، وهذا النصُّ لا ينافي ما ذكره المؤرِّخون من أنَّه أول شهداء بني هاشم ولكنَّه ينافي ما نصَّ عليه المؤرِّخون من أنَّ أول الشهداء على الإطلاق كان مسلم بن عوسجة، وعليه لا يصُّح التعويل على ما أفاده أبو الفرج في مقاتل الطالبيين، وذلك لتوافق النصوص رغم اختلافها على أنَّ الأكبر (ع) لم يكن أوَّل قتيلٍ يوم الطف. فلعلَّ مقصود أبي الفرج الأصفهاني هو ما عليه سائر المؤرخين من أنَّ الأكبر(ع) هو أول الشهداء من الهاشميين، ويُمكن تأييد ذلك بأنَّه كان بصدد التوثيق لمقاتل الطالبيين دون غيرهم، وبذلك صحَّ له أن يقول إنَّ علي الأكبر(ع) هو أول الشهداء في واقعة كربلاء، أي أنَّه أول الشهداء من الطالبيين في واقعة كربلاء.

آخر شهيدٍ يوم الطف:

وأما آخر من استُشهد من أصحاب الإمام الحسين (ع) فهو سويد بن عمرو بن أبي المطاع الخثعمي، نصَّ على ذلك أبو مخنف في مقتل الحسين (ع) قال: "كان آخرُ من بقي مع الحسين (ع) من أصحابه سويد بن عمرو بن أبي المطاع الخثعمي .."(10)، وقال: ".. كان صُرع فأُثخن فوقع بين القتلى مثخنًا فسمعهم يقولون: قُتل الحسين فوجد فاقةً فإذا معه سكين وقد أُخذ سيفه فقاتلهم بسكينه ساعةً ثم إنَّه قتله عروة بن بطار التغلبي وزيد بن رقاد الجنبي وكان آخر قتيل"(11).

ونص على ذلك أيضًا الكثير من المؤرِّخين من الفريقين مثل السيد ابن طاووس في اللهوف، وابن نما الحلِّي في كتابه مثير الأحزان، والطبري في تاريخه، وابن الأثير في كتابه الكامل في التاريخ وغيرهم(12).

وهل كان العباس بن علي (ع) هو آخر من استُشهد من الهاشميين؟

الظاهر أنَّه لم يكن كذلك، نعم هو من أواخر من قُتل من الهاشميين، ولعلَّه آخر المقاتلين من بني هاشم، إذ إنَّ المنصوص عليه أنَّ من استُشهد بعده من الهاشميين هو عبد الله بن الحسن بن علي، وهو غلام لم يُراهق، نعم ثمة نصوص يظهر منها أن غير عبد الله بن الحسن (ع) قُتل أيضًا بعد العباس بن علي (ع)(13)، وأما ما نقل عن الشعبي في تذكرة الخواص من أنَّ العباس بن علي هو أول مَن قتل من الهاشميين فهو قول شاذ لا يُعبأ به.

الهوامش: 1- إقبال الأعمال -السيد ابن طاووس- ج3 / ص76، المزار -محمد بن المشهدي- ص491. 2- البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص197. 3- مقتل الحسين (ع) -أبي مخنف الأزدي- ص136، تاريخ الطبري ج3 / ص331. 4- الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص73. 5- اللهوف -السيد ابن طاووس- ص61. 6- البحار -المجلسي- ج45 / ص10. 7- الكامل في التاريخ ج4 / ص73، الأخبار الطوال -الدينوري- ص256، تاريخ الطبري ج4 / ص340، البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص200. 8- إقبال الأعمال -ابن طاووس- ج3 / ص76، المزار -الشهيد الأول- ص151، المزار -ابن المشهدي- ص491. 9- مقاتل الطالبيين -أبي الفرج الأصفهاني- ص52. 10- مقتل الحسين (ع) -أبو مخنف الأزدي- ص160. 11- مقتل الحسين (ع) -أبي مخنف الأزدي- ص155، 160، 201. 12- اللهوف -أبن طاووس- ص66، مثير الأحزان -إبن نما الحلّي- ص49، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص74، تاريخ الطبري ج4 / ص339. 13- الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص109.

حزن الشيعة له جذور أصيلة:حزن شيعة أهل البيت (وفقهم الله تعالى وأعزّهم) بمناسبة مقتل سيد الشهداء الإمام الحسين (صلوات الله عليه)، وسائر مصائب أهل البيت (عليهم السلام)، وإحياء مراسم العزاء وإقامة شعائره، والإغراق في ذلك وتحري المناسبات له، ليست أموراً اعتباطية جرهم إليها التعصب والشقاق، ولا هي عادات محضة أخذوها عن أسلافهم وجروا عليها تقليداً لهم، كسائر التقاليد والعادات التي تزاولها بعض المجتمعات، والتي ما أنزل الله بها من سلطان. وإنما هي نشاطات لها جذور دينية أصيلة، وقد قامت عليها أدلة محكمة رصينة، أخبتوا لها وتحملوا من أجلها ما تحملوا من مصاعب ومصائب.

فكما ألزمتهم الأدلة القاطعة بالتأسي برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) والقبول منه، والتمسك بأهل بيته (صلوات الله عليهم) والائتمام بهم في دينهم، كذلك قد حَمَلهم النبي والأئمة (صلوات الله عليهم أجمعين) بأقوالهم وسلوكهم على التعامل مع تلك الأحداث الفجيعة بهذا النحو من التعامل.

فقد استفاض عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في أحاديث الفريقين أنه أخبر عن ظلامة أهل بيته (صلوات الله عليهم)، ولاسيما الإمام الحسين (عليه السلام)، وذَكَر مصابهم فأكثر من البكاء عليها قبل وقوعها(1). وكذلك الحال في أمير المؤمنين (عليه السلام)(2).

بل بكت الأنبياء (عليهم السلام) على الإمام الحسين (عليه السلام) في أعماق التاريخ(3). وبكته بعد مقتله الأرض والسماء دماً، كما روى ذلك الفريقان(4). بل ورد أن جميع الموجودات قد بكته(5) في تفاصيل لا يسعنا سردها(6).

وقد عُدّ في النصوص من البكائين الصديقة الطاهرة الزهراء (عليها السلام)، لأنها أكثرت من البكاء على أبيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، والإمام زين العابدين (عليه السلام)، لأنه أكثر من البكاء على أبيه الحسين (عليه السلام)(7). وفي الحديث عنه (عليه السلام) أنه قال: «إني لم أذكر مصرع بني فاطمة إلا خنقتني العبرة لذلك»(8).

وفي حديث الإمام الصادق (عليه السلام) عنه (عليه السلام) قال: «وكان جدي إذا ذكره بكى حتى تملأ عيناه لحيته، وحتى يبكي لبكائه رحمة له من رآه»(9).

وفي حديث عمارة المنشد قال: «ما ذكر الحسين بن علي (عليهما السلام) عند أبي عبد الله جعفر بن محمد (عليهما السلام) فرُئيَ أبو عبد الله ذلك اليوم مبتسماً إلى الليل»(10).

وكان هو وبقية الأئمة (عليهم السلام) يتحرّون المناسبات للحديث عن تلك الفجائع، والبكاء عليها، والحثّ على ذلك، وعلى إقامة المجالس المذكّرة بها. وما أكثر المآتم التي كانوا يقيمونها (عليهم السلام) بأنفسهم حينما يفد الشعراء عليهم ليذكروا مصابهم.

وفي الحديث عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «ولقد شققن الجيوب ولطمن الخدود الفاطميات على الحسين بن علي. وعلى مثله تلطم الخدود وتشق الجيوب»(11).

وعنه (عليه السلام): «إن البكاء والجزع مكروه للعبد في كل ما جزع، ماخلا البكاء والجزع على الحسين بن علي (عليهما السلام) فإنه فيه مأجور»(12).

وفي دعائه (عليه السلام) الطويل لزوّار الحسين (عليه السلام): «اللهم إن أعداءنا عابوا عليهم بخروجهم، فلم ينههم ذلك عن الشخوص إلينا خلافاً منهم على من خالفنا، فارحم تلك الوجوه التي غيرتها الشمس… وارحم تلك الصرخة التي كانت لنا…»(13).

وفي حديث مسمع كردين البصري بعد أن وصف حزنه على الحسين (عليه السلام)، قال له أبو عبد الله الصادق (عليه السلام): «رحم الله دمعتك، أما أنك من الذين يعدّون من أهل الجزع لنا، والذين يفرحون لفرحنا، ويحزنون لحزننا، ويخافون لخوفنا، ويأمنون إذا أمنا، أما أنك سترى عند موتك حضور آبائي ووصيتهم ملك الموت بك، وما يلقونك به من البشارة أفضل، وملك الموت أرق عليك وأشد رحمة لك من الأم الشفيقة على ولدها.

قال: ثم استعبر واستعبرت معه، فقال: الحمد لله الذي فضلنا على خلقه بالرحمة، وخصنا أهل البيت بالرحمة…»(14).

وفي حديث الريان بن شبيب عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنه قال ـ في حديث ـ: «يا ابن شبيب إن سرّك أن تكون معنا في الدرجات العلى من الجنان فاحزن لحزننا، وافرح لفرحنا، وعليك بولايتنا فلو أن رجلاً أحبّ حجراً لحشره الله عزّ وجلّ معه يوم القيامة»(15).

وفي المأثور عنهم (عليهم السلام): «شيعتنا خلقوا من فاضل طينتنا، وعجنوا بماء ولايتنا، يفرحون لفرحنا ويحزنون لحزننا»(16)… إلى غير ذلك مما لا يحصى كثرة. وقد خُصصّت كتب كثيرة لجمعه وتبوبيه بنحو يسهل التعرف عليه.

وحقيق بشيعة أهل البيت، بل بالمسلمين عامّة، أن يتعرفوا على الكم الهائل مما ورد في ذلك. ولاسيما بعد أن صار في المتناول وسهل التعرف عليه بسبب حملة الطبع والنشر الحديثة. ليكونوا بذلك على بصيرة من الأمر، وتتجلى لهم هذه الحقيقة، وليعرفوا أنهم لم يؤدوا بعد ولا يؤدون حق ذلك مهما جهدوا.

‏نقلا عن كتاب من وحي الطف المرجع الديني الكبير آية الله السيد محمد سعيد الحكيم

الهوامش: •••••••••••••••••••••••• (1) انظر: كامل الزيارات ص:١٢٧، مسند أحمد ج:٣ ص:٢٤٢، مجمع الزوائد ج:٩ ص:٨٨١. (2) كتاب صفين ص:١٤٠. (3) كامل الزيارات ص:١٣٧. (4) منها ما أخرجه الطبري وغيره من بكاء السماء على الحسين (عليه السلام)، انظر: جامع البيان للطبري ج:٢٥ ص:١٦٠، الجامع لأحكام القرآن ج:١٦ ص:١٤. ومنها ما عن الزهري أنه لم ترفع حصاة في بيت المقدس إلا ووجد تحتها دم عبيط، قال ابن حجر: رواه الطبراني ورجاله ثقات. مجمع الزوائد ج:٩ ص:١٩٩. ومنها ما جاء في نوح الجن الذي رواه جمع منهم الطبراني في المعجم الكبير ج:٣ ص:٢٢١، وأخرجه في مجمع الزوائد ج:٩ ص:١٩٩ معلقاً عليه بقوله: (ورجاله رجال الصحيح). وعن أبي جناب الكلبي قال: (أتيت كربلاء فقلت لرجل من أشراف العرب بها: بلغني أنكم تسمعون نوح الجن؟ قال: ما تلقى حراً ولا عبداً إلا أخبرك أنه سمع ذاك...)، انظر: البداية والنهاية ج:٨ ص:٢١٧، تهذيب الكمال ج:٦ ص:٤٤١، سير أعلام النبلاء ج:٣ ص:٢١٦، وغيرها. (5) كامل الزيارات ص:١٧٩. (6) روى البيهقي بإسناده عن أبي قبيل قال: لما قتل الحسين بن علي (رضي الله عنهما) كسفت الشمس كسفة بدت الكواكب نصف النهار. (السنن الكبرى ج:٣ ص:٣٣٧). (7) الخصال ص:٣٧٢. (8) الأمالي للصدوق ص:٤٠٢. (9) ، (10) كامل الزيارات ص:١٦٨، ٢١٤. (11) تهذيب الأحكام ج:٨ ص:٣٢٥. (12) كامل الزيارات ص:٢٠١. (13) ، (14) كامل الزيارات ص: ٢٢٩، ٢٠٣. (15) عيون أخبار الرضا ج:٢ ص:٢٦٩. (16) شجرة طوبى ج:١ ص:٣.

لابد من تهيئة النفوس قَبلَ موسم الحصاد، فشهر رمضان المُبارك ليس شَهرُ الزراعة؛ بل هو شَهرُ استثمار الجِهود طوالَ العام. والذي يتكاسَل ويُريدُ في شَهرِ واحد أن يَزرَعَ ويحصَد معاً، فإن هذهِ الفترة قَد لا تَكونُ كافية؛ فهنيئاً لمن عَمِلَ على نفسه: مُراقبةً ومُحاسبَةً ومُعاتبةً ومُعاقبةً قَبلَ الشَهر الكريم، فإذا جاءَ شَهرُ رمضان حَلّقَ في الأجواء العُليا!

أما مَن لا طائرة لَه، ولا مُحرِكَ لَه، ولا سائقَ له، ولا وقودَ له؛ كيف له أن يُحلّق!.. وشَهرُ مُحرَم أيضاً من المواسم التي نُحلقُ فيها، فشهر رمضان الغالبُ عليه الأجواء التوحيدية، حيث المناجيات في أسحاره وفي ليالي القَدر.

أما في شَهرِي مُحرَم وصفر فإنه لتجديد العَهد بذكرِ الأئمة (عليهم السلام)، حيث هُناكَ: مُناسبة استشهاد الإمام الحُسين (عليه السلام)، ومُناسبة استشهادِ الإمام زين العابدين (عليه السلام)، ومُناسبة استشهادِ الإمام المُجتبى (عليه السلام)، ووفاة النَبي الأعظم خاتم الأنبياءِ والمُرسلين (صلی الله عليه)، واستشهاد الإمام الرضا (عليه السلام)، ومناسبة الأربعين؛ فكلّ هذهِ المحطات هي محطات ولائية فيها ذِكرُ النبي (صلی الله عليه) وآل النبي (عليهم السلام)، لذا من المُناسب في هذين الشهرين أن نُجدد العَهدَ بِهم!..

وظائفنا في الأشهر الموسمية
أولاً: تثبيت البنية العقائدية.. إن المحبة الولائية إن اقترنت بالاعتقاد الأصيل المُعمق؛ فإن هذهِ المحبة لها آثارٌ باهرة!.. إذ لا يكفي أن يعتقد الإنسان بمقامات أهل البيت (عليهم السلام) من خلالِ بعض الكرامات والرؤى وغيرها، فهذه المعاني ليست بحُجة تجعلنا نستأنسُ ونفرَحُ بِها، رغم أنها قد تكون شيئاً جيداً، فقد روي عن النَبي (صلی الله عليه) أنه كان إذا صلى الصبح أقبل على أصحابه بوجهه فقال: (هل رأى أحد منكم البارحة رؤيا)، وقد روي عنه (صلی الله عليه) قوله: (لم يبق من النبوة إلا المبشرات، قالوا: وما المبشرات؟.. قال: الرؤيا الصالحة). فالمنام الطيب مُبشِر إلى حَدٍ ما، ولكن هذا ليسَ بحُجّة، ولا يُروج للمذهب والدين بهذه الأمور مثل: المنامات، والكشف، وما يراه الإنسان بينَ النَومِ واليقظة. بل لابُدَ من البُنية العقائدية، التي تجعل الإنسان متمسكاً بمعتقده حتى لو اجتمعَ عليه أهل الشَرقِ والغَرب لا يمكن أن يغيّر من اعتقاده بـ: أنَّ الله عز وجل واحدٌ أحد، وأنَّ خاتم الأنبياء مُحمد (صلی الله عليه)، وأنَّ أمير المؤمنين (عليه السلام) خاتم الأوصياء، إذ يكفي دليل على ذلك حديث الغَدير وما صدر عن النبي (صلی الله عليه) كـ: حديث المنزلة، وحديثُ الكِساء، وحَديثُ المُباهلة.. فهو أعلمهم، وأقضاهم، وأشجعهم، وأقربهم، وأولهم إسلاماً، وصِهرُ النَبي (صلی الله عليه)؛ فلم يبق شيء: في العِلم هو الأول بإجماع المسلمين، في الشجاعة هو الأول، في النسب هو الأول، في القرابة هو الأول؛ فهل يُقاسُ بغيره؟..

إن هذهِ البُنية العقائدية الواضحة تُضاعفُ المحبة، كما تُضاعفُ الأسى أيضاً!.. فالمؤمن الذي يتشرف بزيارة أمير المؤمنين (عليه السلام) في أرض الغَري، بَعدَ السلام وزيارة أمين الله، والزيارة الجامعة -الصغيرة والكبيرة- والزيارة المخصوصة.. ليقف عِندَ الضريح لحظات ويبكي على ظُلامة أمير المؤمنين (عليه السلام)؛ فهذه الدمعة تربطه بمولاه، هذهِ الدمعة لا تُنسى؛ فأمير المؤمنين (عليه السلام) يَردُ له الجميل!.. بعضُ المؤمنين عندَ ضريحِ سَيد الأوصياء وأبي الحسنين (عليه السلام)، يلهَجُ بهذهِ الفقرة من نهج البلاغة، فتجري عبرته كما تجري عندَ ضريح الحسين (عليه السلام) عند ذكر مصائبه.. فمصائب الحسين (عليه السلام) معروفة، أما مصيبة أمير المؤمنين (عليه السلام) فإنها تعكسها جُملة واحدة، هذهِ الجُملة هي المَقتَلُ بعينه، ألا وهي قوله (عليه السلام): (فصبرتُ وفي العَينِ قَذى، وفي الحَلقِ شَجى). والمؤمن الذي يبكي على حال أمير المؤمنين (عليه السلام) عند ضريحه؛ فليتأكد أنه تامُ الولاية!..

فإذن، إن الأمر الأول هو تجديد وتثبيت الجانب العقائدي النظري، من خلال أدلة الإمامة والولاية، فالأنبياء عموماً استخلفوا، فهذا موسى (عليه السلام) عندما ذَهبَ لميقات رَبه، لم يترك الأمة من دُونِ هارون (عليه السلام) ومع ذلك رَجع وقَد اتخذَوا العِجل!..

ثانياً: الاستماعُ الواعي.. إن ذكر الحسين (عليه السلام) -بحمد الله تعالى- في شرق الأرضِ وغربِها، حتى الأكواخ الثلجية أيضاً يُقامُ فيها عزاء الحُسين (عليه السلام)، وفي الغابات وفي أعالي الجِبال وفي العواصم العالمية. فالحُسين (عليهِ السلام) أورثَ هذهِ المحبة في قلوب المخلوقين حتى من غَير المُسلمين. وللاستفادة من هذه المجالس المنتشرة في كل مكان، على المستمع أن يفترض دائماً أنه هو المُخاطب -بينما البعضُ يَذهَب إلى المجلس وكأنَّ المُخاطَب غَيره- وليأخُذ من كلام الخطيب ما يُناسبُ داءَه!.. فهو عندما يذهب إلى الصيدلية فإنه لا يشتري كُلَّ الأدوية؛ وإنما يطلب دواء للداء الذي يعاني منه فقط.. كذلك الأمر بالنسبة إلى المجالس، عليه أن يأخذ ما يناسبه؛ فمثلاً: إن كان مُبتلى بمرض الغضب الذي لا مُبرر له، أو بداء الشهوة الزائدة، أو بداء الوهم، أو الوسوسة والخِيال، فليأخُذ من العالم ما يُعالجُ له هذا الداء.. وما المانع إن كان مُبتلىً بأمرٍ من هذهِ الأمور -وهيَّ أمورٌ مُشتركة بينَ الناس- أن يطلب من العالِم أو الخطيب أن يُركزَ على هذهِ النقطة في ليلة من الليالي؟!..

ثالثاً: الحضور الهادف.. عندما يذهب الإنسان إلى مجالس الحُسينِ (عليهِ السلام) عليه الالتزام ببعض الآداب التي منها:

١.الوضوء: إن مجلس الحسين (عليه السلام) هو مجلس ذِكر، فإن كان الإنسان باكياً على إمامه وهو متوضئ؛ سيكون مُحاطاً بهالة من نُور الوضوء والغُسل.

٢. صلاة ركعتين: إن كانَ المجلس يُقام في مسجد، عليه أن يكون مؤدباً ويصلي ركعتين تحية ذلكَ المسجد.

٣. استقبال القبلة: جاء في الحديث: (خَيْرُ الْمَجَالِسِ مَا اسْتُقْبِلَ بِهِ الْقَبْلَةَ).. لذا يقول أحد العُلماء: المؤمن عندما يريد أن يضع مكتباً في المنزل؛ فليجعله إلى جهة القبلة، وكذلك في العمل دائماً يجعل جلوسه باتجاه القبلة، كي لا يمضي الساعات الطوال في الدوام وهو يستدبر القبلة!..

٤. جلوس التشهد: إن كِبار العلماء يُرجحونَ جلسة التشهُد؛ لأن هذهِ الجلسة هي جِلسة العبودية -يجلس الإنسان بينَ يَدي اللهِ عز وجل كالعبد- فمن يستمع إلى خَطيبٍ عليه أن يكون كحالةِ المُتشهِد؛ فهذه أكثرُ الجلساتِ أدباً!..

٥. الاستغفار: إن المؤمن عند حضور مجالس الذكر، يحاول أن يطهر باطنه بالاستغفار.

٦. الدعاء: ما المانع أن يقرأ المستمع دُعاء المُطالعة الذي هو: (اللهم!.. ارزقني نور العلم، وسرعة الفهم، وأخرجني من ظلمات الوهم)، ويسأل اللهَ عَزَّ وجل أن يفتَحَ بابَ فهمه عندما يسمع لعالمٍ من العُلماء؟!.. إذ من الممكن أن يجعل رَب العالمين هذا الكلام مُتغلغلاً في قلبه، فهمام عندما سَمِعَ خُطبة المُتقين؛ صَعقَ صَعقةً كانت فيها نفسهُ.

رابعاً: الدَمعةُ الموجهة.. إن الإنسان الذي يبكي على مُصيبة سَيد الشُهداء (عليه السلام) ويتفاعل، عليه أن يحوّل هذهِ الدمعة إلى طاقة مُحركة. فالوقود الذي يسكب في المحطة على الأرض؛ يذهَبُ هَدَراً!.. ولكن القطرات التي تَدخِلُ في مُحرك السيارة؛ فإنها تتحول من مادة سائلة إلى مادة غازية ثُمَّ إلى قوة دافعة. كذلك الدمعة فإنها من أغلى قطرات هذا الوجود، فقد روي عن النبي (صلی الله عليه) أنه قال: (لَيْسَ شَيْءٌ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ قَطْرَتَيْنِ وَأَثَرَيْن:ِ قَطْرَةٌ مِنْ دُمُوعٍ فِي خَشْيَةِ اللَّهِ، وَقَطْرَةُ دَمٍ تُهَرَاقُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ‏.‏ وَأَمَّا الأَثَرَانِ: فَأَثَرٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَأَثَرٌ فِي فَرِيضَةٍ مِنْ فَرَائِضِ اللَّهِ). فهذهِ الدمعة يجب أن لا تذهَبُ هَدَراً؛ بل:

١. ينبغي أن نجعل هذهِ الدمعة الولائية مُقترنة بدمعة التوحيدِ أيضاً.. فالخُطباءُ عادةً يختمون المجلس بالدُعاء؛ علينا أن لا نجعل هذا الدُعاء أمراً شكليّاً ونقول: أمين!.. ونحن ساهين لاهين، فكلمة “أمين” هي دُعاءٌ بمعنى: اللهم أجِب!.. فالخَطيبُ عندما يدعو ويقول: (اللهم!.. أهدنا فيمن هَديت) نحن نقول:ُ أمين، أي؛ يا رَب أنا أطلبُ ما يطلبه الخطيب. فلنجعل هذا الدُعاء بهذهِ الدمعة الولائية التي جَرت ببركةِ هذا المجلس، وبما جرى على الإمام الحسين (عليه السلام).

٢. علينا أن نتوجه إلى اللهِ عز وجل بالمُناجاة بين يديه ولا نكتفي بدعاء الخطيب.

٣. وإن كان الأمر مُمكناً أن نستثمر هذه الدمعة في سجدةٍ أو في ركعتين.

٤. يجب تسجيل موقف من خلال هذه الدمعة، فعندما يُقال: فُلان أصابه حادث؛ فالذي تجري دمعته على هذا الخبر يُعلَم أنَّ هذا من أقرب الناس إليه، فهو إما:أخوه، أو أبوه، أو صديقه المُخلص؛ فهذه الدمعة ما جرت جُزافاً.. فإذن، إن الإنسان بهذهِ الدمعة يسجل موقفاً فهو يقول: يا أبا عَبد الله قلبي مُتألمٌ لَك؛ لأنّكَ إمامي؛ لأنّكَ مُقتداي، ولأنّكَ الإمام الذي أُحشر تَحتَ لوائه. هذا هو الكلام الذي يُبيّنه من خِلالِ هذهِ الدَمعة؛ فليكن صادقاً فيه!..

٥. يجب عدم تلويث هذه الدمعة، فالشاب الذي يحضرُ هذهِ المجالس، ويبكي على الإمام، فهل يعقل عندما يخرج إلى الأسواق أن يزيغ بصره؟!.. إن زيغان البَصر لا يُناسبُ هذهِ الدَمعة، فهذه العَين التي تشرفَت بدمعة البُكاءِ على الحُسينِ (عليهِ السلام) يجب عدم تلويثها بالنظر إلى ما لا يجوز!.. علماً أن المعصية في موسم الحَج لحجاج بيت اللهِ الحرام قاصمة للظهر، فالإنسان الذي ينظرُ إلى النِساء في الطَواف نَظرة مُريبة، هذا يختلفُ عَن النظر في الأسواق. والمعصية في شَهر رمضان تختلف عن باقي الأيام، وأيامُ مُحرَم وخاصة العشرة الأولى من هذا الشَهر أيامُ عَزاءِ أهلِ البيت (عليهم السلام)، فالأئمة في مثل هذه الأيام كانَ لهم بُكاءٌ ونحيب، روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنه قال: (إنّ يوم الحسين (عليه السلام) أقرح جفوننا وأسبل دموعنا). لذا، فإنه من المُناسب أن نُراقب، ونُشدد المُراقبة، فالمعصية هذهِ الأيام أيضاً من موجبات الطَردِ من رحمة اللهِ عَزَ وجل.

خامساً: اصطحاب الأهل.. إن المؤمن يحاول أن لا يستفرد بالتوفيق والهُدى، فقد ورد في الحديث: (يا عليّ!.. لعن الله ثلاثة: آكل زاده وحده، وراكب الفلاة وحده، ونائم في بيت وحده). إذا كان تناول الإنسان لطعامه بمفرده أمراً مرفوضاً وخاصة إذا كانَ في الجَمع، حيث إنه من الأفضل أن يأكلَ معَ أهلِ بيته فقد ذكر النبي (صلی الله عليه): (أن خّيرَ الطعامِ ما كَثُرَت عليه الأيدي). كذلك الأمر بالنسبة إلى الطعام المعنوي: أيضاً عليه أن لا يكون وحيداً، بل ليأخُذ بأيدي أهلِ بيته، وأصدقائه!.. إذ إن عدم أخذ الولد في أيامِ مُحرَم إلى مجلسٍ أبدا، أمر لا يليقُ بالمؤمن الذي يحرص في كلِّ يَوم على أن يَذرِفَ دَمعة سخيةً على مولاه!.. بل حتى اليائس من تربيةِ ولده أو ابنته؛ فليأخُذ بأيديهم في هذه الأيام المُغتنمة، وليقل في نفسه: يا رَب أنا أخذتُ بيدِ ولدي إلى ساحل بحر النجاة، وإلى سفينة النجاة، وإلى باب الهُدى؛ يا رَب ببركةِ هذهِ الذوات المُقدسة أجعل الأثر في كلام هذا الخطيب!.. ولطالما صار هناك انقلاب في نفوس البعض رِجالاً ونِساءً، فالخِروج من الظُلماتِ إلى النور يكون ببركةِ مجالسِ الحُسينِ (عليه السلام)، وخاصة في بِلاد الغَرب حيث الناسُ في سَهوٍ ولَهوٍ، أو في تجارةٍ ودراسة؛ ولكن إذا جاءت عشرة محرم ترى أفسق الناس يجلسُ تحتَ لِواء الحُسين (عليه السلام) باكياً!.. يجب اغتنام الفرص وأخذ الأولاد إلى هذه المجالس وخاصة إن كان الإنسان يائساً منهم.

سادساً: البكاء.. إن المؤمن يحاول أن يدخل إلى قلبِ ولي أمره من خلال البُكاءِ على جَده الحُسين (عليهِ السلام)، فعلاقتنا بصاحب أمرنا (عليه السلام) ليست على ما يُرام، فما الذي يراهُ في ديوان أعمالنا ليقر عيناً بنا؟.. وما الذي يربطنا بمولانا؟.. وأي عَملٍ أدخلنا عليهِ السرورَ به؟.. بَل لطالما أغضبناه وأحزناه بسوءِ أفعالنا، ولكن في شَهرِ مُحرَم:

١. إن جَرت دمعة الإنسان على سَيد الشُهداء (عليه السلام)، فليتوجه بالخطابِ إلى وليِّ الأمر، وليقل: يا مولاي!.. لئن ساءت أحوالي وأعمالي، ولكن هذه الأيام أنا مُتشبهٌ بِك، ألست أنت القائل: (السلام عليك يا جداه!.. لئن أخرتني الدهور، وعاقني عن نصرك المقدور، ولم أكن لمن حاربك محارباً، ولمن نصب لك العداوة ناصباً.. لأندبنك صباحاً ومساءً، ولأبكين عليك بدل الدموع دماً). فأنا يا مولاي أبكي على جدك كما تبكي عليه، أنت تبكي دَماً ولكني أبكي دَمعةً. هذا البُكاء يربط الإنسان بمولاه.

٢. ما المانع أن يستمع الإنسان إلى شيءٍ من مصائبهم في جَوف الليل، في ساعة السحر عند قيام الليل، وخاصة في العشرة الأولى من مُحرم؟!.. فيذكر مصيبتهم، ويتذكر صلاة زينب (عليها السلام) ليلة الحادي عشر عندما صَلت وهيَّ جالسة بما بَقيَّ فيها من الرَمق، فقد كانت من الصباحِ إلى الليل وهيَّ تشهدُ مصرعَ إخوانها وأولادها وأصحاب أخيها؛ هذا التذكر يجعله يذرف الدمع في صلاة ليله.

٣. كلما توجه إلى الصلاة يتذكر صلاة الحسين (عليه السلام) يومِ عاشوراء، كيف صلى والسهام تَمطرُ عليه؛ فتجري دموعه على إمامه!..

٤. يتذكر ليلة العاشر عندما كان لَهم دَويٌ كَدوي النحل بينَ مُصلٍّ وراكعٍ وساجد، فقد ذكرت أخبارُ كتب السِّير والتاريخ في وصف أصحاب الإمام الحسين (عليه السّلام) (أنّ كلاًّ منهم: كان عابداً ناسكاً، قارئاً للقرآن يختمه في يومٍ وليلة، وكان لهم ليلةَ عاشوراء دَوِيٌّ كدَوِيّ النَّحل في تلاوتهم وصلاتهم، وهم ما بين راكعٍ وساجد، وقائمٍ وقاعد).

٥. يتذكر في خَلوة الليل مُصيبتهُم ويترنم بهذهِ الأبيات:

تبكيك عيني لا لأجل مثوبة *** لكنما عيني لأجلك باكيـــة
تبتـل منكم كربلاء بـدم *** ولا تبتل مني بالدموع الجارية
أنست رزيتكم رزايانا التي *** سلفت وهونت الرزايا الآتية

إن بعض المؤمنين ليس عندهم حاجة ولكنهم يبكون فقط لمصيبة الحسين (عليه السلام)، وما قيمة هذهِ الدمعة مقابل ما قدموا من النفسَ والنفيس في طاعة الله عز وجل؟.. والبعض ممن فقد شاباً، عندما يبكي على علي الأكبر (عليه السلام) يحاول أن لا يتذكر ولده الفقيد؛ لأن مصيبة الإمام الحسين (عليه السلام) ومصيبة ذُريته أنسته كل مصائبه.

نقلاً عن السراج

أولاً: لا شك لدينا في أن عودة موكب سبايا آل الرسول صلى الله عليه وآله إلى كربلاء ومعهم رؤوس الشهداء كانت في يوم الأربعين من نفس السنة التي استشهد بها الإمام الحسين عليه السلام وهي سنة 61 للهجرة، بعد أن نقلهم الأعداء إلى الكوفة وأمضوا فيها عدة أيام قبل أن يذهبوا بهم الى الشام.

[اشترك]

وقد ذكرت النصوص الواردة أنهم التقوا في ذاك اليوم الأليم عند عودتهم إلى كربلاء مع الصحابي الجليل جابر بن عبد الله الانصاري الذي قدم من المدينة المنورة بعد استشهاد الإمام الحسين لزيارة قبره فكانت تلك الزيارة في تلك السنة هي أول زيارة أربعين للإمام الحسين عليه السلام في اربعينيته الأولى، ومن الثابت أيضاً أن زيارة الأربعين هي من الزيارات المعتبرة وقد ورد الحث في الأحاديث عليها حتى ورد أنها من علامات المؤمن الخمس، وهو ما حافظ عليه المؤمنون عاماً بعد عام.

ثانياً: إن الرأي المشهور والمعتبر عند الشيعة منذ القدم هو أنهم عادوا في تلك السنة ومروا إلى كربلاء في طريق عودتهم إلى المدينة المنورة، رغم وجود رأي قال به بعض قدماء علمائنا وهو احتمال أن لا تكون عودتهم في نفس السنة بل يرون أنه يمكن أن تكون في السنة التالية أو في وقت متأخر عن يوم العشرين من صفر وذلك استنادا إلى قرينة استبعاد أن تكون الفترة الزمنية كافية لهذه الرحلة الطويلة إلى الشام مع العودة إلى كربلاء.

ولكن هذا الرأي لا يمكن الاستناد اليه خاصة بعد ملاحظة وجود أدلة قاطعة تؤكد إمكانية قطعهم لتلك المسافات في الأيام التي ساروها بل على حصول ذلك فعلا انسجاما مع الروايات الدالة على ذلك، وفق البيان التالي:

أ‌- من الثابت أن جيش الأعداء قد اصطحبوا الأسارى والسبايا إلى الكوفة في اليوم الحادي عشر من محرم، واركبوهن على النياق (وهي الجمال) وقد ورد في بعض النصوص أنها كانت بلا وطاء، وقد دخلوا الكوفة في اليوم الثاني عشر أو الثالث عشر من شهر محرم.

ب‌- تذكر النصوص التاريخية أن انطلاق موكب السبايا والأسارى نحو الشام كان في اليوم التاسع عشر من محرم وفي قول آخر كان ذلك في اليوم الخامس عشر منه وأن دخولهم الى الشام كان في اليوم الأول من شهر صفر، وهذا يعني ان مدة المسير من الكوفة الى الشام كانت حوالي 12 يوما على رواية، أو 17 يوماً على القول الآخر.

ت‌- من المعروف تاريخيا أنهم سلكوا في طريق الذهاب الطريق الأطول ابتداء من الكوفة نحو ما يعرف حاليا بشمال العراق حيث عبروا بغداد الى تكريت ثم الموصل وتلعفر، مرورا بنصيبين في الأراضي التركية حاليا، وبعدها الى الأراضي السورية الى الرقة وحلب (حيث مسجد النقطة) ثم إلى حماه وحمص ثم الى شرق لبنان حيث مروا بمدينة بعلبك واتجهوا بعدها شرقا نحو منطقة الزبداني وصولا الى مدينة دمشق من جهتها الغربية، لغاية أرادها الأعداء من استعراض قوتهم.

أما في طريق عودتهم من الشام إلى كربلاء فقد سلكوا طريقا أقصر وليس عامرا بالسكان كما هي حال طريق الذهاب، وهو قريب من حدود الأردن حالياً عبر مرورهم بالأنبار إلى كربلاء قبل أن يكملوا عودتهم نحو المدينة المنورة، بعد أن أمضوا أياما في الشام قدرها العلامة المجلسي بانها عشرة أيام، وهي الأقرب الى الواقع.

ث‌-  بملاحظتنا لمسافة الطريق الطويل من الكوفة الى الشام فإنه يبلغ وفق الحسابات المعروفة في زماننا حوالي 1900 كلم، وهذا يعني أنهم قطعوا يومياً ما بين 120 إلى 150 كلم. وهذا أمير يسير بالنسبة لسير الجمال.

ج‌- اذا لاحظنا أن الجمال لها قابلية السير لمسافات طويلة حتى بدون ماء، وأن معدل سرعتها كما يقول الخبراء في زماننا يصل في حده الأقصى ولمسافات ليست طويلة الى ما يقارب 65 الى 70 كلم في الساعة، وأما مع المسافات الطويلة فإن الجمال تستطيع ان تسير بمعدل 40 كلم في الساعة، وأن معدل السير البطيء للجمل هو ما بين 8 الى 10 كلم في الساعة، وهذا لا يزيد كثيراً عن سرعة الإنسان الماشي التي يسير بما معدله 5 الى 7 كلم في الساعة.

فإننا نلاحظ حينئذ أن القافلة قد سارت من الكوفة بسرعة اعتيادية جدا، فلم تكن بطيئة ولا سريعة وتقدر سرعتها بما بين 15 و20 كلم في الساعة، بمعدل يتراوح بين 8 و10 ساعات في اليوم ليس أكثر وهذا أمر اعتيادي أيضا ولا غرابة فيه، رغم  إمكانية ان يقطعوا تلك المسافة بزمن أقل لوجود نصوص تدلل على ان الأعداء كانوا يجدون بهن السير.

ح‌- أما فيما يتعلق بطريق العودة الى كربلاء، فلم يكونوا بحاجة إلى أكثر من خمسة أيام في رحلة العودة، ويبدو أنهم ساروا بسرعة أبطأ من سرعة الذهاب الاعتيادية، بعد أن غادروا الشام بعد العاشر من شهر صفر اذ لم يبقوا بها أكثر من عشرة أيام كما تشير الى ذلك بعض النصوص، ولا وجه لبعض النصوص التي تشير الى بقاءهم اكثر اذ لم يكن ليزيد من مصلحة في إبقائهم في الشام أكثر، خاصة بعد وفاة رقية وتقلب المزاج العام نتيجة خطبة زينب وكلام زين العابدين بحيث صار من مصلحته تعجيل إرجاعهم، فتكون النتيجة أن وصول السبايا ومعهم الرؤوس إلى كربلاء كان في يوم الأربعين من نفس تلك السنة، طبقا للنصوص الواردة ولا وجه لاستبعاد ذلك، كما وقع فيه بعض علماءنا السابقين لعدم التفاتتهم إلى تلك الخصوصيات التي أشرنا إليها.

*في 1 صفر 1439   استفتاءات مكتب سماحة السيد محمد صادق الحسيني الروحاني هامش: المقال رداً على سؤال: يُشكل علينا البعض بقولهم هل من المعقول أن تكون فترة السبي ورجوع سبايا أهل البيت عليهم السلام إلى كربلاء مدة أربعين يوما فقط، بحيث تقطع المسافة الطويلة من كربلاء إلى الكوفة ومن الكوفة إلى الشام عبر شمال العراق وتركيا، مرورا بلبنان ومن ثم إلى الشام؟ وبعدها العودة الى كربلاء في يوم الأربعين ؟ أرجو التفضل بالإجابة مع التفصيل؟

يقطع الزائر مسافات طويلة لحين وصوله إلى هدفه وهو حرم الإمام الحسين عليه السلام لأداء مراسيم زيارة الأربعين.

ومن وصايا سماحة الشيخ حبيب الكاظمي في هذا الصدد هو أن يجعل الزائر لنفسه ورداً خلال رحلته، ويؤكد سماحته على ما وصفه بـ «سيد الأذكار» وهو قول: «لا إله إلا الله».

كما أوصى أيضاً بـ «سيد الأذكار الولائية» وهو قول: «اللهم صل على محمد وآل محمد».

كيف نزور الإمام الحسين عليه السلام في الأربعينية؟ وتوصيات أخرى مع سماحة الشيخ حبيب الكاظمي في الفيديو.. نتابع:

بعد الزيارات المليونية للإمام الحسين عليه السلام كل عام، حاول بعضهم التشكيك في زيارة الأربعين، بأنها لم يثبت استحبابها بخصوصها، أي أنها ليست من الزيارات المخصوصة، كزيارة ليلة القدر، وليلة النصف من شعبان، ويوم عرفة وغيرها.

والكلام يكون في عدة نقاط:

1- أن علماء الطائفة لم يعتنوا بتدوين أسانيد الروايات المتكفلة ببيان الآداب والسنن والمستحبات ونحوها، وإنما كانت عنايتهم بذكر أسانيد الروايات المبيِّنة للأحكام الإلزامية، وهي الواجبات والمحرمات، ولهذا تجد جميع روايات بعض كتب المستحبات مثل (مكارم الأخلاق) للطبرسي بلا أسانيد.

وقد اختلف علماء الطائفة في طريقة التعامل مع مثل هذه المستحبات والسنن المذكورة في الكتب المعروفة على نحوين:

النحو الأول: أن يؤتى بتلك الآداب والمستحبات بعنوان الاستحباب، اعتمادًا على قاعدة التسامح في أدلة السنن، إذ يكفي في إثبات الاستحباب وجود فتوى أو رواية تدل على هذا المستحب وإن كانت ضعيفة السند.

النحو الثاني: أن يؤتى بتلك الآداب برجاء المطلوبية كما هو مسلك المحقق السيد الخوئي (قدس سره).

وعليه، فإن زيارة الأربعين يؤتى بها بأحد هذين النحوين، وكذا جميع الزيارات والأدعية وغيرها من الآداب والسنن المذكورة في كتاب مفاتيح الجنان وغيره.

2- أنه لا شك في أن زيارة الإمام الحسين عليه السلام مستحبة في جميع الأوقات، في العشرين من صفر وغيره، وعلى ذلك دلت الروايات المتواترة عن أهل بيت العصمة والطهارة.

منها: ما رواه الكليني في الكافي بسنده عَنْ حَنَانٍ عَنْ أَبِيه قَالَ: قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّه عليه السلام: يَا سَدِيرُ تَزُورُ قَبْرَ الْحُسَيْنِ عليه السلام فِي كُلِّ يَوْمٍ؟ قُلْتُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ لَا، قَالَ: فَمَا أَجْفَاكُمْ! قَالَ: فَتَزُورُونَه فِي كُلِّ جُمْعَةٍ؟ قُلْتُ: لَا، قَالَ: فَتَزُورُونَه فِي كُلِّ شَهْرٍ؟ قُلْتُ: لَا، قَالَ: فَتَزُورُونَه فِي كُلِّ سَنَةٍ؟ قُلْتُ: قَدْ يَكُونُ ذَلِكَ. قَالَ: يَا سَدِيرُ مَا أَجْفَاكُمْ لِلْحُسَيْنِ عليه السلام! أمَا عَلِمْتَ أَنَّ لِلَّه عَزَّ وجَلَّ أَلْفَيْ أَلْفِ مَلَكٍ شُعْثٌ غُبْرٌ، يَبْكُونَ، ويَزُورُونَ لَا يَفْتُرُونَ، ومَا عَلَيْكَ يَا سَدِيرُ أَنْ تَزُورَ قَبْرَ الْحُسَيْنِ عليه السلام فِي كُلِّ جُمْعَةٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ، وفِي كُلِّ يَوْمٍ مَرَّةً، قُلْتُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ، إِنَّ بَيْنَنَا وبَيْنَه فَرَاسِخَ كَثِيرَةً، فَقَالَ لِي: اصْعَدْ فَوْقَ سَطْحِكَ، ثُمَّ تَلْتَفِتُ يَمْنَةً ويَسْرَةً، ثُمَّ تَرْفَعُ رَأْسَكَ إِلَى السَّمَاءِ، ثُمَّ انْحُ نَحْوَ الْقَبْرِ، وتَقُولُ: السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّه، السَّلَامُ عَلَيْكَ ورَحْمَةُ اللَّه وبَرَكَاتُه. تُكْتَبُ لَكَ زَوْرَةٌ، والزَّوْرَةُ حَجَّةٌ وعُمْرَةٌ. قَالَ سَدِيرٌ، فَرُبَّمَا فَعَلْتُ فِي الشَّهْرِ أَكْثَرَ مِنْ عِشْرِينَ مَرَّةً 1.

وبه يتضح أنه إذا لم يثبت استحباب زيارة الإمام الحسين عليه السلام في خصوص العشرين من صفر، فإن الاستحباب ثابت بالعنوان العام.

وكل من زار الإمام الحسين عليه السلام في العشرين من صفر أو غيره فإنه مثاب مأجور حتى لو لم تكن زيارته عليه السلام في ذلك الوقت من الزيارات المخصوصة.

والتشكيك في أن زيارة الإمام الحسين عليه السلام في العشرين من صفر مخصوصة أو غير مخصوصة، ليست له أي فائدة إلا صدّ الشيعة وتثبيطهم عن زيارته عليه السلام.

3- أن الفرق بين الزيارة المخصوصة والزيارة المطلقة أن ثواب الزيارة المخصوصة أكثر، مثل زيارته في يوم عاشوراء، أو في ليلة النصف من شعبان، أو في ليلة القدر، أو يوم عرفة أو غيرها...

ولكن كل من بلغه ثواب على عمل، فعمله برجاء ذلك الثواب، أعطاه الله ما كان يؤمّله من الثواب، وإن لم يكن الأمر كذلك، وهذا ما دلت عليه الروايات الصحيحة المستفيضة التي سميت: (روايات من بلغ).

- منها: ما رواه الكليني في الكافي في بسند صحيح عن هشام بن سالم عن الصادق عليه السلام قال: من سمع شيئا من الثواب على شيء فصنعه، كان له، وإن لم يكن على ما بلغه 2.

فمن بلغه أن في زيارة الأربعين ثواباً عظيماً وهو كذلك، فزار الإمام الحسين عليه السلام في ذلك الوقت برجاء نيل ذلك الثواب، فإن الله بفضله وواسع كرمه يعطيه من الثواب ما كان يؤمّله.

4- أن ثواب الزيارة يختلف من زائر إلى آخر، فمن جاء من البصرة خالص النية عارفًا بحق الإمام، وقد عانى في طريقه ما عانى من التعب والجوع والعطش والفقر والخوف، فهو أكثر ثوابًا ممن لم يعان شيئًا من ذلك، حتى لو كانت زيارة الثاني مخصوصة وزيارة الأول مطلقة.

ثم إن الله تعالى يعطي الزائرين الثواب بفضله ورحمته سواء أكانت الزيارة مخصوصة أم مطلقة، والله واسع الكرم كثير العطاء، فمن أحسن الظن بربه أعطاه الله تعالى أكثر مما أمله.

الهوامش: 1. الكافي 4/589. 2. الكافي 2/87.