[اشترك]

وفي النهاية سيجد الإنسان نفسه وحيداً، وإن لم يكن في هذه الدنيا ففي القبر الذي لا مفر منه ولا مؤنس هناك سوى عملنا.. فكيف نحافظ على هذه الحالة؟

الجواب من سماحة الشيخ حبيب الكاظمي:

إن ما ذُكر يعد درجة من الشفافية إذ اصبح هم التقرب الى الله تعالى هو الهمّ الشاغل، في زمن أصبحت الهمم لا تتجاوز صور المتع المادية، والتي تدور حول الأجوفين!

إن هذا الحال هو ما يسمى بانفتاح الأبواب الباطنية، أو مرحلة اليقظة التي لا تتم لولا الفضل الإلهي على الإنسان، فإن لله تعالى صوراً من دعوة البشر إلى طريق طاعته، ومنها إثارة الحالة الوجدانية عنده، وهذا الأمر يتم بعد القيام بطاعة معتبرة، أو بعد طول مجاهدة في هذا المجال. ولكن ينبغي الالتفات إلى أن هذه الحالة قد لا تدوم طويلا، وذلك فيما لو أتى الإنسان بما ينافى صدقه في السلوك إلى الله تعالى، وعليه فالخطوة الأولى هو إبقاء هذه الجذوة مشتعلة في النفس من خلال التأمل في تفاهة الدنيا من جهة، ومفارقة الإنسان لكل من افترضه محبوبا سوى الله تعالى، أليس كل من عليها فان؟!

إن السر الأساسي في وقوع أهل الدنيا في الغرام البشرى هي: رؤية شيء من الجمال المتمثل في أسارير الوجه المادي، والذى لا يعدو طبقات الجلد السطحية، والتي من الممكن أن يزول بفعل أي حريق يزيل كل جمال، بل يحوله إلى قبح ما وراءه قبح! فكيف بمن أذن له الرحمن أن يرى ذلك الجمال والجلال، الذي تجلى به على الجبل فجعله دكا وخر موسى (ع) صعقا.

حاول أن تكثر الطلب من الله تعالى أن يريكم هذا الجمال الذي لو فتح لكم الطريق إلى رؤيته، لأصبح السير لديكم، سيرا تلقائيا حثيثا لا يوقفه شيء دون الوصول إلى مرحلة اللقاء الإلهي.. رزقنا الله تعالى ذلك عاجلا بمنه وكرمه.

[اشترك]

تعتبر الغيرة من أبرز صفات الرجولة، وقد أشار لذلك علماء الأخلاق حيث ذكروا أن من فقد غيرته من الرجال، فلن يعدّ منهم، بل عدّ جباناً، لأن الغيرة من آثار الشجاعة، كما أنه لا يمكن أن يتصف الرجل بالعفة ما لم يكن موصوفاً بكونه غيوراً.

وقد تضمنت النصوص أن فاقد الغيرة منكوس القلب، وكلما ازداد الإنسان كمالاً ومعرفة، ازداد غيرة، ولهذا عدّت الغيرة من أبرز صفات الأنبياء(ع) وخصائصهم، وقد جاء عن الإمام الباقر(ع) أنه أتي النبي (ص) بأسارى فخلى عن واحد منهم، فتعجب الرجل، وأجابه النبي (ص) إن فيك خصالاً يحبها الله ورسوله: الغيرة الشديدة على حرمك، وأقبح ما يكون في الرجل هو أن يفقد غيرته.

وقد تضمنت النصوص أن عفة الرجل على قدر غيرته، فمن كان له عفة فهو يترك الحرام، ومن لا عفة له فهو يقدم على فعله على اختلاف المراتب.

أقسام الغيرة:

ويمكن تقسيم الغيرة إلى ثلاثة أقسام:

الأول: الغيرة على النفس:

وأول ما يبدأ موضوع الغيرة عند الرجل في نفسه عندما يصونها عن القبائح والمذمومات، ولذا فإن للإنسان حمية أن يصرف نفسه عن كل ما ينقصها سواء في جوهرها أم في مظهرها.

الثاني: الغيرة على العرض:

فيكون غيوراً على أهله، ويدفع عنهم، وهذا يختلف عن سابقه، وقد جاء في الرواية: صونوا أعراضكم.

ولوجود الغيرة على العرض عند الرجل آثار مهمة في صلاة الحياة الاجتماعية والأخلاقية، لأن وجودها عنده يحصن الأسرة من نواحي عديدة، فيمنع من التفكك الأسري، ومن ثمّ هدم الأسرة وحصول الطلاق.

الثالث: الغيرة على الدين:

وذلك بأن يدفع الانسان عن الدين كل ما يشينه وينقصه، سواء كان ذلك بقول أم كان بفعل، سواء كان ذلك منه أم من غيره.

ويعد هذا القسم أهم الأقسام الثلاثة، وهو ملازم للإنسان في الدنيا والآخرة، وأما الأولان فيختصان بعالم الدنيا.

وكل من لا يحرك ساكناً ودينه ينتقص يكشف ذلك عن وجود خلل في دينه.

ومما يؤسف له وجود موجة من التشكيك اليوم تجاه الدين من خلال عناوين متعددة، مثل: حرية الرأي، والقراءات المتعددة للدين، وما شابه ذلك، وهذا كله يستوجب أن ينتفض الإنسان حيالها غيرة منه على الدين ودفاعاً عنه.

أسباب فقدان الغيرة:

ومع أن الباحث يقف على وجود أسباب متعددة في النصوص لفقدان الإنسان الغيرة، إلا أن أبرز تلك الأسباب وأهمها يعود إلى لقمة الحرام، وملئ البطون منها.

*سماحة الشيخ محمد العبيدان – باحث وأستاذ في الحوزة العلمية

[اشترك]

الجواب من سماحة السيد عادل العلوي (قدس):

لا تترك التوبة والنّدم والبكاء على الذنب وحاول أن تتخلّص بالطرق المذكورة كالصيام وتقليل الأكل المقويّ وبالرياضة والمطالعة والمعاشرة مع الشباب المتدين والذهاب إلى المساجد، ولا تيأس من رحمة الله ومن رَوّحه وريحانه، فإنّه يغفر ولو فعلت الذنب تكراراً ومراراً فهو التواب الغفار أي كثير التوبة وكثير المغفرة واقرأ القرآن كثيراً واستعن بالصبر والصلاة وحاول أن تتزوج سريعاً، فإنّه خير ما ينفع في دفع العادة السريّة، نجّا الله شبابنا منها والله المستعان.

[اشترك]

الجواب من سماحة آية الله السيد منير الخباز:

 العلاج لحالة الإعراض هو بأمور، منها:

1- المداومة على التسبيح بعد صلاة الفجر في وقتها.

2- المداومة على حضور صلاة الجماعة.

3- المداومة على قراءة بعض أدعية الصحيفة السجادية خصوصاً المناجاة الخمسة عشر.

فإن في هذه الأمور باعثية وفاعلية ملحوظة في تغذية الإنسان المؤمن بالإقبال على طاعة والنفور من أجواء المعصية.

والأمور التي تساهم في تقوية جهاد النفس هي:

أولاً: تربية النفس على الخوف من الله، وتلقين الإنسان نفسه الخوف من الله، وذلك عبر تذكر القبر والآخرة في تمام أوقاته؛ فإن من يتذكر أن مصيره القبر وأن موقفه هو الوقوف بين يدي الله يوم القيامة فإنه لا محالة إذا لقّن نفسه بذلك يكون ذلك باعثاً على جهاد النفس، قال عز وجل ﴿إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾.

[اشترك]

فكيف تعوض المرأة كل ذلك؟ مع العلم إن انشغالها بالبيت والأولاد يأخذ كل وقتها، حتى الأمور الواجبة كالصلاة تكون أحيانا وسط زحام الأطفال.

الجواب من سماحة الشيخ حبيب الكاظمي:

أقدر معايشتكم لهذه المشكلة الشاغلة لبال أغلب النساء المهتمات بشؤون أنفسهن.. أريد أن أؤكد مبدئيا على انه لا ذكورة ولا أنوثه في عالم الأرواح، فإن الله تعالى عامل تلك اللطيفة الربانية المسماة بـ (الروح) معاملة واحدة، ووعد بان لا يضيع عمل عامل من ذكر أو أنثى، وعليه فان المرأة ليست معفية عن برنامج التكامل العلمي والسلوكي.

وأما آلية هذا التكامل فإنه بفضل انتشار وسائل الثقافة المسموعة والمرئية والمكتوبة، فان المرأة المصرة على خوض هذا الغمار يمكنها ذلك إذا كانت جادة في قصدها، فإننا اليوم نرى الكثير من النساء، يتدرجن في مدارج الثقافة إلى حد التخصص، ثم مزاولة الأعمال الدقيقة، مع تكوين الجو الأسرى.

والسر في الجمع بين هذه الحقول هو: رغبتهن في الجمع بين تلك السبل.. ولكننا مع الأسف، لا نرى مثل هذا العزم الجازم في شؤون التربية والثقافة الدينية.. ولا غرابة فيه بعد أن علمنا إن التعامل مع المحسوس أقرب إلى الطبيعة الساذجة، من التعامل مع عناصر الغيب في عالم الوجود!!

[اشترك]

الجواب من سماحة السيد عادل العلوي (قدس):

إعلم أيدك الله تعالى أنّ الأذكار كلّها نافعة إذا كانت بنيّة صادقة وخالصة فالعمدة الصدق والإخلاص (أخلص تنل) (بالإخلاص يكون الخلاص).

فلو قلت (يا الله) مخلصاً فإنك تتخلص من العدو الداخلي وهو النفس الأمارة بالسوء ومن العدو الخارجي وهو إبليس وحزبه وجنده من الجن والإنس.

فحاول أن تفكر في أصل المسألة وذاتها لا في العوارض التي تزول والله المستعان.

[اشترك]

الجواب من سماحة آية الله السيد منير الخباز:

لا إشكال أن الإنسان المسلم إذا لم يعتمد على حجة شرعية في مقام تناوله للأطعمة أو الأشربة فإن روح اللامبالاة توجب أثراً وضعياً في نفس الإنسان وهو قساوة القلب، كما أشار إلى ذلك الإمام الحسين عليه السلام في خطابه للجيش السفياني المواجه له يوم عاشوراء، فقال «مُلئت بطونكم من الحرام فقلوبكم كالحجارة أو هي أشد قسوة».

ولكن إذا كان الإنسان متحرزاً واعتمد على الحجج الشرعية في الأطعمة والأشربة، ثم انكشف بعد ذلك أن ما تناوله لم يكن مذكى واقعاً فلا يترتب على ذلك أثر وضعي روحي، نعم قد يترتب على ذلك أثر بدني وهذا لا فرق فيه بين المذكى وغيره، فلو افترضنا أن الإنسان مثلاً شرب عصيراً بناء على أنه طاهر إما بإخبار ثقة أو بناء على أصالة الطهارة، ثم انكشف أن العصير ملوّث وفيه بعض القذارة والنجاسة فإن أثر القذارة وهو الأثر التكويني وليس الأثر الروحي ينعكس على البدن شاء الإنسان أم أبى، بل قد يأكل الإنسان لحماً مذكى، ولكنه يكون متعفناً فيؤثر في بدنه، فهناك فرق بين الأثر التكويني البدني والأثر الروحي القلبي، فإن الأثر البدني التكويني قد يحصل حتى لو كان اللحم مذكى، وأما الأثر الروحي الغيبي فهو منوط بالتحرز من قبل الإنسان وعدمه، فإن كان متحرزاً وقاه الله، وإن لم يكن متحرزاً فقد يكون مبتلى بهذا الأثر الوضعي.

[اشترك]

فمن الأوّل:

1 ـ قال رسول الله (ص): اُحبّ من دنياكم ثلاث: الطيب، والنساء وقرّة عيني الصلاة .

2 ـ عن الإمام الصادق (ع)، قال: العبد كلّما ازداد في النساء حبّآ ازداد في الإيمان فضلا.

3 ـ وعنه (ع): من أخلاق الأنبياء: حبّ النساء.

فمثل هذا الحبّ الذي يكون مقدّمة للصلاة، كما أنّ التطيّب كذلك، فإنّه بلا شك يكون ممدوحا، بل ممّا يزيد في الإيمان فضلا، وأنّه من أخلاق الأنبياء، وأمّا حبّ النساء مجردا عن كونه مقدّمة للعمل الصالح، فإنّه ممّا يوجب الفتنة، ويكون مذموما، كما يكون منشأ للذنوب ومن جذورها كما ورد في الخبر الشريف: ستّة اُمور كانت سببا للذنب، منها: حبّ النساء.

4 ـ قال أمير المؤمنين (ع): الفتن ثلاث: حبّ النساء وهو سيف الشيطان، وشرب الخمر وهو فخّ الشيطان، وحبّ الدنانير والدرهم وهو سهم الشيطان، فمن أحبّ النساء لم ينتفع بعيشه، ومن أحبّ الأشربة حرمت عليه الجنّة، ومن أحبّ الدينار والدرهم فهو عبد الدنيا[1] .

فجعل مثل هذا الحبّ في عرض حبّ شرب الخمر، وبهذا القياس يعلم

5 ـ قال رسول الله (ص): أوّل ما عصي الله تبارك وتعالى بستّة خصال: حبّ الدنيا، وحبّ الرئاسة، وحبّ الطعام، وحبّ النساء، وحبّ النوم، وحبّ الراحة[2] .

فلا تعارض بين الروايات حينئذٍ لو كان الحبّ من جهتين وباعتبارين، وفي التضادّ يشترط وحدة الجهة والاعتبار، فحبّ النساء منه ما هو ممدوح ومنه ما هو مذموم.

6 ـ عن أبي عبد الله (ع)، قال: إنّ المرأة خلقت من الرجال وإنّما همّتها في الرجال، فأحبّوا نساءكم، وإنّ الرجل خلق من الأرض فإنّما همّته في الأرض[3] .

7 ـ عن أبي عبد الله (ع)، قال: كلّ من اشتدّ لنا حبّآ اشتدّ للنساء حبّآ ولحوّاء[4] .

8 ـ قال رسول الله (ص): اُعطينا أهل البيت سبعة لم يعطهن أحد كان قبلنا ولا يعطاهنّ أحد بعدنا: الصباحة، والفصاحة، والسماحة، والشجاعة، والعلم، والحلم، والمحبّة في النساء[5] .

9 ـ الكافي[6]، بسنده، عن أبي عبد الله (ع)، قال: ما أظنّ رجلا يزداد في هذا الأمر خيرا إلّا ازداد حبّآ للنساء. أراد بهذا الأمر: التشيّع ومعرفة الإمام [7] أو قبول ولايتهم .

10 ـ الفقيه[8]، بسنده عن أبي العباس، قال: سمعت الصادق (ع) يقول :

العبد كلّما ازداد للنساء حبّاً ازداد في الإيمان فضلا.

11 ـ المصدر نفسه، عن معمر بن خلّاد، قال: سمعت عليّ بن موسى الرضا (ع) يقول: ثلاث من سنن المرسلين: العطر، وإحفاء الشعر، وكثرة الطروقة .

12 ـ الكافي[9]، بسنده عن أبي عبد الله 7، قال: قال رسول الله (ص): جعل قرّة عيني في الصلاة، ولذّتي من الدنيا النساء، وريحانتي الحسن والحسين 8.

 13 ـ المصدر نفسه، بسنده عن بعض أصحابنا، قال: سألنا أبو عبد الله (ع): أيّ الأشياء ألذّ؟ قال: فقلنا غير شيء، فقال هو (ع): ألذّ الأشياء مباضعة النساء.

(المباضعة) المجامعة والمقاربة الجنسية من حلال ونكاح شرعي.

14 ـ المصدر، بسنده عن أبي عبد الله 7، قال: ما تلذّذ الناس في الدنيا والآخرة بلذّة أكثر لهم لذّة من النساء، وهو قول الله عزّ وجلّ: (زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالبَنِينَ )[10]، إلى آخر الآية، ثمّ قال: وإنّ أهل الجنّة ما يتلذّذون بشيء من الجنّة أشهى عندهم من النكاح لا طعام ولا شراب.

15 ـ الفقيه[11]، قال رسول الله (ص): ما رأيت من ضعيفات الدين وناقصات العقول أسلب لذي لبّ منكنّن.

أقول: يظهر من مجموع الروايات الشريفة أنّ حبّ النساء يعني حبّ الزوجة بالخصوص لا مطلق النساء كما هو واضح، ويتولّد من هذا الحبّ شدّة القرب والانسجام الروحي، ومن ثمّ التلاؤم الجسدي وكثرة الطروقة والمباضعة، فإنّه ممّـا يزيد في المحبّة لو كان محفوفا بالآداب والمقدّمات كما ورد في الروايات الشريفة.

*سماحة السيد عادل العلوي (قدس)

[اشترك]

أو يسألون عن حروبه سلام الله عليه، وأنه هل سيحارب خصومه بالسيف والأسلحة القديمة، أو سيحاربهم بالأسلحة الحديثة المتطورة؟ وهل سيستفيد صاحب الزمان عليه السلام من التكنولوجيا الحديثة في الاتصالات وغيرها؟ وهل عنده تكنولوجيا متطورة تفوق التكنولوجيا التي نعرفها؟

وهذه الأسئلة وغيرها وإن كانت تنم عن حرص واهتمام بمعرفة كل التفاصيل المتعلقة بحياة الإمام المهدي المنتظر عجل الله تعالى فرجه الشريف وشخصيته، وهو أمر حسن، إلا أن الأهم منه أن يتزود المؤمن بثقافة صحيحة وراسخة ومعرفة بالأمور المهمة المتعلقة بصاحب الزمان عليه السلام، بحيث يستطيع إقامة الأدلة الصحيحة على ولادته، وإثبات وجوده في هذا الزمان، والتدليل على أنه عليه السلام إمام المسلمين وخليفتهم في هذا العصر، ويتمكن من دحض شبهات الخصوم التي تحاك حول طول عمر الإمام عليه السلام، وغيبته أكثر من ألف ومائة عام، وتوليه مهام الإمامة وهو صبي صغير، وغير ذلك مما ذكره خصوم الشيعة، وأجاب عنه علماء الطائفة قديماً وحديثاً في كتبهم ومصنفاتهم، وذلك لأنه لا يضر الجهل بالجوانب الشخصية في حياة الإمام صاحب الزمان عليه السلام، بخلاف معرفة إمامته عليه السلام في هذا العصر، فإنها واجبة لوجوب طاعته عليه السلام على كل واحد من المسلمين، وطاعته لا تتحقق من دون معرفته.

ويذكرني طرح مثل هذه المسائل بشريحة من الناس الذين لديهم ولع شديد بطرح المسائل الغريبة، أو المسائل التي يظنون أنها مبتكرة، وأنها لا تخطر على أذهان عامة الناس، مع أنها في حقيقتها لا تفيد في شيء، ولا تترتب عليها أي منفعة في الوقت الحاضر، ولا ينبغي إشغال النفس بالبحث فيها، وتضييع وقت العالم بها.

وأذكر أنني قرأت في كتاب (الأزهار الفرجية) للعلامة الجليل الشيخ فرج العمران رحمه الله قصة حدثت في منطقتنا، مفادها أن جماعة اختلفوا في أن الله تعالى هل خلق الدجاجة قبل البيضة، أو البيضة قبل الدجاجة؟ فاجتمع رأيهم على أن يسألوا عالم بلدهم، وكان الوقت ليلاً، فجاؤوا إليه وأزعجوه بطرق بابه في هذا الوقت المتأخر، فلما أجابهم لم يقبلوا قوله.

وحدثني أحد طلبة العلم أن رجلاً جاء إلى مجلس مرجع الشيعة آية الله العظمى السيد الخوئي قدس سره، فسأل السيد مرتضى الخلخالي رحمه الله عن الزواج بالجنية، هل يجوز أو لا يجوز؟ فقال له السيد: نحن إلى الآن لم نفرغ من مسائل الإنس، وأنت تسأل عن مسائل الجن؟

وسُئل أحد العلماء عن النثار الذي ألقي في زواج آدم وحواء عليهما السلام، ما هو؟ فأجاب بقوله: ذاك عرس ما حضرناه، فلا علم لنا بنثاره!!

وروى شيخنا المفيد أعلى الله مقامه في كتاب الإرشاد، ص 330 بسنده عن أبي الحكم قال: سمعت مشيختنا وعلماءنا يقولون: خطب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام، فقال في خطبته: سلوني قبل أن تفقدوني، فوالله لا تسألوني عن فئة تضل مائة وتهدي مائة إلا نبأتكم بناعقها وسائقها إلى يوم القيامة. فقام إليه رجل فقال: أخبرني كم في رأسي ولحيتي من طاقة شعر. فقام أمير المؤمنين عليه السلام وقال: والله لقد حدثني خليلي رسول الله صلى الله عليه وآله بما سألت عنه، وإن على كل طاقة شعر في رأسك ملكاً يلعنك، وعلى كل طاقة شعر في لحيتك شيطاناً يستفزك، وإن في بيتك لسخلاً يقتل ابن رسول الله، وآية ذلك مصداق ما خبرتك به، ولولا أن الذي سألت عنه يعسر برهانه لأخبرتك به، ولكن آية ذلك ما نبأت به عن لعنتك وسخلك الملعون.

ومن الواضح أن هذا الرجل كان يظن أن سؤاله لأمير المؤمنين عليه السلام كان سؤالاً محيِّراً، وهذا نوع آخر من الناس الذين عندهم ولع بطرح المسائل التي يظن سائلها أنها مسائل (تعجيزية)، وهي طريقة يحرص على ممارستها بعض أنصاف المثقفين، ولا سيما عندما يلتقون بواحد من العلماء أو طلبة العلم، فيحبون أن يسألوه المسائل التي لا يريدون بطرحها الفائدة العلمية، أو مذاكرة العلم، أو تصحيح المعلومات، أو التأكد منها، أو ما شاكل ذلك، وإنما يريدون شيئاً آخر لا ينفعهم، ولا ينفع غيرهم في شيء.

وكما أن العلم أمانة عظيمة يجب على العلماء باعتبارهم كفلاء أيتام آل محمد أن يؤدوها بصدق  إلى عموم الشيعة الذين هم أيتام في زمان الغيبة، فكذلك يجب على عوام الشيعة أن يسألوا العلماء تفقهاً، وألا يسألوهم تعنتاً.

* سماحة الشيخ علي آل محسن

[اشترك]

 بل جاء عنه (ع) أن هذا هو أدنى ما يثاب به زائره (ع)، قال(ع): أدنى ما يثاب به زائر الحسين(ع) بشط الفرات إذا عرف حقه وحرمته وولايته أن يُغفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر[2].

وقد اشتملت بعض النصوص أن غفران ذنوبه يكون بأول خطوة يخطوها في طريق الزيارة، فعن أبي عبد الله(ع) قال: إن الرجل ليخرج إلى قبر الحسين(ع) فله إذا خرج من أهله بأول خطوة مغفرة من ذنوبه ثم لم يزل يُقدّس بكل خطوة حتى يأتيه، فإذا أتاه ناجاه الله، فقال: عبدي سلني أُعطك، ادعني أجبك، اطلب مني أُعطك، سلني حاجتك أقضيها لك، قال: وقال أبو عبد الله(ع): وحق على الله أن يعطي ما بذل[3].

وعنه(ع) أنه قال: إن لله ملائكة موكلين بقبر الحسين(ع) فإذا هم الرجل بزيارته أعطاهم الله ذنوبه، فإذا خطا محوها، ثم إذا خطا ضاعفوا حسناته، فما تزال حسناته تضاعف حتى توجب له الجنة[4].

وجاء في قسم آخر من النصوص التي تتحدث عما يناله الزائر لقبر الإمام أبي عبد الله الحسين(ع) أنه يزاد في رزقه ويمدُ في عمره، ويدفع مدافع السوء، فقد ورد عن الإمام الباقر(ع) أنه قال: مروا شيعتنا بزيارة قبر الحسين (ع)، فإن إتيانه يزيد في الرزق ويمد في العمر، ويدفع مدافع السوء، وإتيانه مفترض على كل مؤمن يقر للحسين بالإمامة من الله[5]. بل جاء في بعض النصوص أن ترك زيارته عاماً يوجب نقصان العمر، فقد ورد عن أبي عبد الله(ع) أنه قال: من لم يزر قبر الحسين(ع) فقد حرم خيراً كثيراً، ونقص من عمره سنة[6].

وجاء في قسم ثالث من النصوص أن زائر الإمام الحسين(ع) يزور الله في عرشه، ويكون في أعلى عليـين، فعن زيد الشحام، قال: قلت: لأبي عبد الله(ع) ما لمن زار قبر الحسين(ع)، قال: كان كمن زار الله في عرشه[7]. وعنه(ع) أنه قال: من أتى قبر الحسين(ع) عارفاً بحقه كتبه الله في أعلى عليـين.

وتصور عدم وجود فرق بين النصوص المتقدمة، وإن اختلفت ألسنتها في بيان ما يعطاه الزائر من الثواب والأجر، لأنها تشير إلى شيء واحد وهو الثواب والأجر الذي يلقاه ويعطاه من قبل الله تعالى، في غير محله، وذلك لأن كل واحد من هذه الألسن يشير لشيء يختلف عما يشير إليه الآخر، ويتضح ما ذكرناه بملاحظة التالي.

إن التدقيق في ألسنة النصوص المتعرضة لما يناله الزائر عند زيارته لقبر الإمام الحسين(ع) يفيد أن هناك آثاراً ثلاثة للزيارة قد يحصل الزائر على أحدها فقط، وقد يحصل على اثنين منها، وقد يحصل على الثلاثة جميعاً، وتوضيح ذلك:

إن النصوص التي تقدمت الإشارة إليها تشتمل على موضوعات مختلفة فيدل كل قسم منها على أثر معين يناله الزائر، وتلك الآثار هي:

وهو الأجر والثواب الذي يعطاه كل من يقصد قبر الإمام الحسين(ع)، وهذا تفضل من الله تعالى على عبده، لأنه لا يستحق عليه شيئاً، ويشير لهذا الأثر النصوص التي تحدثت عن غفران الذنوب ومحوها.

والتي يحصل عليها الزائر نتيجة زيارته، من سعة الرزق وطول العمر ودفع مدافع السوء، وقد تضمن القسم الثاني من النصوص هذا الأثر، ومن ذلك أيضاً ما جاء في بعض النصوص أن أيام زيارته لا تحسب من عمره.

وهذه الآثار نوعان:

1-آثار تكوينية، لا تنفك عن العمل وتكون ملازمة له، كملازمة العلة للمعلول، والسبب للمسبب.

2-آثار جعلية اعتبارية، بأن يجعلها الله سبحانه وتعالى تكريماً لزوار الإمام الحسين(ع).

بعد زيارته الإمام الحسين(ع) وهذا مثل التعبير بزار الله في عرشه، أو كان في أعلى عليـين، فإن هكذا تعبير ليس من الثواب في شيء، وليس من الآثار الملازمة بحسب الظاهر، وإنما هو مقام يعطاه الزائر ودرجة ينالها جراء زيارته للإمام الحسين(ع).

وقد اتضح مما تقدم، أن كل قسم من النصوص يتحدث عن أثر من الآثار المترتبة على الزيارة.

ومن المعلوم تفاوت الزوار في الحصول عليها، فليس كل الزائرين يحظون بالآثار الثلاثة، فإن بعضهم يحظى بالأثر الأول، وهم كثيرون، وقد ينال فريق الأثر الثاني، إلا أن الحاصلين على الأثر الثالث هم من القلة بمكان.

وحتى يتحصل الزائر على الآثار الثلاثة ولا أقل الأثرين الأول والثاني، فإنه يحتاج شروطاً لابد من توفرها عنده.

إن الحصول على الآثار الثلاثة التي تضمنتها النصوص الشريفة لزيارة الإمام الحسين(ع)، رهين توفر شروط وصفات عند الزائر ما لم تكن عنده، فلن يحصل على شيء منها، وهي:

وذلك بصحة المعتقد في الإمام الحسين(ع)، وفق منهج الوسطية في ذلك، فلا إفراط ولا تفريط، فلا يعتقد الزائر فيه(ع) عقيدة الغلاة، ولا يكون معتقده فيه عقيدة المقصرين، بل يكون وسطياً، فيعتقد به وفقاً للمقام الذي أعطاه الله تعالى إياه وجعله له، ويعتقد بإمامته وخلافته عن الله سبحانه وتعالى، ويشير إلى ذلك ما تضمنته زيارة عاشوراء: لعن الله أمة أزالتكم عن مقامكم، والمقصود بالمقام هو مقام الخلافة الإلهية الذي جعله الله تعالى للأئمة الأطهار(ع)، وهذا قد يفسر سر التأكيد الدائم في نصوص الزيارة على أن يكون الزائر عارفاً بحقه.

ولم يختص القيد المذكور بزيارة الإمام الحسين(ع)، بل ورد ذلك في زيارة بقية المعصومين(ع)، وهذا يشير إلى أن هناك حقاً عاماً يحتاج الزائر معرفته، وهناك حقاً خاصاً لكل واحد من المعصومين(ع)، لابد من معرفته أيضاً، لبلوغ المقامات ونيل الدرجات، ولما كان الحديث عن المولى الحسين(ع) فلنشر إجمالاً للمقام الخاص به اللازم معرفته، ونتمنى التوفيق لعرض ذلك في مقال آخر بصورة مفصلة:

إن للإمام الحسين(ع) حقاً على الله سبحانه وتعالى، كما أن له حقاً على الرسول الأكرم محمد(ص)، والأئمة الطاهرين(ع)، فأما حقه على الله عز وجل، فإنه لولاه(ع) لما عبد الله على وجه الأرض، ولأنمحى دينه فقد كان بنو أمية يسعون إلى ذلك.

وأما حقه على الرسول الكريم، والأئمة الطاهرين(ع)، فإنه كان سبباً لبقاء ذكرهم، وهذا هو الفرق بين الإمام الحسين(ع) وبقية المعصومين(ع)، فإنه بهم(ع) قد عُرف الله، ولكن بالإمام الحسين(ع) بقيت عبادة الله، ويستكشف هذا المعنى من الزيارة: لقد قتلوا بقتلك الإسلام، وعطلوا الصلاة والصيام، ونقضوا السنن والأحكام وحرفوا آيات القرآن. فقد كان هذا هو الهدف الذي يسعى له الأمويون إلا أن الدم الزاكي الذي أريق على أرض كربلاء كان سبباً موجباً لبقاء ذلك كله.

كما أن له(ع) حقاً على مسلم ومسلمة، لأنه حفظ دينهما، وأكمل إنسانيتهما، بل له حق على البشرية جمعاء، لأنه قد عرفها نهج العزة والكرامة، والتخلص من الذل والهوان، كما علمها محاربة شياطين النفوس والجبابرة، وأن الدين أغلى من كل شيء حتى النفس والأولاد.

بأن يكون ما يصرفه الزائر في زيارته من المال الحلال الخالص، وليس مشتبهاً، فضلاً عن أن يكون مالاً حراماً، فإن صاحب المال المشتبه وإن حصل على ثواب الزيارة، بل ربما حصل أيضاً على بعض آثارها المادية، إلا أنه لن ينال شيئاً من المقامات الخاصة بالزائرين.

وكما يلزم أن يكون مال الزائر طاهراً، لابد وأن يكون بدنه كذلك أيضاً، وهذا يستدعي حاجة الإنسان لمجاهدات عديدة حتى يتمكن من الوصول إلى هذه المرحلة وبلوغها، فإن الوصول لأن يكون الزائر محدثاً[8] لله في عرشه كما في الرواية عن الإمام الرضا(ع) لا يكون لكل أحد، بل يختص ذلك بمن كان طاهر المال والبدن.

واعتبار هذا الشرط من الواضحات، إذ لا ريب في منع المال الحرام والجسد الحرام صاحبهما من الحصول على المقامات والدرجات الخاصة بالزائرين.

وذلك بأن يفرّغ الزائر نفسه لذلك من حين خروجه من داره قاصداً أرض كربلاء المقدسة حتى يبلغ الحائر الحسيني، ويوفق للثم العتبات الطاهرات واستلام الضريح المبارك.

والمقصود من تفرغه لذلك أن لا يكون مشغولاً خلال تلك الفترة بشيء غير الله تعالى، فيكون لسانه لهجاً مشغولاً طيلة ذلك بالذكر والاستغفار والعبادة، وهكذا، ويكون منصرفاً عن الدنيا وهمومها.

ويمكن استفادة هذا المعنى مما رواه محمد بن مسلم، عن أبي جعفر(ع) قال: قلت له: إذا خرجنا إلى أبيك أفلسنا في حج، قال: بلى، قلت: فيلزمنا ما يلزم الحاج، قال: يلزمك حسن الصحبة لمن يصحبك، ويلزمك قلة الكلام إلا بخير، ويلزمك كثرة ذكر الله، ويلزمك نظافة الثياب، ويلزمك الغسل قبل أن تأتي الحير، ويلزمك الخشوع وكثرة الصلاة على محمد وآل محمد، ويلزمك التحفظ عما لا ينبغي لك، ويلزمك أن تغضى بصرك من المحرمات والمشتبهات، ويلزمك أن تعود على أهل الحاجة من إخوانك إذا رأيت منقطعاً والمواساة أن تناصفه نفقتك، ويلزمك التقية التي وقام دينك بها، والورع عما نهيت عنه، وترك الخصومة وكثرة الإيمان والجدال الذي فيه الإيمان، فإذا فعلت ذلك تم حجك وعمرتك، واستوجبن من الذي طلبن ما عنده نفقتك واغترابك عن أهلك ورغبتك فيما رغبت أن تنصرف بالمغفرة والرحمة والرضوان.

ويمكن للزائر أن يدرك حصوله على المقامات والدرجات المعنوية من خلال علامات ثلاث:

من الواضح أن هناك اختلافاً بين الناس في مجيئهم لزيارة الإمام الحسين(ع)، فيجيء بعضهم بصورة عادية، بينما يجيء آخر وهو يعيش حالة التلهف والشوق لزيارته، فإذا كان مجيء الإنسان للزيارة بالنحو الثاني وهي الزيارة بلهفة وشوق كان ذلك علامة كاشفة عن بلوغه مقام العروج الروحي.

واعلم أن الشوق قسمان:

1-الشوق الاختياري، وهو الذي يكون بيد الإنسان بأن يخرج من بيته قاصداً الزيارة منشغلاً بها عن كل شيء، وفي قلبه شوق للزيارة.

2-الشوق القهري، وهو الذي يحصل للإنسان في قلبه من غير اختياره، وهذا يكون مبنياً على ألطاف وعنايات إلهية، وذلك بأن يطلبه الإمام الحسين(ع) إليه ليضيفه، نظير استضافة الله سبحانه وتعالى عباده خلال أيام شهر رمضان المبارك وخلال موسم الحج، وأول علامات الضيافة الحسينية أنه يلقي الشوق في قلبه.

ويحتاج حصول هذا القسم من الشوق إلى مقدمات، على رأسها صفاء النية، وخلوص العقيدة، والمساهمة في إحياء ذكر الإمام الحسين وإحياء أمره(ع).

ولا ينحصر اعتبار وجود الشوق عند الزائر في خصوص القدوم لزيارة الإمام الحسين(ع)، بل يكون ذلك أيضاً حال توديعه والخروج من عنده، فيودعه الزائر وكله شوق إلى عدم الخروج من حرمه الشريف وروضته المباركة، بل كله شوق للعودة إليه سريعاً وفي أقرب فرصة، ولهذا نجد التأكيد على هذا المعنى في بعض الزيارات من أن لا تكون هذه الزيارة آخر الزيارات، فيقول الزائر: اللهم ولا تجعله آخر العهد مني لزيارته.

وذلك من خلال التوبة بعد الإقرار لله سبحانه وتعالى بذنوبه وخطاياه، ومعاصيه، ويكون عازماً على عدم العودة إليها مرة أخرى في حرم الإمام الحسين(ع)، وعند أبي عبد الله(ع)، ويعاهده على عدم العودة إلى ذلك.

وذلك بالمقارنة بين ما كان عليه قبل الذهاب إلى الزيارة، وما يفترض أنه صار إليه بعدها، فلو كان هناك تغير بين الحالين، بأن كان حاله بعد الزيارة أفضل مما كان عليه قبلها، كان ذلك كاشفاً عن بلوغه البعد الروحي، وحصوله على المقامات والدرجات، أما لو لم يتغير حاله، فإنه لم يحصل على شيء. نعم هذا لا يعني عدم حصوله على الأجر والثواب.

وينبغي الالتفات إلى أن العلامات المأخوذة ليست مأخوذة بنحو مانعة الجمع، بل مأخوذة بنحو مانعة الخلو، بمعنى أن وجود واحدة منها توجب حصول الزائر على شيء من تلك المقامات والرتب والقرب من الله سبحانه وتعالى. نعم وجودها جميعاً يعطي أعلى الرتب، ويوجب نيل أعلى الدرجات والحصول على الكثير من الثواب.

*الشيخ محمد العبيدان

[اشترك]

الأول: أن يصلي كل من الوالدين في ليلة زفافهما ركعتين قبل المواقعة، وأن يكونا حين المواقعة على طهر من الحدث الأكبر والأصغر، وأن يدعو الزوج في جملة ما يدعو:…فإن قضيت لي في رحمها شيئاً فاجعله مسلماً سوياً، ولا تجعله شرك الشيطان.

ويستحب أن يسأل الله تعالى أن يرزقه ولداً تقياً ذكراً، كما يستحب أن يكون على وضوء كلما أراد جماع زوجته أثناء حملها، وأن يسمي حين الشروع في المجامعة، للحامل وغيرها.

هذا كله مضافاً لما سبق منا ذكره من مواصفات الزوجة التي ينبغي للمؤمن اختيارها، والصفات التي ينبغي للمؤمنة اختيارها في زوجها.

الثاني: أن تحرص على الالتزام بالعديد من الآداب المأثورة في طعامها وشرابها مما هو مذكور في مظانه من كتب الحديث.

الثالث: ينبغي مساعدة المرأة عند ولادتها، بل يجب ذلك وجوباً كفائياً عند الخوف عليها أو على ولدها من التلف أو ما بحكمه، ويجوز للمرأة القابلة أن تولدها، كما يجوز لغيرها من النساء أن يساعدنها في ذلك، ويجوز لهن في مثل هذه الحالة النظر إلى عورة المرأة بالمقدار الذي يحتاج إليه، شرط عدم كون الزوج مؤهلاً للقيام بذلك، أو لكون القابلة أرفق بحالها منه [1].

نعم إذا لزم أن يولدها الرجل عند الضرورة، لم يجز اللجوء إلى غير الزوج مع إمكان توليد الزوج لها، كما أنه لا يجوز أن يتولى ذلك الرجل الأجنبي مع وجود شخص من محارمها، وفي جميع الحالات فإنه لا يحل من اللمس والنظر المحرمين إلا مقدار ما تـتأدى به الضرورة.

الرابع: يستحب غسل المولود عند وضعه إذا أُمِنَ عليه الضرر، والأذان في أذنه اليمنى والإقامة في اليسرى، فإنه عصمة من الشيطان الرجيم كما ورد في الخبر.

ويستحب- أيضاً- تحنيكه بماء الفرات وتربة الإمام الحسين (ع)، فيخلط الماء بشيء من التربة ويدخل إلى حنكه وهو أعلى داخل فمه.

وينبغي أن يسمي الطفل الذكر عند ولادته محمداً إلى مدة سبعة أيام، ثم إن شاء الأب أو غيره أن يغير اسمه بعد ذلك وإن شاء أبقاه.

ويستحب تسميته بالأسماء الحسنة، فإن ذلك من حق الولد على الوالد، وفي الحديث الشريف: إن أصدق الأسماء ما يتضمن العبودية لله جل شأنه-كعبد الله وعبد الكريم وعبد الرحيم- وأفضلها أسماء الأنبياء صلوات الله عليهم. ويلحق بهم أسماء الأئمة المعصومين(ع). وعن النبي (ص) أنه قال: من ولد له أربعة أولاد لم يُسمِّ أحدَهم باسمي فقد جفاني.

كما يستحب أن يخـتار له كنية، وإذا كان اسم الطفل محمداً فلا يكنه بأبي القاسم.

الخامس: تستحب الوليمة عند الولادة، ولو بعدها بأيام قلائل. وأن يحلق له تمام شعر رأسه في اليوم السابع ويتصدق بوزنه ذهباً أو فضة.

وأن يختـنه في اليوم السابع، وإن كان لا بأس بتأخيره عنه، ويولم عند ختنه في اليوم السابع أو قبله، وتـتأدى به السنَّـتان.

ويجب على الوالد خـتان ولده الذكر قبل بلوغه، فإن بلغ غير مختون وجب عليه المبادرة إلى ختان نفسه.

والختان واجب في نفسه، وشرط في صحة الطواف واجباً كان أم مندوباً، ولحجٍ كان أو لعمرة.

وإذا ولد الصبي مخـتوناً سقط الختان، وإن استحب إمرار الموسى على المحل لإصابة السنة.

ويجب على الأحوط أن لا يترك الولي ختان الصبي إلى ما بعد بلوغه، فإن أخره من غير عذر حتى بلغ الصبي عصى الولي بذلك على الأحوط.

السابع: تستحب العقيقة عن المولود في اليوم السابع لولادته، ذكراً كان أو أنثى، فإن تأخر عن اليوم السابع لعذر أو لغير عذر لم يسقط عنه، بل لو لم يعق عنه حتى بلغ استُحِب له أن يعق عن نفسه، وإن لم يَعُقَّ عن نفسه في حياته فلا بأس أن يُعق عنه بعد وفاته، نعم تجزي الأضحية عن العقيقة، فمن ضحى وجوباً أو استحباباً، أو ضُحِّي عنه، أجزأته عن العقيقة.

ولابد أن تكون من الأنعام الثلاثة: الغنم والبقر والإبل، من أي أصنافها كانت، كما لابد من بذل عين الحيوان وذبحه وتوزيعه بالكيفية التي ستأتي، فلا يجزي عنها بذل ثمنها والتصدق به.

ويستحب أن يعق عن المولود الذكر بذكر، وعن المولود الأنثى بأنثى، وأن تكون العقيقة سمينة سالمة من العيوب، وأن تذبح وتقطع دون كسر عظم منها، ويتخير بين توزيعها لحماً أو مطبوخاً، فإن طبخها دعى إليها من المؤمنين عشرة فما زاد، ولو لم يكونوا فقراء، فيأكلون منها ويدعون للولد، ويكره أن يأكل منها الأب أو من يعوله، ولا سيما الأم.

*الشيخ محمد العبيدان - أستاذ في الحوزة العلمية

[اشترك]

لكن الميرزا كان يلاحظ ظاهر هؤلاء الطلبة قبل أي شيء فإذا ما رأى أحدهم لا يتناسب لباسه مع شأنية طالب العلم أو أن شعره كان طويلاً أو أن لحيته من القصر بمكان ابتدأ أولاً وبكل محبة بابداء الملاحظات الظاهرية.

فكان مما يقوله: «أولاً عليكم إصلاح الشكل الظاهري، فالواجب عليكم أن يكون تحرككم في المجتمع مختلفاً عن تحرك بقية الشباب، الشعر قصير، لحية متعارفة عند أهل العلم، ولباس مناسب لشان الطلبة». ثم يضيف: «ثم عليه أولاً أن يكون دقيقاً في تكاليفه الشاملة للحلال والحرام ويبتعد عن المسائل اللهوية.

الخطوة الثانية:

عليه أن تكون جميع أعماله لله بمعنى أن لا يقدم على عمل إلا لأجل رضا الله تعالى، ولا يشرك في نيته أي داع آخر غير رضا الله تعالى، فإذا ما كان العمل خالصاً لله فانه سوف يكون ذا نتيجة حسنة وسيجزيه الله على ذلك العمل المخلص ويرفع صاحبه إلى مرتبة أعلى.

الخطوة الثالثة:

عليه أن يلتزم الولاء لأهل بيت النبوة عليهم السلام ويخلص لهم الولاء والأدب في ساحتهم القدسية ولا يعمل عملاً إلا ولهم فيه رضا، ويبرز لهم محبته باللسان والجنان، ويقف مدافعاً عن ساحتهم وعن مظلوميتهم ويكون مدافعاً حقيقياً عن الدين والمذهب.

الخطوة الرابعة:

التي أكد عليها الميرزا لهؤلاء الطلبة الشباب هي المواظبة على الدرس، فأوجب على الطلاب صرف جميع أوقاتهم لتحصيل الدروس ليتمكنوا من خدمة الدين والمذهب فإذا لم يواظب الطالب على درسه وأمضى يومه بمسائل هامشية فإنه ليس فقط لن يخدم الدين بل أنه سوف يكون وبالاً على الدين والمذهب.

الخطوة الخامسة:

والاهتمام بالمعنويات هي النكتة الأخرى التي أوصى بها الميرزا فقال: حينما كنا في المدرسة الفيضية كانت المدرسة تعج بالطلبة في منتصف الليل (لإقامة نافلة الليل) بحيث لو أن غريباً دخل منتصف الليل إلى المدرسة لظن من كثرة الطلاب إنما هو وقت صلاة الصبح، فقد كان الطلبة ملتزمون بالتهجد وإحياء الليل. فعلى الطلبة أن يخطو نحو تحصيل هذه الروحانيات وبناء الروح وان لا يغفلوا عن التوسل باهل بيت النبوة.

إن مما كان يعتقد به الميرزا إن منتصف الليل هو وقت توزيع العطايا والأجور لهذا فانه كان يناجي الله بعد منتصف الليل، وكان لديه اتصال قلبي خاص مع معبوده تحكي عنه ذهابه منتصف الليالي إلى الحرم وتهجده في الحرم ومسجد الإمام الحسن العسكري عليه السلام الذي أصبح حديث الطلاب.

والنكتة التي أصر عليها الميرزا في حديثه مع الطلاب أن قال لهم: علاوة على وجوب تمتع الطالب بالذكاء والفطنة عليه أن يتحرك بكل تواضع وتؤدة فلا يحسب لنفسه شأناً ومكانة في نفسه، فينشغل بدرسه وأبحاثه بكل إخلاص فاذا ما اعتبر لنفسه مكانة ما فانه لن يصل إلى شيء.

[اشترك]

الذكر هو حضور المذكور عند الذاكر أي حضور الله عند الذاكر فإذا عرفت أن الله حاضر عندك ويراك ويسمعك ويعلم ما في قلبك وعقلك وعملك فهل تعصيه؟!

إذا كان عند طفل فهل يعصي الله أمام الطفل كالزنا أو العادة السرية؟ هيهات لإنك تخاف الفضيحة فكذلك عليك أن تخاف مقام الله وتنهى النفس عن الهوى فأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى فإنّ الجنة هي المأوى، وإذا قال شخص لك أعطيك ألف دولار لا تفعل العادة السرية فهل تترك الألف وتفعل أو لا تفعل لتدرك الألف، والله جعل ثمنك وثمن عبادتك وإطاعتك وعدم معصيتك جنة عرضها السماوات والأرض فلماذا تبيع نفسك لعورتك وتكون ذليلاً لشهوتك وإنّ الله أكرمك بالإيمان والعمل الصالح ولو أطعته لكنت من المقربين في جنات ونهر عند مليك مقتدر والله العاصم والمستعان.

[اشترك]

ومن ذلك على سبيل المثال:

جاء النهي عن مجادلة الأب ومغالبته بالحجة، (إيجاب الحجة على الوالدين عقوق)، يعني الانتصار عليهما في الكلام، وكذلك السعي لغلبة حجته على حجتهما بالجدال كما يفعل مع سائر الناس.

أن يحاول الولد فهم حاجات والديه ليبادر بها قبل طلبهما، فذلك أبلغ وأكثر وقْعا وحماية لهما من ذل المنة، كالمبادرة بالإهداء والهبة لهما ليتصدقا ويهديا مثلاً".

حين يختارك الله ويصطفيك لتبرّ بأحد والديك أو كليهما.. فلا يفسدن الشيطان عليك هذا الاصطفاء فيقول لك:

وباقي إخوتك.. ما دورهم؟ أين هم؟

تعشَّ العشاء مع أمك، تؤانسها وتجالسها وتقرُّ بك عينُها، أحبُّ إليّ من حجة تطوُّعاً.

إذا جرحك أبواك بقول او فعل فأكظم غيظك وإن انفطر قلبك، فإنهما سريعا الفيء والندم، واعلم أن حزنك يفطر قلبيهما مرتين.

إظهار حسن علاقتك بأخواتك وإخوتك، والسكوت عن ما قد يؤلمك منهم، والتماس المعاذير لهم، وإبداء محاسنهم، وإخفاء مساوئهم أمام والديك فإنه يسرهما.

من المؤلم أن يكون للوالد عدد من الأبناء الكبار العقلاء، ثم لا تكاد تراهم معه في حاجته، بل يكون بصحبة صديق أو مع عامل يرافقه في المستشفى أو الى المسجد أو في المناسبات، ففي صحبتك له عز له وسرور وفخر وجزيل أجر لك تجد بوادره في ذريتك قبل آخرتك.

أن لا تفصلك هذه الأجهزة عن التواصل الحسي واللفظي مع الوالدين، إثم وعيب عليك أن تكون بحضرتهما ومشغولا عنهما لان في هذا استهانة بقدرهما وإيلام لهما!

حدثهما بما يريدان لا بما تريد، وأشعرهما بأنك تحبهما وتسعد بخدمتهما، فالعامل النفسي من أوسع مجالات البر إذا أحسنت استخدامه!

 أن لا تشعرهما أنّ إخوتك لا يهتمون بهما.. وأنك البار الوحيد.. أكّد لهما أنهما قرة أعين لأبنائهما وأن تقصير فلان كان لظرف طارئ!

لا تحتد مع إخوتك في نقاش، ولا يرتفع صوتكم في حضرتهما، ففيه إزعاج لهما، وعدم احترام لمقامهما.

أن يَعْلَم الواحد منا أن والديه عند الكبر تضيق نفساهما، وتكثر مطالبهما، ويقل صبرهما، {فلا تقل لهما أف}

الإلحاح على الله بالدعاء أن يعينك ويوفقك لبر والديك..

إن بر الوالدين لا يقتصر على حياتهما، بل يعم حال الوفاة، ففي الرواية إن العبد ليكون باراً بوالديه في حياتهما، عاقاً لهما بعد وفاتهما، لذلك واظب على زيارة قبريهما وقراءة الفاتحة لهما، وعمل الخيرات لهما كالصدقات وكفالة الايتام وعلاج المرضى وبناء المساجد والحسينيات والمؤسسات الخيرية، وإهداء الثواب لهما، وسيعطيك الله ثواب ما تهبه لهما بالإضافة إلى وصول الثواب لهما، وسيكون ذلك موجباً لسعادتهما في عالم البرزخ، وستلمس التوفيق والبركة في حياتك ومماتك ببركة برك لوالديك في حياتهما ومماتهما.

(رب اغفر لي ولوالدي وللمؤمنين يوم يقوم الحساب)، سورة ابراهيم آية 41

رب اغفر لي ولوالدي، وارحمهما كما ربياني صغيراً.

* الشيخ عبد الله الدقاق – أستاذ في الحوزة العلمية

[اشترك]

[اشترك]

حرمة عقوق الوالدين ووجوب برهما:

لقد أمر الله سبحانه و تعالى بالإحسان إلى الوالدين و نهى عن عقوقهما في آيات عديدة من القرآن الكريم، و منها قول الله عَزَّ و جَلَّ:  ﴿ وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا ﴾ 1 .

ما هو أدنى مصاديق العقوق؟

رُوِيَ عن الامام جعفر بن محمد الصادق عليه السلام أنه قَالَ: " أَدْنَى الْعُقُوقِ‏ أُفٍّ وَ لَوْ عَلِمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ شَيْئاً أَهْوَنَ مِنْهُ لَنَهَى عَنْهُ"‏ 2.

و روي عنه أيضاً أنه قال:  " لَوْ عَلِمَ اللَّهُ شَيْئاً أَدْنَى مِنْ أُفٍّ لَنَهَى عَنْهُ [ وَ هُوَ مِنَ الْعُقُوقِ‏ ] وَ هُوَ أَدْنَى الْعُقُوقِ، وَ مِنَ الْعُقُوقِ أَنْ يَنْظُرَ الرَّجُلُ إِلَى أَبَوَيْهِ يُحِدُّ النَّظَرَ  إِلَيْهِمَا " 3.

و رُوِيَ عن الامام جعفر الصادق عليه السلام أنه قَالَ: " مَنْ نَظَرَ إِلَى أَبَوَيْهِ نَظَرَ مَاقِتٍ وَ هُمَا ظَالِمَانِ لَهُ لَمْ يَقْبَلِ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً " 4.

ما معنى أف؟

أفٍّ:  كلمة تَضَجُّر و تَكَرُّه تقال في مقام اظهار التضجر من شيء .

فعند دخول أي جسم غريب تتحرك تلك المناعة لطرده ومحاربته، الأمر الذي يتسبب في بعض الآثار الجانبية مثل ارتفاع حرارة الجسم والشعور بالصداع ، إلا أن ذلك يعد مؤشراً إيجابياً يدل على سلامة جاهز المناعة، والحال نفسه يحدث عند دخول أفكار سلبية إلى قلب الإنسان، فإذا استقبلها الإنسان برضى وقبول فإن ذلك يدل على أن قلبه مختوم، وعقله منحرف، وفطرته ممسوخة، أما إذا عمل على رفضها ومقاومتها ولم يسمح بهيمنتها عليه فإن ذلك يؤكد على أن قلبه مازال يعشق الإيمان، قال تعالى: (خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ)، ومن معاني الختم على القلب أن يرى الحق باطلاً والباطل حقاً، فيصبح التذكير بالله هو الذي يزعجه وليس العكس قال تعالى: (وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۚ وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَىٰ أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا).

 ومما لا شك فيه أيضاً أن تجاهل هذه الوساوس والاستعاذة بالله تعالى من العلاجات الناجعة لها، إلا أن لكل واحد منها له شروط وآليات خاصة، فالتجاهل قد لا يكون ناجعاً ما لم يقف الإنسان أولاً على محفزات تلك الوساوس، فقد لا يفيده التجاهل مالم يعمل على معالجة تلك المحفزات، فمثلاً قد تكون محفزات تلك الوساوس هو وجوده في مكان معين، أو إذا كان برفقة جماعة معينة، أو إذا كان مجهداً بدنياً أو إذا كان كثير السهر أو كان كثير التشاؤم أو سريع التأثر والانفعال، أو غير ذلك، فحينها لا ينفعه التجاهل إذا لم يتخلص من تلك المحفزات، كما أن التجاهل يحتاج إلى تكنيك خاص وكل إنسان يجب أن يكتشف التكنيك الذي يناسبه، وهناك بعض الآليات التي يذكرها الأطباء النفسيين يجب التعرف عليها.

أما الاستعاذة فيجب أن تكون استعاذة عملية وليست مجرد قول باللسان، كما أشرنا لذلك في إجابة سابقة، حيث قلنا هناك: (ان الاستعاذة يجب أن تكون حقيقية وليست مجرد لقلقة باللسان، فحقيقة الاستعاذة تعني أن تكون بجانب الله تعالى، وحتى يحقق الإنسان ذلك يجب أن يراه الله في المواطن التي يحب أن يراه فيها، فالبعد عن المعاصي ومصاحبة الأخيار والحضور في أماكن العبادة يبعد الإنسان كثيراً عن بيئة الشيطان ويجعله قريباً من الله تعالى).

وعندما يكون الإنسان حديث عهد بالتدين، مما يجعله أكثر عرضة للشيطان، فإنه لن يترك وسيلة حتى يعيده إلى سيرته الأولى.

وهنا ننصح بأمرين:

الأول: وهو التمسك القوي بالسبب الذي دعاه للتدين، فهو لم يتدين إلا لأسباب دعته إلى ذلك، فقد تكون هذه الأسباب عبارة عن صحوة ضمير، أو تفكير عميق، أو عوامل خارجية، أو أي سبب آخر، المهم يجب عليه معرفتها والتمسك بها جيداً؛ لأنها تعد سلاحاً قوياً مكنه من كسر شوكة الشيطان عندما قرر أن يلتزم بدينه، وسوف تساعده أيضاً في الحفاظ على تدينه.

الأمر الثاني: هو التعمق أكثر في دينه وطلب العلم الشرعي بالوقوف على أدلة العقائد وبراهينها، والوقوف على حِكم التشريع وفلسفة الأحكام، وبذلك يقفل الطريق أمام تشكيكات الشيطان ووسوسته، فعندما يتحصن الإنسان علمياً يصعب على الشيطان أن يخدعه من خلال إثارة الشبهات والتشكيكات، وإن كان بالإمكان أن يأتيه من أبواب أخرى، فالشيطان يستهدف الإنسان من خلال عوامل ضعفه.

ولكي نتعرف على مسؤولية الإنسان اتجاه ما يحدث به نفسه من الذنوب والأفكار الباطلة، لابد أن نشير إلى أن بعضها يتعلق بالجانب العملي والسلوكي، وبعضها يتعلق بالجانب الفكري والنظري، وقد فرق بعضهم بين الذنوب التي تتعلق بالجوارح كاللسان والعين والأذن والفرج واليد والرجل، وبين الذنوب التي تتعلق بالعقل والقلب كالإيمان والكفر والحسد والكبر وما شابهها، فإذا حدث الإنسان نفسه بمعصية مثل الزنا أو السرقة أو غير ذلك لا يحاسب عليها طالما لم تتعدى حدود كونها خاطرة في النفس، بخلاف معاصي القلب والعقل فإنه محاسب عليها حتى وإن لم يبح بها، فمن اعتقد في نفسه بالكفر أو الشرك أو بأي عقيدة باطلة فإنه محاسب عليها حتى وإن لم يصرح بها علناً، أما إذا كانت تلك الأفكار عبارة عن وسوسة قهرية مع رفض الإنسان لها وعدم موافقته عليها وتصريحه بخلافها فإنه في هذه الحالة لا يكون محاسباً كما صرحت الروايات، فقد روي عن النبي (صلى الله عليه وآله): (لكل قلب وسواس، فإذا فتق الوسواس حجاب القلب نطق به اللسان وأخذ به العبد، وإذا لم يفتق القلب ولم ينطق به اللسان فلا حرج).

[اشترك]

1 ـ الجمع بين الصلاتين يزيد في الرزق.

2 ـ والتعقيب بعد الغداة ـ صلاة الصبح ـ وبعد العصر ـ صلاة العصر ـ يزيد الرّزق.

3 ـ وصلة الرّحم يزيد في الرزق.

4 ـ وكسح الفَنا ـ أي كنس الساحة أمام البيت ـ يزيد في الرزق.

5 ـ ومواساة الأخ في الله عز وجل يزيد في الرزق.

6 ـ والبكور في طلب الرزق يزيد في الرزق.

7 ـ والاستغفار يزيد في الرزق.

8 ـ واستعمال الأمانة ـ أي ردّها إلى أهلها ـ يزيد في الرزق.

9 ـ وقول الحق يزيد في الرزق.

10ـ وإجابة المؤذن ـ أي يكرّر معه في الأذان ـ يزيد في الرزق.

11ـ وترك الكلام في الخلاء ـ في المستراح وعند التخلّي ـ يزيد في الرزق.

12ـ وترك الحرص يزيد في الرزق.

13ـ وشكر المُنعم يزيد في الرزق.

14ـ واجتناب اليمين الكاذبة يزيد في الرزق.

15ـ والوَضوء ـ أي غسل اليدين أو الوضوء الشرعي ـ قبل الطعام يزيد في الرزق.

16ـ وأكل ما يسقط من الخوان ـ من السُّفرة والمائدة ـ يزيد في الرزق.

17ـ ومن سبّح الله كل يوم ثلاثين مرّة دفع الله عز وجل عنه سبعين نوعاً من البلاء أيسرها الفقر. (الخصال: 2: 504).

عن زيد الشحام عن أبي جعفر الإمام الباقر (ع)  قال: ادع في طلب الرزق في المكتوبة ـ أي الصلاة الواجبة ـ وأنت ساجد.

18ـ (يا خير المسؤولين ويا خير المعطين ارزقني وارزق عيالي من فضلك الواسع فإنك ذو الفضل العظيم) (الكافي: 2: 401 باب الدعاء للرزق الحديث: 4).

عن الحسين بن مسلم عن أبي جعفر (ع)  قال: قلت له: جعلت فداك إنهم يقولون: إن النوم بعد الفجر مكروه لأنّ الأرزاق تقسّم في ذلك الوقت، فقال: الأرزاق موظوفة مقسومة، ولله فضل يقسّمه من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس وذلك قوله: ﴿ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ ﴾ثم قال:

19ـ وذكر الله بعد طلوع الفجر أبلغ في طلب الرزق من الضرب في الأرض. (البحار: 5: 147 باب الأرزاق ح7).

قال رسول الله‘: 20ـ لا يزيد في الرزق ولا يردّ القدر إلّا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلّا البّر.

21ـ وأقوى الأسباب الجالبة للرزق، إقامة الصلاة بالتعظيم والخشوع.

22ـ وقراءة سورة (الواقعة) خصوصاً بالليل ووقت العشاء.

23ـ وسورة (يس) و(تبارك الذي بيده الملك) وقت الصبح.

24ـ وحضور المسجد قبل الأذان.

25ـ والمداومة على الطهارة.

26ـ وأداء سنة الفجر والوتر في البيت. 27ـ وأن لا يتكلّم بكلام اللّغو... (آداب المتعلمين فصل 12 فيما يجلب الرزق عنه ينابيع الحكمة: 2: 517).

28ـ الاستغفار ويدل على ذلك أخبار كثيرة، قال أمير المؤمنين (ع) : الاستغفار يزيد في الرزق (البحار: 93: 277). وقال (ع)  لكميل: وإذا أبطأت الأرزاق عليك، فاستغفر الله يوسّع عليك فيها. (البحا: 77: 252).

29ـ قراءة القرآن الكريم في البيت.

30ـ الشكر لله قال تعالى: ﴿ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ ...﴾ (إبراهيم: 7). قال أمير المؤمنين (ع) : شكر المنعم زيد في الرزق. (البحار: 71: 44).

31ـ الانفاق والصدقة، ويدل على ذلك آيات وأخبار كثيرة، قال رسول الله‘: إستزلوا الرزق من عند الله بالصدقة (التوحيد للصدوق: 68 والبحار: 76: 316) قال أمير المؤمنين (ع) : أكثروا من الصدقة ترزقوا. (البحار 77: 176).

32ـ صلاة الليل: قال الإمام الصادق (ع) : صلاة الليل تحسّن الوجه، وتحسّن الخُلق، وتطيّب الريح، وتدّر الرزق، وتقضي الدين، وتذهب بالهمّ وتجلو البصر. (البحار: 87: 153).

33ـ صلة الأرحام ولا سيما برّ الوالدين وفي ذلك أخبار كثيرة، قال النبي‘: من سرّه أن يمدّ في عمره، ويبسط في رزقه فليصل أبويه، فإن صلتهما طاعة الله، وليصل ذا رحمه. (البحار: 74: 85).

34ـ القول الحسن، قال الإمام زين العابدين علي بن الحسين÷: القول الحسن يثري المال، وينمي الرزق، وينسى في الأجل ـ أي يؤخر الأجل والموت ـ ويحبّب إلى الأهل، ويدخل الجنّة . (البحار: 71: 310).

35ـ حسن النيّة، قال الإمام الصادق (ع) : من صدق لسانه زكى عمله، ومن حسنت نيتّه زيد في رزقه، ومن حسن برّه بأهل بيته زيد في عمره. قال أمير المؤمنين (ع) : من حسنت نيّته زيد في رزقه . (البحار: 103: 21).

36ـ حسن الجوار، قال الإمام الصادق (ع) : حسن الجوار يزيد في الرزق. (البحار: 74: 205).

37ـ الدّعاء للأخ المؤمن، قال الإمام الصادق (ع) : إن دعاء الأخ المؤمن لأخيه بظهر الغيب مستجاب، ويدّر الرزق، ويدفع المكروه. (الوسائل: 7: 109).

38ـ الصلوات الموجبة للسعة والرزق كرتعين بعد العشاء الآخرة، كما في المستدرك، وصلاة الاستغفار وصلاة الرزق كما في مكارم الأخلاق، والصلاة المعروفة بالكاملة كما في جمال و... (ينابيع الحكمة: 2: 519).

39ـ الأدعية والأذكار الواردة لسعة الرزق وهي كثيرة، كما في كتب الأدعية والأذكار والختومات.

40ـ إطالة الوقوف على جبل صفا وجبل المروة في مكة المكرمة. عن الإمام الصادق (ع)  قال: من أراد أن يكثر ماله فليطل الوقوف على الصفا والمروة. (الوسائل: 13: 479) وهو مجرّب.

41ـ الاستغناء بغنى الله عمّا في أيدي الناس، قال النبي‘: من استغنى أغناه الله، ومن استعف أعفه الله. (البحا: 96: 158).

42ـ الرجوع من غير الطريق الذي أخذ فيه، عن إبن بزيع قال: قلت للرضا (ع) : إنّ الناس رَوَوَا أنّ رسول الله‘ كان إذا أخذ في طريق رجع في غيره، فهكذا كان يفعل؟ قال: فقال: نعم، فأنا أفعله كثيراً فأفعله، ثم قال لي: أما إن أرزق لك. (الكافي: 8: 147).

43ـ إطعام الطعام والضيافة، وفي ذلك أخبار كثيرة قال الصادق (ع) : إنهم إذا دخلوا عليك دخلوا برزق من الله عز وجل كثير، وإذا خرجوا خرجوا بالمغفرة لك. (البحار: 74: 375 باب اطعام المؤمن: ح71) ، وقال‘: الرزق اسرع إلى من يطعم الطعام، من السكين في السّنام (البحار: 74: 362).

44ـ حُسن الخلق: قال أمير المؤمنين (ع)  : في سعة الأخلاق كنوز الأرزاق (البحار: 77: 287) وقال الصادق (ع) : (حُسن الخلق يزيد في الرزق). (البحا: 71: 396).

 45ـ التساهل، قال أمير المؤمنين (ع) : العُسر يُفسد الأخلاق، والتسّاهل يدرّ الأرزاق. (غرر الحكم).

46ـ البّر والإحسان، قال الصادق (ع) : إن البّر يزيد في الرزق. (البحار: 74: 81).

47ـ مواساة الإخوان: قال أمير المؤمنين (ع) : مواساة الأخ في الله يزيد في الرزق. (البحار: 74: 395).

 48ـ الزواج، عن إسحاق بن عمّار قال: قلت لأبي عبد الله (ع) : الحديث الذي يرويه النّاس حقّ أنّ رجلاً أتى النبي‘ فشكا إليه الحاجة، فأمره بالتزويج ففعل، ثم أتاه فشكا إليه الحاجة فأمره بالتزويج حتى أمره ثلاث مرّات؟ فقال أبو عبد الله (ع) : نعم هو حق، ثم قال: الرزق مع النساء والعيال. (الكافي: 5: 330 باب أن التزويج يزيد في الرزق: ح4).

49ـ إعطاء الزكاة.

50ـ التوكّل على الله.

51ـ حسن التدبير، قال أمير المؤمنين (ع) : حُسن التدبير ينمي قليل المال، وسوء التّدبير يغني كثيره. (غرر الحكم: 377).

52ـ السخاء والجود: قال أمير المؤمنين (ع)  عليكم بالسخاء وحُسن الخلق، فإنهما يزيدان الرزق، ويوجبان المحبة. (الغرر: 2: 485).

53ـ الرّفق، قال أبو عبد الله (ع) : أيّمّا أهل بيت أعطوا حظّهم من الرفق فقد وسّع الله عليهم في الرزق، والرفق في تقدير المعيشة خير من سعة في المال، والرفق لا يعجز عنه شيء، والتبذير لا يبقى معه شيء، إن الله عز وجل رفيق ويحبّ الرّفق. (البحار: 75: 60 باب الرفق واللّين ح28).

54ـ زيارة سيد الشهداء الإمام الحسين (ع) ، عن أبي جعفر الباقر (ع)  قال: مروا شيعتنا بزيارة قبر الحسين (ع) ، فإن إتيانه يزيد في الرزق، ويمدّ في العم، ويدفع مدافع السّوء، وإتيانه مفترض على كلّ مؤمن يقرّ له بالإمامة من الله. (البحار: 101: 48 ب23 ح17).

55ـ البّر بالأهل، قال الصادق (ع) : من حسن برّه بأهل بيته زيد في رزقه. (البحار: 74: 104 باب صلة الرحم في ح64).

56ـ صوم أربعة أيّام من شعبان، قال رسول الله‘ في حديث طويل، ومن صام أربعة أيّام من شعبان وسّع عليه في الرزق. (البحار: 97: 69).

57ـ دوام الطهارة من الحدث الأكبر والأصغر، عن النبي ‘ أنه شكا إليه رجل قلّة الرزق، فقال‘: أدم الطهارم يدم عليك الرزق، ففعل الرّجل ذلك توسّع عليه الرزق. (المستدرك: 13: 41).

وعن عبد الله بن سلام قال: قال رسول الله‘: من توضأ لكلّ حدث، ولم يكن دخّالاً على النّساء في البيوتات، ولم يكن يكتسيب مالاً بغير حقّ، رزق من الدنيا بغير حساب. (المستدرك: 13: 41).

58ـ قضاء حوائج المؤمنين، قال الإمام الصادق (ع)  لحسين الصحّاف: يا حسين ما ظاهر الله على عبد النِّعم حتى ظاهر عليه مؤونة النّاس، فمن صير لهم وقام بشأنهم زاده الله في نعمه عليه عندهم، ومن لم يصبر لهم ولم يتم بشأنهم أزال الله عز وجلّ عنه تلك النّعمة. (الكافي: 4: 37)

59ـ تسريح الرأس، قال رسول الله‘: تسريح الرأس يذهب بالوباء، ويجلب الرزق، ويزيد في الجماع. (البحار: 76: 18 باب التمشط وآدابه ح7).

60ـ تقليم الأظفار في يوم الخميس أو الجمعة وأخذ الشارب، عن أبي كهمش قال: قلت لأبي عبد الله (ع) : علّمني دعاء استنزل به الرزق، فقال لي: خذ من شاربك وأظفارك، وليكن ذلك في يوم الجمعة.

61ـ افتتاح الطعام بالملح، قال الصادق (ع) : من ذرّ الملح على أوّل لقمة يأكلها استقبل الغنى (الوسائل: 24: 47).

62ـ غسل اليدين قبل الطعام وبعده، قال الإمام الصادق (ع) : الوضوء ـ بالفتح ـ قبل الطعام وبعده يزيد في الرزق (الخصال: 1:23).

63ـ لعق القصعة، قال أمير المؤمنين (ع) : من لعق قصعة صلّت عليه الملائكة، ودعت له بالسعة في الرزق، ويكتب له حسنات مضاعفة . (البحار: 66: 406 باب لعق الأصابع في ح9).

64ـ التحلّل، عن أبي الحسن (ع)  قال: قال رسول الله‘ لجعفر (ع) ، تخلّل، فإنّ الخلال بجلب الرزق(الوسائل: 24: 422 باب 104 من آداب المائدة ح9).

65ـ حُسن الخطّ وطيب الكلام  قال رسول الله‘: استنزلوا الرزق بالصدقة، والبكور مبارك يزيد في جميع النّعم، خصوصاً في الرزق، وحُسن الخطّ من مفاتيح الرزق، وطيب الكلام يزيد في الرزق. (البحار: 76: 318).

هذا غيض من فيض في معرفة الرزق، فمن علم أن رزقه لا يأكله غيره، كيف لا يطمئن قلبه؟...

[اشترك]

[اشترك] 

فإنتقل ذهني منها إلى عدد الأشجار في الكرة الأرضيّة، فهل تُعدّ وتُحصى، ثم إلى أغصانها وأوراقها، ثم إلى البيوت والبساتين والغابات وما فيها من الأشجار، ثم إلى الجبال وذرّاتها، وإلى الصحارى ورمالها، والبحار وقطراتها، والسماء وكواكبها، والمجرات التي اكتشفت بالملايين، ثم الحُفر السوداء الذي لم يعلم ما ورائها إلی يومنا هذا، إلّا الله تبارک وتعالی، ثم يا تُرى هل كلّ ذلك يُعد بالمليون أو المليارد والترليون وهكذا، أو أنه خارج عن وهم البشر في عدّه وإحصائه، فإذا كان هذا ممكن في هذه الدنيا الفانية والزائلة، فما بالك بالآخرة والحياة الأبديّة، فكم تكون السّعة الوجوديّة للباقيات الصالحات وللباقيات الطالحات؟!

وهنا نقف على عظمة مقولة سيدنا العلامة الطباطبائي+ حيث قال: (أيّها السادة، أمامنا الأبدية) فماذا أعددنا  لها؟!

الجواب من سماحة السيد عادل العلوي (قدس):

أولاً عليك بالأدعية والأوراد عند النوم كما في مفاتيح شيخنا القمي قدس سره ومنها هذا الدعاء (أعوذ بالله من الإحتلام ومن سوء الأحلام ومن أن يتلاعب بي الشيطان في اليقظة والمنام برحمتك يا أرحم الراحمين وصلى الله على محمد وآله الطاهرين) وعليك بقراءة القرآن قبل النوم ولو بمئة آية.

[اشترك]

والقول بالنحوسة هذا من الجهل فإنّ الأمور كلها بيد الله وعليك بتعقيبات صلاة الصبح كما في المفاتيح وفي آخرها دعاء جميل جداً وفيه (اللّهم إن عندك من الأشقياء فأمحني واكتبني من السعداء) لأنّ الله لوح المحو والإثبات فيمحو الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب، فتوكلّ على الله وإرتبط به فإنّ الله لا يدع عبده ألي الله كاف عبده وأمته؟!

وما ذكر فيه من السوء إنّما هو تلقين سلبي وهو الذي يؤثر على عقلك وعقلك يؤثر على قلبك وقلبك يؤثّر على جوارحك وأعمالك فأترك الطاقة السلبية ودائماً كن على شوق وسرور وطاقات إيجابية وقل من الآن أنا أسعد إنسان في الحياة أنا أكثر الناس توفيقاً وبركة أنا أقوى من الآخرين في الإرادة والتصميم والعزم والعمل أنا أخدم ربي وأخدم الناس من يخدم ربه والناس فهو سعيد فأنا سعيد في حياتي المستقبل الباهر والحياة الفاضلة إنّما لي، فالمستقبل مستقبلي والحياة حياتي وأنا كالشمعة أحترق وأنور نفسي وأنوّر من كان من حولي، فالجميع لا يرون مني إلّا الخير والخدمات والمحبة والمودة والصفاء أنا كالجبال شموخاً وكالسماء سماحاً وكالبحر جوداً وكالماء عذباً وصفاءً من مثلي وأنا شيعة أهل البيت من مثلي وأنا مؤمن بالله من مثلي وأنا أقتدي بفاطمة الزهراء عليها السلام وأنا أقتدي بمولاتي زينب الكبرى وهل من يقتدي بهما يشقى أبداً والله بل هو السعيد حقاً حقاً فأنا السعيد أنا السعيد أنا السعيد.

إذكرني في صلواتك وفي زياراتك وفي الدعاء ولا سيما في صلاة الليل ودمتم بخير وسلامي للأحبة والأعزة والحمد لله أولاً وآخراً وصلى الله على محمد وآله الطاهرين.

[اشترك] 

فمما ورد عنهم عليهم السلام:
١- قوله عليه السلام: (أشد الذنوب ما استخف به صاحبه)، فإن الذنب الصغير بسبب الاستخفاف ينقلب إلى ذنب كبير، فإن من استخف بمعصية الله فإنه إنما استخف في حقيقة الأمر بالله سبحانه.
٢- قوله عليه السلام: (لا يغرنك ذنب الناس عن ذنبك)، فإن العاقل من أصلح حاله ونظر إلى ذنبه فتاب منه، لأنه هو الذي يسأل الله عنه، ويحاسب عليه، وأما ذنوب الناس فلا يسأل الله عنها إلا من ارتكبها.
٣- قوله عليه السلام: (احذروا سطوات الله وهي أخذه على المعاصي)، فإن المرء لا يأمن أن يموت أو ينزل الله به نقمته وهو على معصيته، فما أسوأ حال من يفد على الله وهو على معصيته.
٤- قوله عليه السلام: (لا تستقلوا قليل الذنوب ، فإن قليل الذنوب يجتمع حتى يكون كثيراً)، فإن قلة الذنوب تنقلب إلى كثرة بسبب المداومة عليها، مع أن الذنوب الصغيرة تتحول إلى ذنوب كبيرة، لأن الإصرار على الصغيرة يصيرها كبيرة.
٥- قوله عليه السلام: (أقل ما يلزمكم الله أن لا تستعينوا بنعمه على معاصيه)، فإن كل معصية يرتكبها المرء إنما يرتكبها بعضو من أعضائه، وكلها من نعم الله سبحانه، فمن اللؤم أن ينعم الله على العبد بنعمة، ويعصيه بها.
٦- قوله عليه السلام: (اذكروا انقطاع اللذات وبقاء التبعات)، فإن من أراد أن يفعل المعصية أو يترك طاعة، فليذكر أن هذه المعصية ستنتهي لذتها وتبقى تبعتها وإثمها، وليذكر شقاء العصاة الذين ماتوا، وليتساءل: ماذا بقي لهم من لذاتهم.
٧- قوله عليه السلام: (اتقوا المعاصي في الخلوات، فإن الشاهد حاكم)، فإن من عصى ربه في خلواته فقد جعله أهون الناظرين، لأنه لا يرتكب معصيته لو نظر إليه أقل الناس، فالله سبحانه أولى أن يُخجل منه، لأنه هو الشاهد الذي يحاسب الناس على ذنوبهم.
٨-  قوله عليه السلام: (إن العقلاء تركوا فضول الدنيا فكيف الذنوب، وترك الدنيا من الفضل، وترك الذنوب من الفرض)، فإن العقلاء تركوا من الدنيا ما لا يليق بهم فعله وإن كان جائزاً لهم، ولكنهم تركوه رغبة في إدراك الفضل والكمال، فكيف لا يتركون ما لا يجوز لهم وهو الذنب الذي تركه مع كونه كمالاً فهو أيضاً فرض من الله سبحانه.
٩- قوله عليه السلام: (إن العبد ليذنب الذنب فيزوى عنه الرزق)، فإن الذنوب لها آثار وضعية في الدنيا منها: تضييق الرزق، ومحق العمر، وعدم استجابة الدعاء، ونزول البلاء كالمرض والقحط والغلاء وغيرها، وعدم التوفيق للخير والطاعات.
١٠- في الحديث القدسي أن الله سبحانه قال: (إذا عصاني من عرفني سلطت عليه من لا يعرفني)، فإن من آثار الذنوب وقوع البلاء لمرتكب الذنب ولا سيما إذا عمل المعصية وهو يعلم بها، ويعلم أن الله مطلع عليه، ومحاسبه، ومعاقبه، وأنه ساخط على فعله.

[اشترك]

الجواب من سماحة السيد عادل العلوي قدس سره:

إن الخجل المذموم وهو المعبّر عنه في الأحاديث بحياء الحمق له أسبابه وعوامله كما في علم النفس الحديث.

[اشترك]

 وقد  كُتب في هذا المجال كتب ورسائل كثيرة ومن أهم العوامل عقدة الحقارة التي تتولد من أسباب عديدة، ومن أهمّها عدم تكريم الوالدين لأولادهم بل وتحقيرهم أمام الجمع منذ طفولتهم ممّا يخلق العقدة النفسية في ضميرهم اللاّ شعوري المسمّى بالعقل الباطني.

وفي كبره يبتلى بالخجل المفرط، أو حتى يبتلى بالجناية وأذية الآخرين وبمرض السّاديسم، فلابد من مراجعة الطبيب والعالم النفسي الحاذق ورجل الدين الصالح ويذكر ويروي ما عنده منذ صغره، ثم يتبّع نصائح المربّي والمعلّم، وكلّ واحد يختلف حاله بحسب مشاكله وعوامله، ولمثل هذا لا يمكن أن يطرح المسألة بصورة عامة وبيان أسباب الخجل وعلاجه والخلاص منه، فإن الأمراض الروحية كالأمراض الجسدية فلا يكتفي لمن عنده صداع في رأسه أن يستعمل حبّ الاسبرين، مثلاً فربّما للصداع أسباب أخرى تضره هذه الحبّة فلابد حينئذ من مراجعة الطبيب ، وكذلك في الأمراض النفسيّة كالخجل ودمتم بخير وعافية.

[اشترك]

يتداول على ألسنتنا أنّ فلانا أصبح بعيدا عن الله، أو أنّه نسي الله بعد أن تحسنت أموره. ورأينا أنّ أمثال هؤلاء الأشخاص الذين نسوا الله كيف يصابون باليأس الذلة والهلع عند ما تنزل بهم أبسط الشدائد، بحيث لا نكاد نصدّق بأنّهم سبق وأن كانوا على غير هذه الحال!

[اشترك]

أجل، هكذا حال هؤلاء الجماعة من ضيقي التفكير وضعيفي الإيمان، وعلى العكس من ذلك حال أولياء الله، حيث تكون نفوسهم واسعة وأرواحهم وضاءة نيّرة إزاء المؤثرات التي تحيط بهم ولو بلغت في عتوها وضغطها مبلغا شديدا، إنّهم كالجبال في مقابل الصعوبات والشدائد، إذا وهبتهم الدنيا فلا يؤثر ذلك فيهم، وإذا أخذت منهم العالم أجمع لا يتأثرون.

والعجيب في الأمر أنّ هؤلاء القوم الذي يخسرون أنفسهم والذين تذكرهم السور القرآنية في آيات متعدّدة (مثل يونس ـ آية ١٢، لقمان ـ آية ٣٢، الفجر ـ آية ١٤، ١٥، فصلت ـ الآية ٤٨، ٤٩) هم أنفسهم يعودون إلى الله، ويستجيبون لنداء الفطرة عند ما تنزل بهم النوازل وتقع بساحتهم الشدائد، ولكنّهم عند ما تهدأ أمواج الحوادث والضواغط يتغيرون، أو في الواقع يعودون إلى ما كانوا عليه سابقا ويكون مثلهم كمن لم يسمع بالله الذي خلقه وأنقذه!

إنّ العلاج الوحيد لهذا المرض هو رفع مستوى الفكر في ظل العلم والإيمان، وترك العبودية لما هو دون الله وسواه، وفك الارتباط مع الشهوة والمادة، والعيش في إطار من القناعة والزهد البنّاء.

وممّا ذكرنا تظهر الإجابة على سؤال، وهو : إنّ الآيات التي نبحثها تصف حال مثل هؤلاء الأشخاص عند الصعوبات والشدائد بـ «يؤوس» في حين أنّ آيات أخرى مثل الآية (٦٥) من سورة العنكبوت تصفهم بأنّهم (مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) وهي دلالة على غاية التوّجه نحو الخالق عزوجل؟

في الواقع ليس ثمّة من تضاد بين هاتين الحالتين، بل إنّ إحداهما هي بمثابة مقدمة للأخرى، فهؤلاء الأشخاص عند ما تصادفهم المشكلات ييأسون من الحياة، وهذا اليأس يكون سببا لأنّ تزول الحجب عن فطرتهم ويلتفتون لخالقهم العظيم.

إنّ هذا التوّجه الاضطراري إلى الخالق عزوجل ـ طبعا ـ ليس فخرا لأمثال هؤلاء وليس دليلا على يقظتهم، لأنّهم بمجرّد انصراف المشاكل عنهم يعودون إلى حالتهم السابقة.

أمّا أولياء الحق وعباد الله المخلصون الحقيقيون فلا ييأسون عند ما يقعون في المشاكل والمحن، بل تزيدهم الصعوبات استقامة وصلابة على طريق الهدى، وبسبب اعتمادهم على الله وعلى أنفسهم فإنّهم يتمتعون بقوّة لمواجهة المشاكل ولا معنى لليأس في وجودهم.

إنّ هؤلاء ليسوا على صلة بالخالق في أوقات المشكلات وحسب، وإنّما في اتصال دائم معه في كل الحالات إذ يستمدون العون منه تعالى، وتكون قلوبهم منيرة برحمته وهدايته.

إنّ الكثير من الناس لا يذكرون الله إلّا عند بروز المشاكل. وينسونه في الرخاء، إنّ نسيان الله في حياة هؤلاء هو القاعدة والأصل، أي أنّه صار طبيعة، ثانية لهؤلاء، لذا فإنّ ذكر الله بالنسبة لهؤلاء والالتفات إلى وقائع الحياة الحقّة تعتبر حالة استثنائية في وجودهم، تحتاج في حضورها إلى عوامل إضافية، فما دامت هذه العوامل الإضافية موجودة فهم يذكرون الله، أمّا إذا زالت فسوف يرجعون إلى طبيعتهم المنحرفة وينسون الله.

[اشترك]

والخلاصة، أنّنا لا نجد من الناس بصورة عامّة من لا يلجأ إلى الله ولا يخضع له عند ما تضغطه المشاكل الحادّة والصعبة، ولكن ينبغي أن نعرف أن الوعي وذكر الله تعالى في مثل هذه الظروف في مثل هذه والذي نستطيع أن نصفه بالوعي الإجباري، هو وعي عديم الفائدة.

إنّ المؤمنين والمسلمين الحقيقيين، يذكرون الله في الراحة والبلاء والسلامة والمرض والفقر والغنى، في السجن وعلى كرسي الحكم، وفي أي وضع كان. إنّ تغيير الأوضاع وتبدّل الحالات لا يغيّر هؤلاء. إنّ أرواحهم كبيرة بحيث تستوعب كل هذه الأمور، مثلهم في ذلك علي بن أبي طالب عليه‌السلام، حيث كانت عبادته وزهده ومتابعته لأمور الفقراء لا تختلف عند وجوده في السلطة، أو عند ما كان جليس بيته.

أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه‌السلام ـ يقول في وصف المتقين : «نزلت أنفسهم منهم في البلاء كالتي نزلت في الرخاء».

وخلاصة القول: إنّ الإيمان والارتباط بالله وعبادته والتوسل به والتوبة إليه والتسليم له سبحانه وتعالى، كل هذه الأمور تكون مهمّة وثمينة وذات أثر عند ما تكون دائمية وثابتة، أمّا الإيمان الموسمي والتوبة والعبادات الموسمية، والتي تفرضها حالات خاصّة يمرّ بها الإنسان ويبغي من خلالها جلب بعض المنافع له، فليس لها أثر ولا قيمة. والآيات القرآنية توبخ أمثال هؤلاء الأشخاص دائما.

عندما تقول الآية المباركة "إنما يتقبل الله من المتقين" فهل يفهم منها أن الله لا يقبل الأعمال الصالحة من غير المتقين؟ وبناء على فهمه منها ألا يؤدي ذلك إلى عدم حرص غير المتقي على فعل الصالحات بذريعة أنه لن يُقبل منه؟

[اشترك]

الجواب من سماحة آية الله السيد منير الخباز:

لا إشكال أن للقبول مراتب كما أن للتقوى مراتب، فلكل مرتبة من القبول بإزائها مرتبة من التقوى، فالشخص المصر على المعصية مع التفاته إليها وإصراره عليها يكون فاقداً لأدنى مراتب التقوى، وبالتالي يكون فاقداً لأدنى مراتب القبول ولكن الشخص الذي يعصي الله ولكنه يتأذى ويتألم من المعصية، وقد يتوب وقد يعود إلى الذنب مرة أخرى فإن هذا الشخص واجد لمرتبة من مراتب التقوى وإن لم يكن تقياً بالمعنى الأتم.

إلا أن تألمه من الذين الذي يرتكبه هو مرتبة من مراتب التقوى، بإزاء هذه المرتبة يحظى بمرتبة من مراتب القبول وهو إعطاء الثواب على العمل الصالح الذي قام به، وأما إذا كان بمستوى درجة العدالة والوثاقة فإن بإزاء هذه المرتبة من التقوى يحصل على مرتبة أخرى من القبول وهي أن يكون لهذا العمل آثار أخروية متنامية؛ حيث إن الأعمال الصالحة لها آثار متنامية، نظير الشجرة المباركة التي تنمو في كل آنٍ وفي كل لحظة بثمر جديد، فهذه الآثار المتنامية هي درجة أخرى من القبول غير أصل العمل وإذا كان في منتهى مراتب التقوى كان عمله في منتهى درجات القبول، فقد يكون عمله سبباً لأن يجعله مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقاً.

عن الرّضا صلوات الله وسلامه عليه قال : من صام ثلاثة أيّام من آخر شعبان ووصلها بشهر رمضان كتب الله تعالى له صيام شهرين متتابعين، وعن أبي الصّلت الهروي قال : دخلت على الامام الرّضا (عليه السلام) في آخر جمعة من شعبان فقال لي: يا أبا الصّلت انّ شعبان قد مضى اكثره وهذا آخر جمعة فيه فتدارك فيما بقى تقصيرك فيما مضى منه وعليك بالاقبال على ما يعنيك، واكثر من الدّعاء والاستغفار وتلاوة القرآن وتب الى الله من ذنوبك ليقبل شهر رمضان اليك وأنت مخلص لله عزّوجل، ولا تدعنّ امانة في عنقك الّا أدّيتها ولا في قلبك حقداً على مؤمن الّا نزعته، ولا ذنباً انت مرتكبه إلاّ أقلعت عنه، واتقّ الله وتوكّل عليه في سرائرك وعلانيتك(وَمَنْ يَتَوكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ اِنَّ اللهَ بالِغُ اَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللهُ لِكُلِّ شَىء قَدْراً) واكثر من أن تقول في ما بقى من هذا الشّهر : اَللّـهُمَّ اِنْ لَمْ تَكُنْ غَفَرْتَ لَنا فيما مَضى مِنْ شَعْبانَ فَاغْفِرْ لَنا فيما بَقِيَ مِنْهُ، فانّ الله تبارك وتعالى يعتق في هذا الشّهر رقاباً من النّار لحرمة هذا الشّهر، وروى الشّيخ عن حارث بن مغيرة النّضري قال : كان الصّادق صلوات الله وسلامه عليه يدعو في آخر ليلة من شعبان وأوّل ليلة من رمضان :

[اشترك]

اَللّـهُمَّ اِنَّ هذَا الشَّهْرَ الْمُبارَكَ الَّذي اُنْزِلَ فيهِ الْقُرآنُ وَجُعِلَ هُدىً لِلنّاسِ وَبَيِّناتِ مِنَ الْهُدى وَالْفُرْقانِ قَدْ حَضَرَ فَسَلِّمْنا فيهِ وَسَلَّمْهُ لَنا وَتَسَلِّمْهُ مِنّا في يُسْر مِنْكَ وعافِيَة، يا مَنْ اَخَذَ الْقَليلَ، وَشَكَرَ الْكَثيرَ، اِقْبَل مِنِّى الْيَسيرَ، اَللّـهُمَّ اِنّي اَساَلُكَ اَنْ تَجْعَلَ لي اِلى كُلِّ خَيْر سَبيلاً، وَمِنْ كُلِّ ما لا تُحِبُّ مانِعاً، يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ، يا مَنْ عَفا عَنّي وَعَمّا خَلَوْتُ بِهِ مِنَ السَّيِّئاتِ، يا مَنْ لَمْ يُؤاخِذْني بِارْتِكابِ الْمَعاصي، عَفْوَكَ عَفْوَكَ عَفْوَكَ ياكَريمُ، اِلـهي وَعَظتَني فَلَمْ اَتَّعِظْ، وَزَجَرْتَني عَنْ مَحارِمِكَ فلَمْ اَنْزَجِرْ، فَما عُذْري، فَاعْفُ عَنّي يا كَريمُ، عَفْوَكَ عَفْوَكَ، اَللّـهُمَّ اِنّي اَساَلُكَ الرّاحَةَ عًنْدَ الْمَوْتِ، وَالْعَفْوَ عِنْدَ الْحِسابِ، عَظُمَ الذَّنْبُ مِنْ عَبدِكَ فَلْيَحْسُنِ التَّجاوُزُ مِنْ عِنْدِكَ، يا اَهْلَ التَّقْوى وَيا اَهْلَ الْمَغْفِرَةِ، عَفْوَكَ عَفْوَكَ، اَللّـهُمَّ اِنّي عَبْدُكَ ابْنُ عَبْدِكَ وابنُ اَمَتِكَ، ضَعيْفٌ فَقيرٌ اِلى رَحْمَتِكَ وَاَنْتَ مُنْزِلُ الْغِنى والْبَرَكَةِ عَلَى الْعِبادِ قاهِرٌ مُقْتَدِرٌ اَحْصَيْتَ اَعمالَهُمْ، وَقَسَمْتَ اَرْزاقَهُمْ، وَجَعَلْتَهُمْ مُخْتَلِفَةً اَلْسِنَتُهُمْ وَاَلْوانُهُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْق، وَلايَعْلَمُ الْعِبادُ عِلْمَكَ، وَلا يَقْدِرُ الْعِبادُ قَدْرَكَ، وَكُلُّنا فَقيرٌ اِلى رَحْمَتِكَ، فَلا تَصْرِفْ عَنّي وَجْهَكَ، واجْعَلْني مِنْ صالِحِي خَلْقِكَ الْعَمَلِ وَالاْمَلِ وَالْقَضاءِ وَالْقَدَرِ، اَللّـهُمَّ اَبْقِني خَيْرَ الْبَقاءِ، وَاَفِنني خَيْرَ الْفَناءِ عَلى مُوالاةِ اَوْلِيائِكَ وَمُعادةِ اَعْدائِكَ، والرَّغْبَةِ اِلَيْكَ، والرَّهْبَةِ مِنْكَ وَالْخُشُوعِ وَالْوَفاء وَالتَّسْليمِ لَكَ وَالتَّصْديقِ بِكِتابِكَ وَاتّباعِ سُنَّةِ رَسُولِكَ، اَللّـهُمَّ ما كانَ في قَلْبي مِنْ شَكٍّ اَوْ رَيْبَة اَوْ جُحُود اَوْ قُنُوط اَوْ فَرَح اَوْ بَذَخ اَوْ بَطَر اَوْ خُيَلاءِ اَوْ رِياء اَوْ سُمْعَة اَوْ شِقاق اَوْ نِفاق اَوْ كُفْر اَوْ فُسُوق اَوْ عِصْيان اَوْ عَظَمَة اَوْ شَيء لا تُحِبُّ فَاَسْأَلُكَ يا رَبِّ أنْ تُبَدِّلَني مَكانَهُ ايماناً بِوَعْدِكَ، وَوَفاءً بِعَهْدِكَ، وَرِضاً بِقَضائِكَ، وَزُهْداً فِي الدُّنْيا، وَرَغْبَةً فيما عِنْدَكَ، وَاَثَرَةً وَطُمَأنينَةً وَتَوْبَةً نَصُوحاً اَساَلُكَ ذلِكَ يا رَبَّ الْعالَمينَ، اِلـهي اَنْتَ مِنْ حِلْمِكَ تُعْصى، وَمِنْ كَرَمِكَ وَجُودِكَ تُطاعُ، فَكَانَّكَ لَمْ تُعْصَ وَاَنَا وَمَنْ لَمْ يَعْصِكَ سُكّانُ اَرْضِكَ، فَكُنْ عَلَيْنابِالْفَضْلِ جَواداً، وَبِالْخَيْرِ عَوّاداً يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ، وَصَلَّى اللهُ عَلى مُحَمَّد وَآلِهِ صَلاةً دائِمَةً لا تُحْصى وَلا تُعَدُّ وَلا يَقْدِرُ قَدْرَها غَيْرُكَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ .

المصدر: مفاتيح الجنان ، تأليف : الشيخ عبّاس القمي

[اشترك]
 

التقوى من الوقاية، أي الحفظ والصيانة 1، وهي بعبارة اخرى جهاز الكبح الداخلي الذي يصون الإنسان أمام طغيان الشهوات.

[اشترك]

لهذا السبب‌ وصف أمير المؤمنين علي عليه السّلام التقوى بأنها الحصن الذي يقي الإنسان أخطار الانزلاق إذ قال: «اعلموا عباد اللّه أنّ التّقوى دار حصن عزيز»2.

وفي النصوص الدينية والأدبية تشبيهات كثيرة تجسّم حالة التقوى، فعن الإمام علي عليه السّلام قال: «ألا و إنّ التّقوى مطايا ذلل، حمل عليها أهلها، و أعطوا أزمّتها، فأوردتهم الجنّة» 3.

و عبد اللّه بن المعتز شبّه التقوى بحالة رجل يسير على طريق شائكة، و يسعى إلى أن يضع قدمه على الأرض بتأنّ و حذر، كي لا تخزه الأشواك، أو تتعلق بثيابه، يقول:

خــــل الذّنـوب صغيـرها           و كبــيرها فهـــــو التّـــقى‌

و اصنع كـماش فوق أر           ض الشّوك يحذر ما يرى‌

لا تحـــقـــــرنّ صــغيــــرة           إنّ الجبــال من الحصــى!4

هذا التشبيه يفيد أيضا أن التقوى لا تعني العزلة والانزواء عن المجتمع، بل تعني دخول المجتمع، و خوض غماره، مع الحذر من التلوّث بأدرانه إن كان المجتمع ملوثا.

بشكل عام، فانّ حالة التقوى والضبط المعنوي من أوضح آثار الإيمان باللّه واليوم الآخر. و معيار فضيلة الإنسان و افتخاره، و مقياس شخصيته في الإسلام، حتى أضحت الآية الكريمة: ﴿ ... إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ... ﴾ 5 شعارا إسلاميا خالدا.

يقول الامام عليّ عليه السّلام‌ «انّ تقوى اللّه مفتاح سداد، وذخيرة معاد، و عتق من كلّ ملكة، و نجاة من كلّ هلكة»6.

جدير بالذكر أن التقوى ذات شعب و فروع، منها التقوى المالية و الاقتصادية، و التقوى الجنسية و الاجتماعية و التقوى السياسية7.

الهوامش:

1. يقول الراغب في مفرداته: الوقاية حفظ الشي‌ء ممّا يؤذيه و يضرّه، و التقوى جعل النفس في وقاية ممّا يخاف، لذلك يسمى الخوف تارة تقوى بينما الخوف سبب للتقوى. و في عرف الشرع، التقوى حفظ النفس عمّا يؤثم. و «كمال التقوى» اجتناب المشتبهات.

2. نهج البلاغة، الخطبة 157.

3. نهج البلاغة، الخطبة 16.

4. تفسير أبو الفتوح الرازي، ج 1، ص 62.

5. القران الكريم: سورة الحجرات (49)، الآية: 13، الصفحة: 517.

6. نهج البلاغة، الخطبة 230.

7. المصدر: كتاب الامثل في تفسير كتاب الله المنزل‌، لسماحة آية الله الشيخ مكارم الشيرازي

الخطوات العملية والبرامج التفصيلية للعمل الصالح ليست مجدية إذا لم يكن الإيمان مستقر في القلب؛ لأن رسوخ قدم الإنسان في العمل الصالح هو نتيجة حتمية لرسوخه في الإيمان، والثبات على العمل الصالح لابد أن يسبقه ثبات على الإيمان، ولذا نجد معظم آيات القرآن التي أمرت بعمل الصالحات جاءت مقترنة مع الأيمان، قال تعالى: (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَىٰ لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ).

[اشترك]

وما يصيب الإنسان من اقبال واعراض في عمل الصالحات يعود إلى الاقبال والاعراض الذي يحدث على مستوى الإيمان، وقد اكدت النصوص على أن الذنب لا يصدر من المؤمن وهو مؤمن، ففي الحديث عن رسول الله رسول الله (صلى الله عليه وآله): (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن) وعليه لابد أن يكون سعي الإنسان منصباً في مراقبة إيمانه والعمل على تثبيته في قلبه، قال تعالى: (أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَان) فمن كتب الإيمان في قلبه يكون عمله صالحاً بالضرورة، فعن الأمام الصادق (عليه السلام) قال: (وقلب مفتوح فيه مصابيح تزهر، ولا يطفأ نوره إلى يوم القيامة وهو قلب المؤمن)، وقد ميزت النصوص بين الإيمان المستودع الذي يكون عند الإنسان مجرد وديعة، وهم الذين وصفهم أمير المؤمنين (عليه السلام) بقوله: (ينقدح الشكّ في قلبه لأوّل عارض من شبهة) وبين الايمان المستقر الذي يكون ثابتاً تزول الجبال ولا يزول، فعن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: (المستقرّ ما استقرّ الإيمان في قلبه، فلا ينزع منه أبداً، والمستودع الّذي يستودع الإيمان زماناً ثمّ يسلبه)، والإيمان المستقر لا يكون إلا عن عقيدة قائمة على العلم واليقين، وعن أيمان نابع عن وعي وبصيرة، ولا طريق لذلك إلا بالعلم والتفكر والتدبر والاهداء الدائم للحق، مضافاً إلى تزكية النفس من الاهواء والشهوات، وقد وصف أمير المؤمنين أهل الصلاح بالعلم والبصيرة حيث قال في حقهم: (هجم بهم العلم على حقيقة البصيرة، وباشروا روح اليقين، واستلانوا ما استوعره المترفون، وأنسوا بما استوحش منه الجاهلون، وصحبوا الدنيا بأبدان أرواحها معلّقة بالمحلّ الأعلى) فبدون العلم والبصيرة لا يكون الإيمان مستقراً وبدون استقرار الإيمان لا يستقر الإنسان على عمل الصالحات، وعليه إذا كان العلم هو طريق الصلاح والجهل هو طريق الفساد فحينها تصبح كل الخطوات العملية لتحصيل العلم هي ذاتها الخطوات لتحصيل الصالحات، وبذلك نفهم الروايات التي تتحدث عن معرفة الله ووجوب طلب العلم والتفقه في الدين والتدبر في الآيات على أنها أساس لثبات الإيمان.

 والاهتداء إلى الصراط المستقيم يكون بمعرفة أهل الصراط والسير على طريقتهم، ولذا نسأل الله الهداية إلى صراط الذين أنعم عليهم، وكذلك الحال بالنسبة للصلاح لا يكون إلا بمعرفة أهل الصلاح والاقتداء بهم، يقول أمير المؤمنين لكميل بن زياد: (يا كميل إنّه مستقر ومستودع واحذر أن تكون من المستودعين. يا كميل إنّما تستحقّ أن تكون مستقرّاً إذا لزمت الجادّة الواضحة الّتي لا تخرجك إلى عوج ولا تزيلك عن منهج ما حملناك عليه وهديناك إليه) حيث يوصي أمير المؤمنين (عليه السلام) كميل بالاهتداء بأهل الحق في قوله (ما حملناك عليه وهديناك إليه) وهو بذلك يشير إلى ضرورة الالتزام بمنهج أهل الحق وهم الأئمة المعصومين من أهل البيت (عليهم السلام)

 وفي المحصلة الثبات على عمل الصالحات متعلق بالثبات على الايمان، وكل أمر يساعد على ثبات الإيمان يعد خطة عملية للصلاح، فما يؤدي إلى تقوية الإيمان يؤدي إلى بالضرورة لتقوية الصالحات، فإذا تيقن قلب الإنسان بالحق كان عمله صالحاً وإذا اضطرب قلبه وضعف يقينه كان عمله فاسداً، ولا يمكن أن يستغني الإنسان عن توفيق الله وتسديده ولذا لابد أن يكون الإنسان في حالة من الدعاء الدائم بالثبات على الهدى والايمان، قال تعالى: (رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ)".