عاشوراء والأربعين

دخلت بنت أمير المؤمنين مجلس بن زياد والجواري حوله بثياب بالية وبسيطة فاتخذت ركن من أركان القصر مجلساً لها.

[اشترك]

 عندها سأل ابن زياد من تكون هذه المرأة؟ فلم يجبه أحد، فأعاد السؤال مرة أخرى فأجابته إحدى جواري زينب سلام الله عليها قائلة: إنها زينب بنت فاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وهنا تكمن الوظيفة الصعبة والمهمة العويصة التي تنتظر زينب سلام الله عليها، فيجب عليها أن تتمالك أعصابها وأن لا تفقد صبرها كي لا تسمح لابن زياد اللعين أن يزيف الحقيقة أمام النّاس، قال ابن زياد: أشكر الله على قتلكم وكشف خدعكم وكذبكم أمام الملأ.

لقد تجرأ ابن زياد بخطاب الكفر هذا النابع من قمة غروره بانتصاره الزائف على بيت النبوة، وإلاّ فأي كذب كان ينطق به بنو هاشم؟ هل كذبوا بأن كانوا يقولون "محمد رسول الله"؟ أم كان غير ذلك؟ وعلى كل حال فقد أجابته زينب دون أدنى تردد قائلة:

"الحمد لله الذي أكرمنا بنبيه محمد صلى الله عليه وآله وسلم وطهرنا من الرجس تطهيراً، يفتضح الفاسق ويكذب الفاجر وهو غيرنا والحمد لله".

فقال ابن زياد مرة أخرى أرأيت ماذا فعل الله بأهلك؟ وكأنه أراد بذلك تذكير زينب بقتلى يوم عاشوراء وإثارتها، ساعياً إلى جعلها سلام الله عليها تجيبه حسب ميله أو تترجاه، غافلاً أنها أذكى منه بكثير فلن تقول كلمة واحدة في غير محلها، وكل ما ستقوله مسطر ومحسوب مُؤَمِّنـة بذلك الهدف المنشود لنهضة عاشوراء المباركة.

قالت زينب في جوابها على ابن زياد اللعين: "كتب الله عليهم القتل فبرزوا إلى مضاجعهم، وسيجمع الله بينك وبينهم فتحاجون إليه وتخاصمون عنده"، عندها ارتسم الغضب الشديد على وجهه ولولا وجود عمرو بن حريث ولومه له لأصدر أمره بقتل زينب سلام الله عليها، لكن ما هي الفائدة يا ترى من هذا الكلام الفاخر الصادر من طاهرة من بيت طاهر بيت النبوّة من زينب عليها السلام الذي فضحت به هذا الفاسق الفاجر، ونزّهت وعرَّفَت به أهل بيت العصمة والطهارة.

بعد شهر أو أكثر مضى على هذا المجلس، تجتمع زينب في مجلس أهم وأصعب موقفاً من الأول موضحة معالم نهضة عاشوراء، مزيحة بذلك الستار أمام أهل الشام الذين كانوا يجهلون مواقف أهل الكوفة ومغَرَّبين عن معرفة أهل بيت العصمة والطهارة.

كان هذا المجلس في مركز الخلافة الإسلامية دمشق الذي وقفت فيه زينب بثبات وثقة وإصرار عجيب. لقد خطبت سلام الله عليها في هذا المجلس، وقد نقلت خطبتها الشريفة في كتاب بلاغة النساء لأحمد بن أبي طاهر البغدادي الذي قال: عندما وقعت عين يزيد اللعين على أسرى وسبايا أهل البيت (ع)، أصدر أمره بإحضار رأس الإمام الشريف في طشت ثم بدأ يضرب أسنانه الشريفة بعصاه مردداً هذا الشعر:

لعبـت هاشـم بالملـــك***فلا خبر جاء ولا وحي نزل

ليت أشياخي ببـدر شهـدوا***جزع الخزرج من وقع الأسل

لأهلـوا واستهلــوا فرحـا***وقالوا يا يزيد لا تشـــل

فجزيناهـم ببـدر مثلهــا***وأقمنا مثل بدر فاعتــدل

لست من خندق إن لم أنتقـم***من بني أحمد من كان فعـل

فلو كان يزيد لحد الآن يحارب الحسين (ع) هل يتجرأ على المساس بشخص النبي! ويقف في وجهه متجاهراً بعدائه لرسول الله (صلى الله عليه وآله)، ثم كيف يكون موقف زينب يا ترى؟ هل تقف ساكتة تاركة العنان ليزيد كي يتجرأ بكلامه المخزي وغير المتصور على خليفة رسول الله، ويبدي أحقاده الدفينة للنبي الأكرم ويساوي بينه وبين مشركين قريش الذين قتلوا في معركة بدر، جاعلة كلامه مورد قبول واعتقاد أهل الشام؟ لا نظن أنّ زينب تؤثر السكوت في هذا الموقف وكل شيء ستقوله ينبع من تكليفها ووظيفتها الشخصية التي سيحفظها الله لها يوم القيامة- هذه المواقف لم تمح كما محيت العديد من المستندات المذهبية الأُخَر- لأنها لم تكن لتستطيع أي قدرة أن تخمد صوت زينب سلام الله عليها وتحبسه عن أن يسجل آهاته على صفحات التاريخ حاملاً رسالته المحمدية الأصيلة لكل مسلمي العالم.

أم يجب على زينب أن تحرّف الحقيقة وتبدّل كلماتها بكلمات التجليل والتكريم ليزيد، وإظهار العجز وطلب الاعتذار أمامه، لا نهج بلاغة علي (ع) يرضى بهذا التبديل ولا الصحيفة السجادية للإمام الرابع، و لا خطب الإمام الحسين (ع) في طريقه إلى كربلاء أو يوم عاشوراء، ولا خطب الإمام زين العابدين (ع) وزينب الكبرى، و أم كلثوم و فاطمة بنت الحسين (ع) في الكوفة و الشام والمدينة. وما دامت المكتبات متواجدة في هذه الدنيا ستبقى هذه الكلمات حية خالدة، ممنوعة من التحريف غير قابلة للزيادة أو النقصان.

إن الله سبحانه وتعالى ليس حافظاً للقرآن من التحريف فحسب، بل حافظاً لكل مستند مذهبي يرتبط ارتباطاً وثيقاً بتعاليم القرآن، لذا وجب شكره الجزيل على نعمته التي تفضل بها علينا.

*الشيخ جوادي آملي

إنّ فكرة المنبر بما تحمله من جنبة دينية قد اقترنت ببداية الدعوة الإسلامية، على يد الرسول الأكرم محمد (صلى الله عليه واله)، الذي كان يقف أثناء حديثه مع الناس، ممّا حدا ببعض المؤمنين من الذين شعروا بتعبه (صلى الله عليه واله) أن يجعلوا له جذعاً من النخل؛ كي يتكئ عليه أثناء حديثه وخطابه بينهم، ثمّ بدأت القضية تتطوّر ـ بعد ذلك ـ إلى أن بُنيت له أعواد وبدأ يجلس على تلك الأعواد ويخطب بالمسلمين في المناسبات الدينية التي يغتنمها (صلى الله عليه واله) لتعليمهم وهدايتهم [1].

[اشترك]

ولهذا نجد أنّ المنبر الديني قد اكتسب ـ نتيجة هذه البداية التأسيسية ـ شيئاً من القدسية والاحترام، وقد بقيت هذه القدسية مستمرة إلى يومنا هذا، وذلك أنّ عموم المسلمين يكنّون الاحترام والتقدير للمنابر الدينية بشكل عام، على الرغم من سعي بعض أعداء الله ـ في المدّة التي أعقبت رحيل النبي(صلى الله عليه واله) ـ إلى سرقة هذه القدسية؛ إذ كانت هنالك محاولات لنقل منبر الرسول الأكرم(صلى الله عليه واله) إلى الشام[2]؛ هادفين من وراء ذلك إلى إضفاء الشرعية على حكمهم الزائف، وإلباس ما يتلونه في محافلهم لباس المشروعية والمصلحة الدينية، خصوصاً ما يتعلّق بسبّ ولعن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام)، إلّا أنّ الإعجاز الإلهي ـ وكما هو مسجّل في التاريخ ـ حال دون تحقيق هذا الأمر[3]، وبقيَ المنبر محافظاً على الهالة القدسية التي اكتسبها ببركة اعتلاء النبي(صلى الله عليه واله)، واتخاذه له في خطبه المختلفة أثناء تواجده بين المسلمين.

بل نلاحظ أنّ هذا المنبر قد نال جملة من الآثار الشرعية التي استمرت بعد وفاة النبي(صلى الله عليه واله)؛ حتى أنّ المعتمر والزائر للمسجد النبوي بعد أدائه مراسم زيارة قبر رسول الله(صلى الله عليه واله)، يأتي بمجموعة من الآداب الدالة على بقاء مكانة المنبر وقيمته في نفوس المسلمين[4].

 ثمّ ازداد الاعتناء والاهتمام بموضوع المنبر، وبقيَ مستمراً حتى زمان حدوث واقعة الطف الأليمة، فأخذ المنبر بعد هذه الواقعة صفة أُخرى وعُنون بعنوان إضافي وهو: (المنبر الحسيني)، وقد شَيّد المنبر الحسيني بنحو الأصالة الإمام الصادق(عليه السلام)، الذي كان يرعى ويهتم بالمنبر الحسيني سواء كان على صعيد المضمون، أم المنهج، أم الأُسلوب، فقد كان(عليه السلام) يذكر تفاصيل متعدّدة في كيفية إحياء ذكرى عاشوراء، وما جرى على الحسين(عليه السلام) وأهل بيته وصحبه من مآسٍ ومحن، فهو من ناحية المضمون كان يوصي الشيعة بأن تتمحور مجالسهم حول إحياء أمر أهل البيت(عليهم السلام)، الذي لا ينفك عن كلّ ما شأنه تقوية الدين الإسلامي، وإرساء دعائمه، وتقوية شوكته؛ إذ روي عنه(عليه السلام) مخاطباً الفضيل بن يسار:( تجلسون وتحدّثون؟ قلت: نعم. قال: تلك المجالس أُحبُّها فأحيوا أمرنا رحم الله مَن أحيا أمرنا...)[5]، وروي عنه أيضاً(عليه السلام) أنّه قال: (تلاقوا وتحادثوا العلم، فإنّ بالحديث تُجلى القلوب الرائنة، وبالحديث إحياء أمرنا فرحم الله مَن‏ أحيا أمرنا)[6]. وغير ذلك من النصوص الكثيرة التي تضمّنت الحثّ على إحياء أمرهم(عليهم السلام).

أمّا فيما يتعلّق بالمنهج الذي يتمّ السير عليه في مثل هذه المجالس، والمحور الرئيس الذي تدور حوله جميع الأحاديث التي تُطرح فيها، هو عبارة عن ذكر أهل البيت(عليهم السلام)، خصوصاً ذكر ما جرى على أبي عبد الله الحسين(عليه السلام) وأهل بيته وصحبه في واقعة الطفّ ومسيرة السبي، وهنا يقول الإمام الصادق(عليه السلام) في تكملة خطابه مع الفضيل بن يسار في الرواية المتقدّمة:( يا فُضيل، مَن ذكرنا، أو ذُكرنا عنده، فخرج من عينيه مثل جناح الذُّباب غفر الله له ذنوبه، ولو كانت أكثر من زبد البحر)[7]، وقال(عليه السلام) في حديث آخر:( ومَن ذُكر الحسين عنده فخرج من عينه من الدموع مقدار جناح ذباب، كان ثوابه على الله، ولم يرضَ له بدون الجنّة)[8].

هذا، ولم يكتفِ الإمام الصادق(عليه السلام) بهذا الحدّ، فقد وردت عنه روايات حول طبيعة الأُسلوب الذي يتمّ فيه تأدية مثل هكذا مجالس، ومن ذلك ما ورد عنه حول ضرورة إنشاد الشعر رثاءً للحسين(عليه السلام)؛ إذ قال:( مَن أنشد في الحسين بيت شعر فبكى وأبكى عشرةً، فله ولهم الجنّة...)[9]. كما يصل الأمر إلى تدخّله (عليه السلام) في أُسلوب إنشاد الشعر الرثائي؛ إذ يطلب من بعض المنشدين أن يكون الأُسلوب في إلقاء شعره رقيقاً ومشجياً، من ذلك ما ورد عنه(عليه السلام) مخاطباً أبا هارون المكفوف:(يا أبا هارون، أنشدني في الحسين(عليه السلام). قال فأنشدته فبكى، فقال أنشدني كما تُنشدون ـ يعني بالرّقة ـ. قال فأنشدته:

امْرُرْ على جدث الحسين

فقل لأعظمه الزكيّة

قَالَ فَبَكَى. ثُمّ قال: زدني. قال: فأنشدته القصيدة الأُخرى، قال: فبكى وسمعت البكاء من خلف السِّترِ، قال: فلما فرغت قال لي: يا أبا هارون، مَن أنشد في الحسين(عليه السلام) شعراً فبكى وأبكى عشراً، كُتبت له الجنّة...)[10].

وبعد الإمام الصادق(عليه السلام) نجد أنّ الإمام الرضا(عليه السلام) سار على المنوال نفسه أيضاً، محاولاً منح المنبر الحسيني هالة وقداسة إضافية، وذلك من خلال تأكيداته المستمرة على قضية البكاء على الحسين(عليه السلام) وعياله وصحبه، فقد رُوي عنه(عليه السلام):(مَن‏ تذكّر مصابنا فبكى وأبكى، لم تبكِ عينه يوم تبكي العيون، ومَن جلس مجلساً يُحيا فيه أمرنا، لم يمت قلبه يوم تموت القلوب)[11]، ورُوي عنه(عليه السلام) أيضاً:(فعلى مثل الحسين فليبك الباكون، فإنّ البُكاء عليه يحطّ الذّنوب العظام‏...)[12].

الحفاظ على مكانة المنبر الحسيني في عصر الغيبة

مع ملاحظة الدور الذي قام به أئمّة أهل البيت(عليهم السلام)، وخصوصاً الإمام الصادق والرضا(عليهما السلام) في مجال تشييد صرح المنبر الحسيني، ومنحه المكانة والقدسية اللائقة به، التي بقيت في وجدان الشيعة إلى يومنا هذا، فإنّنا نجد في المقام ـ أيضاً ـ بأنّ أصحاب القرار الديني وعلى رأسهم المؤسسة الدينية والمرجعية قد بذلت العناية الفائقة جداً في مجال حفظ المنبر الحسيني وتطويره، سواء على مستوى القول أم الفعل، فنرى في سيرة علمائنا ـ مثلاً ـ أنّه عندما يأتي الخطيب الحسيني ويتلو المصيبة في المجالس التي يقيمونها في مكاتبهم أو بيوتهم، فإنّه حينما يريد أن يغادر نرى بأنّ المرجع يقوم من مكانه ويشيّعه بنفسه إلى آخر نقطة من داره؛ إشارة إلى أهمية المنبر الحسيني الذي أصبح لوناً من ألوان نشر العلوم الدينية، سواء على صعيد العقائد، أم الفقه، أم التفسير، أم الأخلاق، أم غير ذلك.

ثمّ إنّه وبفعل الجهود الحثيثة التي قام بها أهل البيت(عليهم السلام)، ومراجعنا العظام وحوزاتنا العلمية فقد أصبح للمنبر الحسيني حضوراً منقطع النظير في المواسم والمناسبات الدينية لدى الشيعة الإمامية، حتى أنّه عُدّ من أهمّ الشعائر الدينية، وحظي ـ تقريباً ـ بالمكانة نفسها، والآثار التي تحظى بها قُبة الإمام الحسين(عليه السلام). ومن هنا؛ فلا مجال للتوقّف في شرعية المنبر الحسيني، وأنّه من المناشئ المهمّة لإحياء الدين الإسلامي الناصع والحقيقي المستند إلى القرآن الكريم، والأحاديث الصادرة عن العترة الطاهرة.

الرؤى المتباينة حول المنبر الحسيني

شهد العالم الإسلامي بشكل عامّ ـ والشيعي خاصّة ـ نوعاً من الجدل حول مصير المنبر الحسيني، والحالة التي يجب أن يكون عليها في عصرنا الراهن، وفي ضوء هذا الجدل الواسع تمظهرت التكتلات في الرؤى الآتية:

الرؤية الأُولى: تهميش المنبر الحسيني وجعله من الفلكلور الشعبي

يسعى بعضٌ إلى تغليف المنبر الحسيني بطابع الفلكلور الشعبي، ويعدّه من الأُمور التاريخية المحكومة بتعدّد الثقافات المجتمعية وتغيّرها؛ ساعياً من وراء ذلك إلى بيان أنّ هذه المفردة كانت حاضرة في ظرفي زمان ومكان معيّنين، ومع تبدّل هذين العنصرين، فمن المفترض أن يتغيّر الموقف تجاهها، وبعبارة أُخرى: يرى هؤلاء أنّ مفردة المنبر الحسيني داخلة في السياق التاريخي، الذي من المفترض أن يكون حاكماً ومؤثّراً على جميع القضايا المتولّدة فيه، والخاضعة لظروفه ومتطلّباته. هذا، وقد كان هدف القائلين بهذه الرؤية ـ ومن خلال الأدلّة التي أقاموها في المقام ـ هو التأكيد على ضرورة حبس المنبر الحسيني وحصرهِ في زاوية تاريخية معينة، وعدم التعويل عليه أو السماح له بأن يكون فاعلاً في واقعنا المعاصر، ولعلّنا نسمع من هنا وهناك بعضاً من هذه النداءات.

ومن الأدلّة التي استندوا إليها في المقام هو قولهم: إنّ المنبر الحسيني كان مهمّاً عندما لم يكن عند الشيعة مصادر إعلام تُبرز مظلومية أهل البيت(عليهم السلام) وما جرى عليهم في واقعة الطف، وأنّ اهتمامهم(عليهم السلام) بالمنبر الحسيني وما صدر عنهم من نصوص مبرزة لذلك، يكون ـ بنظر أصحاب هذه الرؤية ـ من باب الإرشاد لا التأسيس لقضية مهمّة وحيوية تصبّ في خدمة الرسالة الإسلامية. وبناءً على هذا الدليل؛ ومع ملاحظة المساحة الواسعة التي يمتلكها الإعلام المرئي وغير المرئي في العصر الحالي، والقدرة الكبيرة والتقنية العالية والإمكانيات الممتازة التي يحظى بها، فإنّ بعضاً ذهب إلى الرؤية التي بيّناها آنفاً، فبيّن بأنّ الإعلام المعاصر له تأثير سريع، وله قدرة على الخطاب الشمولي، ممّا يؤهّله لأن يكون بديلاً عن المنبر الحسيني. أضف إلى ذلك ـ والكلام لا زال لأصحاب هذه الرؤية ـ أنّ الشخص الذي يرتقي المنبر الحسيني ليس بمستوى الطموح، لأنّه ينطلق من منطلقات تقليدية كلاسيكية ولا يعيش لغة الخطاب العصري والحداثوي.

وكنتيجة لما تقدّم؛ فقد بدأت حركة مسعورة في هذا الاتّجاه، وهي وإن تعدّدت فيها الألسن واختلفت فيها الأزياء بحسب الظاهر، إلّا أنّها من حيث النتيجة تصبّ في مصبٍّ واحدٍ، وهو تعطيل المنبر، أو تهميشه، أو التهريج بعدم النفع والجدوائية منه، وعليه لا بدّ من البحث بشكل جادّ عن إيجاد البدائل المتّصفة بالعصرنة والحداثة، وجعل الأُمة تتّجه إلى ثقافات أُخرى بدل أن تنخرط في ثقافة المنبر وثقافة المدرسة المنبرية، ومن الكلمات التي تدسُّ السمّ في العسل ـ في المقام ـ ما يرد إلى المؤسسة الدينية من تساؤلات تتمحور حول المقارنة بين الإنسان الذي يجلس في بيته ويستمع إلى بعض الطروحات العلمية والدينية التي تبثّها الفضائيات، وبين الذهاب إلى منبر ضعيف لا يرقى إلى مستوى المحتوى الذي يتمّ طرحه عبر وسائل الإعلام هذه، وهنا وإن كان المدلول المطابقي للسؤال وأمثلته هو أيّ النوعين المذكورين أفضل؟ إلّا أنّ هذا المدلول ليس مقصوداً، وإنّما المقصود ـ في المقام ـ هو المدلول الالتزامي، والذي هو: لماذا الجمود والإصرار على منهج تقليدي يدخل في ضمن الفلكلور والقضايا التاريخية؟ منهج أقلّ نفعاً في مقابل اللغة الحداثوية والخطاب المعاصر.

طبعاً، هذه الفكرة لا تختصّ بهذا المجال فقط، فقد لاحظتُ أنّ هذه الفكرة بدأت تصل حتى إلى اللباس الديني؛ بذريعة أنّ الحوار مع الوسط الثقافي والجامعي لا يتأتّى إلّا من خلال الزهد بهذا اللباس وتضعيفه، وأمثال هذه العبائر. هذا، وأنّ الجامع لكلّ هذه الدعاوى الفارغة هو أنّ الأساليب القديمة صارت حديثاً من الماضي، وفاقدة للتأثير، ولكلّ ما ينبغي أن يُقدَّم في مجال العمل الإعلامي.

طبعاً، إنّ هذه الرؤية الأُولى قد أساءت إلى المنبر الحسيني، وسعت من خلال الشبهات والتساؤلات التي يطرحها أصحابها إلى تهميش دور هذه الوسيلة الإعلامية، التي سعى أئمّة أهل البيت(عليهم السلام) إلى تثبيتها في الثقافة الشيعية؛ وذلك من خلال ربطها بالنهضة الخالدة للإمام الحسين(عليه السلام).

الرؤية الثانية: الإبقاء على الحالة التقليدية

توجد في مقابل الرؤية المتقدّمة رؤية أُخرى تختلف عنها تماماً، رؤية تقليدية بحتة تسعى إلى المحافظة على المنبر، الذي أُنشئ في العصور المتقدّمة، وعدم السماح لأيّ أحد أن يغيّر في شكله أو محتواه، وذلك من خلال الوقوف أمام أدنى تغيير أو تبدّل يمكن أن يطرأ عليه، فالكيفية المنبرية التي تمّ تداولها في الأزمنة الماضية، والتي تتألّف من الشعر الرثائي (القريض) في البداية، ثُمّ موضوع البحث المتكوّن من السرد التاريخي وصولاً إلى ذكر المصيبة (شعراً ونثراً) وختاماً بالدعاء، هذه الكيفية يجب المحافظة عليها من وجهة نظر أصحاب هذه الرؤية، وإذا كان ولا بدّ من وجود تغيير فليتجه إلى غير هذا الأمر، فإنّ قضية المنبر الحسيني لا تتقبل التغيير، بل أكثر من هذا بدأ بعضنا يعيش شعوراً في داخله، وهو أنّ أدنى محاولة تسعى لإصلاح المنبر الحسيني لا بدّ أن تُتّهم بسوء القصد وبتبييت النوايا غير الطيّبة، والسعي إلى سرقة المضمون المنبري؛ وعليه فقد صارت لغة التطوير في أذهان هؤلاء لغة قبيحة وليست باللغة الحسنة.

طبعاً، إنّ هذه الرؤية في الوقت نفسه الذي تمنع فيه فكرة تطوير المنبر الحسيني، فهي بطريقة أو بأُخرى لا تسمح بتوجيه أيّ نقدٍ إليه، مع اعترافهم المسبق بأنّ النقد حالة صحية وليست حالة سلبية، فيما إذا كان الناقد يتحرّك بإيجابية وبمقاصد صحيحة، ويسعى إلى إيجاد البدائل المناسبة؛ خصوصاً ونحن نعيش اليوم ظاهرة النمو الكمّي الكبير للمنبر الحسيني، هذه الظاهرة التي لم تكن موجودة في السابق، فقد كانت قضية المنبر تقتصر على المساجد والحسينيات، بينما نجد أنفسنا في هذه الأزمنة قد انتقلنا نقلة جوهرية في هذا المجال، فقد بدأ المنبر ينفذ إلى بيوتنا طيلة أيّام السنة، فما من مناسبة نعيشها إلّا وكان المنبر حاضراً فيها.

هذا، وقد يكون ترتّب الثواب على المنبر وصيرورته جزءاً مهمّاً داخلاً في كيانه هو أحد المنطلقات التي انطلق منها أصحاب هذه الرؤية الثانية، فإنّنا نجد أحياناً أنّ فكرة الجزاء الأُخروي قد طغت على الواجهة في مجال العمل المنبري؛ ممّا دعا إلى اختزال أو حذف بعض الفوائد الأُخرى المهمّة للمنبر، أو إغفال ذلك وعدم النظر إليها بنظرة دقيقة.

نعم، إنّ ترتّب الثواب على ذكر أهل البيت(عليهم السلام) في بيوتنا ومساجدنا وحسينيّاتنا هو أمر في غاية الأهمية، لكن شريطة المحافظة على البُعد التنويري والحالة الجوهرية التي من المفترض ترتّبها على ذلك، وكنظير لما تقدّم ما نجده في تلاوة القرآن، فإنّنا نجد أنّ بعض الناس قد يقرأ القرآن؛ لأجل نيل الثواب من دون جعله جهازاً معرفياً يُستفاد منه في ترويض الذات وتطويرها، وكذلك في تطوير الأُسرة وتطوير المجتمع.

الرؤية الثالثة (المختارة): ضرورة التطوير والمواكبة

ممّا لا شكّ فيه أنّ التقليدية والثبات في العبادات والمناسك من الأُمور المهمّة والمطلوبة، لكن ليس بمعنى الجمود، ففرق بين الحفاظ على الروح التقليدية للعبادة والنُّسك، وبين أن ندعو إلى الجمودية في المقام، فما من نُسك إلّا وفي داخله مجال للتكامل، فلو أخذنا تلاوة القرآن كمثال لما نقول، لوجدنا أنّ المراحل التي مرّت بها انطلقت من التلاوة الفردية وغير المتضمّنة لشرح المفردات، ثمّ تطوّرت شيئاً فشيئاً حتى وصلت إلى التلاوة في المحافل الجماعية التي تبث في الفضائيات والمصحوبة بشرح وتبيين المفردات التي يصعب فهمها على بعض المشاهدين.

وبما أنّ المنبر يُعدّ أحد المناسك والشعائر الدينية المهمّة، فهو خاضع لهذه القاعدة أيضاً؛ لذا ينبغي أن نفتّش عن هذا البُعد التكاملي، سواء كان التكامل على الصعيد الروحي والنفسي، أم كان على الصعيد الفكري والعلمي، فلا بدّ من البحث عن هذا التكامل. ومن هنا؛ فنحن ندعو إلى ضرورة القيام بعملية تكاملية تطويرية للمنبر، شريطة ألّا يكون بنحو البديل الفاقد لنسخة الأصل، وإنّما هو عبارة عن امتداد لنسخة الأصل، مع فارق أنّه صار نسخة مضاعفة وأكثر تطوّراً.

وبناءً على هذا؛ فإنّ الدعوى القائلة: بأنّ سائر الوسائل الإعلامية لها من التأثير ما ليس للمنبر من التأثير، فيها من المسامحة التي لا تخفى؛ وذلك لأمرين، هما:

أوّلاً: إنّ واحدة من مقاصد الدين الإسلامي الرئيسة، هي أنّه يدعو إلى مجموعة شعائر يمكن أن نُسمّيها بشعائر العقل الجمعي، أو الشعائر التي توجد وتحثّ الفرد من خلال اللاشعور الداخلي إلى حالة حبّ الانضمام إلى الجماعة والابتعاد عن العزلة، ومن هذه الشعائر نجد أنّ فريضة الحجّ ـ مثلاً ـ تدعو بشكل واضح إلى هذا البُعد الحيوي في حياة الإنسان، والدليل على ذلك ما نستكشفه من الأمر الجماعي المتعلّق بهذه الفريضة، والوارد في قوله تعالى:(وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً....)  [13]. ومن تلك الشعائر التي لها الدور نفسه شعيرة المنبر، الذي يُعدّ من المناشئ المهمّة لإيجاد ظاهرة العقل الجمعي، وعليه فإنّ استبدال هذه الوسيلة الجماهيرية بالجلوس والاستماع إلى الأُمور العلمية، أو حتى الدينية التي تُبثّ عبر سائر الوسائل الإعلامية، سوف يحرم الإنسان من التماهي مع الجماهير، ويؤدّي إلى إبعاده عن الهدف الذي أراده المشرّع، المتمثّل بوجود حالة اللُحمة الجماعية بين المؤمنين؛ وعليه فإذا لم نحافظ على المنبر الحسيني فإنّنا لا نتمكّن من تحقيق هذه الحالة المهمّة في حياة الإنسان.

ثانياً: نحن نرى أنّ هناك أُموراً معنوية (قدسية) قد لا يتفهّمها العقل المادّي ولا يتقبّلها، ومن ذلك ما نعتقده بشأن المنبر الحسيني الذي دلّت الآثار على أنّه محفوف بجملة من المعنويات والكمالات، وذلك من قبيل ما ورد في الأخبار من أنّ المجالس الحسينية منظورة من قِبل الإمام الحسين(عليه السلام)، فقد رُوي عن الإمام الصادق(عليه السلام):(إنّ الحسين بن علي(عليهما السلام) عند ربِّه (عزّ وجلّ) ينظر إلى موضع‏ معسكره‏، ومَن حلّه من الشُّهداء معه، وينظر إلى زُوّاره... وإنّه ليرى مَن يبكيه فيستغفر له ويسأل آباءه(عليهم السلام) أن يستغفروا له...)[14]. وورد أيضاً أنّ هذه المجالس والمنابر الحسينية هي مشهد لملائكة الله المقرّبين، ومن ذلك ما رواه زيد الشحّام بقوله:( كُنّا عند أبي عبد الله(عليه السلام)، ونحن جماعةٌ من الكوفيين، فدخل جعفر بن عفّان على أبي عبد الله(عليه السلام) فقرّبه وأدناه، ثُمّ قال: يا جعفر. قال: لبّيك جعلني الله فداك. قال: بلغني أنّك تقول الشعر في الحسين(عليه السلام) وتُجيد؟ فقال له: نعم، جعلني الله فداك. فقال: قُلْ. فأنشده‏ [فبكى](عليه السلام) ومَن حوله حتى صارت الدموع على وجهه ولحيته، ثُمّ قال: يا جعفر، والله، لقد شهدك ملائكة الله المقرّبون هاهنا يسمعون قولك في الحسين(عليه السلام)، ولقد بكوا كما بكينا أو أكثر...)[15].

ومع ملاحظة هذه الآثار التي قد لا يصل إلى إدراكها العقل المادي، وإنّما يتمّ التعرّف عليها من خلال المعين الصافي والمنبع الزلال، المتمثّل بأهل بيت العصمة والطهارة(عليهم السلام)، هل يبقى مجال للقول: بأنّ الجلوس في البيت والاستماع بتركيز إلى ما يُذكر من أُمور علمية أو دينية عبر الوسائل الإعلامية الأُخرى أكثر فائدة، وأهمّ بكثير من الجلوس تحت المنبر مع ما يلازمه من ضجيج ربّما يحرم المستمع من الوصول إلى المعلومة الأكمل؟ نعم، ما يحكم به العقل المادي هو ضرورة البقاء في البيت وتحصيل المعلومة مع التركيز والتمعّن، وأنّ ذلك ـ بحسب مقتضياته ـ أهمّ بكثير من تحصيل المعلومة من دون تركيز. لكن عندما نمرّ بالموروث الديني، ونراه يذكر بأنّ هناك أبعاداً معنوية لا يمكن تحصيلها إلّا بواسطة الحضور إلى المأتم الحسيني، فإنّ دعوى الاستبدال تكون ـ حينئذٍ ـ غير صحيحة وغير موفّقة.

وبالعودة إلى صلب الحديث عن الرؤية المختارة، نقول: إنّ المنبر الحسيني بالدرجة نفسها التي لا يمكن استبداله فيها بوسيلة إعلامية أُخرى، كذلك لا يمكن اختزاله بالبُعد العاطفي واللوعة والبكاء والدمعة، فإنّ هذا البُعد وإن كان مطلوباً بصورة كبيرة جدّاً، لكنّ المنبر غير مقتصر عليه فقط، فالحسين(عليه السلام) بحسب الكلمة المشهورة التي يتناقلها عموم الشيعة هو عِبرة[16]وعَبرة[17]، وعليه فإنّ المنبر الحسيني ينبغي أن يكون مصدراً لتهييج النفوس والعواطف نحو القضية التي ضحّى من أجلها سيّد الشهداء(عليه السلام)، ويكون أيضاً مصدراً للعديد من المعارف (عقائد، فقه، تفسير، تاريخ... ونحو ذلك).

وبناءً على ما تقدّم؛ فإنّنا كما نرفض فكرة تهميش المنبر واستبداله، نرفض أيضاً دعوى الجمودية التي لا محالة ستنتهي إلى حالة سلفية، سوف تُفقدنا جزءاً كبيراً من أمّتنا، وهذا الجزء هو الشريحة التي تتأثر بالحداثة، وتطلب الجديد، وتطمح لأن يكون المنبر مُلبّياً لجميع احتياجاتها ومتطلّباتها.

المنبر الحسيني النموذجي

إنّ المنبر الحسيني الذي يتألّف من ثلاثة أطراف أساسية هي: (الخطيب، المستمع، المادة الخطابية)، يكون نموذجياً في حال محافظته على القداسة التي تأسّس في ضوئها، والتي لا تزول بمرور الأزمنة. وهنا أذكر شاهدين تاريخيين روائيين صحيحي السند:

الأوّل: الخبر الذي يروي لنا حادثة جرت بين الإمام الحسن(عليه السلام) وبين أبي بكر، وهي أنّه(عليه السلام) عندما دخل إلى مسجد رسول الله(صلى الله عليه واله)، ورأى أبا بكر يخطب في المسلمين، وقد ارتقى منبر النبي(صلى الله عليه واله)، قال له:(انزل عن مجلس أبي)[18]. فإنّ اعتراضه(عليه السلام) لم يجابه باعتراض من قِبل المتحدّث أو الحاضرين، فلم يستطع أحد أن يقول للإمام الحسن(عليه السلام) في ذلك الموقف: إنّ قدسية المنبر كانت متقوّمة بوجود رسول الله(صلى الله عليه واله) وبعد رحيله لا يُسمّى منبر رسول الله، بل هو منبر الخليفة الأوّل، وعليه فإنّ ما صدر من الإمام(عليه السلام) كان له دلالة واضحة على ضرورة حمل المنبر النبوي لنفس اسمه السابق حتى بعد رحيله(صلى الله عليه واله). وفي الحقيقة هذا عين ما ندعو إليه بالنسبة إلى المنبر الحسيني، وهو أن يحافظ على قدسيته، وعلى الأطراف الثلاثة التي يتشكّل منها.

وأمّا الشاهد التاريخي الثاني: فهو حادثة مشابهة جرت بين الإمام الحسين(عليه السلام) وبين الخليفة الثاني[19]. وهذا معناه إنّنا بصدد التأصيل لفكرة مارسها أكثر من معصوم، فالمنبر لم يعد في الحقيقة عبارة عن مجرّد هيكلٍ خشبي، فهو بعد ما سُمّي منبراً حسينياً اكتسب شيئاً من القدسية والاحترام، نظير أبواب مراقد المعصومين(عليهم السلام) فإنّها قبل أن توضع في محالّها لم تكن لها هذه القيمة المعنوية الكبيرة، لكنّها بعدما وضعت اكتسبت هذه المكانة والمنزلة في نفوس الشيعة، ثمّ إنّه يُخطئ مَن يرى أنّ هذه القضية اعتبارية، بمعنى أنّنا أعطينا هذه المكانة والمنزلة توافقاً لتلك الأبواب بطريقة توافقية بيننا، وإنّما قدسيتها حقيقية تكوينية تبعاً لقدسية الأجساد الطاهرة للمعصومين(عليهم السلام)، وفرق بين القدسية الاعتبارية وبين القدسية الحقيقية التبعية، فالأخيرة لها آثار حقيقية. والأمر نفسه يجري في قضية المنبر الحسيني، فهو بانتسابه إلى الحسين(عليه السلام) حظي بالقدسية الحقيقية المنبثقة من القدسية التي يمتلكها(عليه السلام)، ممّا جعله منبعاً للآثار المعنوية، وعليه فإنّ دعوى تهميشه واستبداله بناءً على كون القدسية التي يمتلكها قدسية اعتبارية وليست حقيقية، كلّ هذا محلّ نظر وتأمل. والدليل على ذلك هو أنّ أهل البيت(عليهم السلام) عندما أسّسوا هذا السبيل، فإنّما أسّسوه ليكون سبيلاً عامّاً إلى قيام الساعة، فلم يقيّدوه بمدّة معيّنة، ولم يجعلوا حُسنه مؤقّتاً، ومن الروايات الواردة في المقام قول الإمام أبي جعفر الباقر(عليه السلام): كان علي بن الحسين(عليهما السلام) يقول:(أيّما مؤمنٍ دمعت عيناه لقتل الحسين بن علي‏(عليهما السلام) دمعةً حتى تسيل على خدّه، بوّأهُ الله بها في الجنّة غُرفاً يسكنها أحقاباً، وأيّما مُؤمنٍ دمعت عيناه حتى تسيل على خدّه فينا لأذىً مسّنا من عدوّنا في الدنيا، بوّأه الله بها في الجنّة مُبوّأ صدقٍ، وأيّما مُؤمنٍ مسّه أذىً فينا فدمعت عيناه حتى تسيل على خدّه من مضاضة ما أُوذي فينا، صرف الله عن وجهه الأذى وآمنه يوم القيامة من سخطه والنار)[20]، ومنها أيضاً قول الرضا(عليه السلام):(...إنّ يوم الحسين أقرح جفوننا، وأسبل دموعنا، وأذلّ عزيزنا، بأرض كربٍ وبلاءٍ، وأورثتنا [يا أرض كربٍ وبلاءٍ أورثتنا] الكرب [و] البلاء إلى يوم الانقضاء، فعلى مثل الحسين فليبك الباكون؛ فإنّ البكاء يحطُّ الذنوب العظام‏...)[21]، فالإطلاق في الروايتين أعلاه وفي غيرهما من الروايات له دلالة واضحة على استمرار الدور الذي يلعبه المنبر في إحياء النهضة الحسينية،  واستمرار قدسيته النابعة من ارتباطه بالحسين(عليه السلام) إلى قيام الساعة.

على أنّ هذه القدسية وهذه المكانة المرموقة للمنبر الحسيني، لا تمنع من توظيف الأساليب الحديثة في مجال تطويره، شريطة الحفاظ على هيكليته التي أسّسها أهل البيت(عليهم السلام). فإنّ هذه الأساليب بإمكانها تقديم نموذج أكمل للمنبر الحسيني وأكثر فائدة. وبعبارة أُخرى: إنّ المنبر الحسيني هو المادة التي تتغذّى منها سائر الوسائل الإعلامية الحديثة، لا أنّه في عرضها.

وفي الحقيقة أنّ الجدليات التي يدّعي بعضٌ وجودها بين المثقّف والخطيب، وبين المؤسّسة الدينية والخطباء، وبين الإعلام والخطابة، وغير ذلك لا واقع لها أساساً، فإنّ ما موجود بين الجهات المذكورة ـ بحسب الواقع ـ هو تمام الانسجام والأُلفة. ومن هنا؛ فإنّنا نعتقد أنّ المنبر الحسيني كان ولا زال وسيبقى واجهة المذهب الشيعي، وليس عندنا بديل عنه أصلاً، فهو المعني بالدرجة الأُولى والأساس عن الخطاب الرسمي في المذهب الشيعي، وسائر المؤسسات إنّما تكون في طول مؤسّسة المنبر الحسيني، هذه المؤسّسة التي وقفت بشكل دائم أمام الضربات الشديدة الموجّهة من قِبل أعداء الله، ومن قِبل السلطات الظالمة التي كانت تسعى إلى حصد رقاب ورؤوس الشيعة، وتسعى أيضاً إلى تجهيلهم والحطّ من مكانتهم المعرفية؛ ومن هنا فقد سعى المنبر الحسيني على طول الخط ـ وحتى يومنا هذا ـ إلى أن يكون هو المصدر الرئيس الذي يتولّى مهمّة الحفاظ على سلامة المعتقدات المذهبية وبقائها، وربط القاعدة الشيعية بمراجعها وبمؤسّساتها الدينية.

المنهج التطويري للمؤسّسة المنبرية

قد يرى بعضٌ ـ في مقام تطوير المنبر الحسيني ـ ضرورة إنشاء مؤسّسة دينيّة ترعى المبلّغين وتُشرف عليهم وعلى تطويرهم، وكذلك تقوم بتوزيعهم على المناطق آخذةً بعين الاعتبار حاجة الناس وقدرة المبلّغ الحسيني على سدّها بما يملكه من مخزون معرفي.

ونحن في مقام التفصيل حول هذا الطرح نقول: إنّ قانون النظم هو أمرٌ في غاية الأهمية، وقد أكّد عليه الحُسن العقلي والحُسن الشرعي، كما أنّه في المقابل يُعدُّ ضرب هذا القانون سبباً لحدوث الخلل في حياة الناس؛ وبناءً على هذه الحقيقة المهمّة فنحن لا نخشى من وجود حالة التنظيم والتطوير في المنبر الحسيني، بل هو أمرٌ نطمح إليه ونسعى إلى تحقيقه من خلال أمرين أساسيين:

الأوّل: تأهيل الطاقات الحسينية وإدخالها في مواقع التأثير، والارتقاء بالواقع الديني للفرد والمجتمع، وهذا أمرٌ يبدو أنّ الآيات الشريفة قد أشارت إليه؛ إذ يقول عزّ من قائل(وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ)[22]، فمع القول بعدم اختصاص الآية بموضوع الفقه تحديداً، وبعد تنقيح المناط والتوسّع في مضمونها، فإنّها سوف تشمل حقولاً معرفية أُخرى مضافاً إلى الفقه، ومن تلك الحقول عالم الخطابة، وعليه فمن الضروري أن ينضوي ثلّة من طلّاب الحوزة العلمية الراغبين في أن يكونوا خطباءً منبريين تحت رعاية عمل موحّد ومنظّم، يسير وفق موروث دقيق صحيح، وضمن اجتهادات فعلية لا انفعالية، ووفق ملاكات ومقاسات علمية. وهذا الأمر بلا أدنى شكّ من أهمّ السبل المؤدّية إلى عملية التطوير في موضوع المنبر الحسيني.

الثاني: إنّ المسؤولية في عملية تطوير المنبر الحسيني لا ترتبط بالخطيب الحسيني، أو المؤسّسة الدينية وحسب، وإنّما هي مسؤولية المجتمع والأُمة أيضاً، وهنا أرى من الضروري أن أذكر مقدّمة أسعى من خلالها إلى تقريب الفكرة للقارئ الكريم.

عندما نمرّ بموضوع الإمامة عندنا ـ نحن الشيعة ـ وتحت عنوان نظرية بسط اليد، فإنّنا نعتقد أنّ مَن يتسنّم هذا المنصب لا بدّ أن تتوفّر فيه صفات معينة من قبيل: العلم اللدني، والعصمة، والأفضلية، أي: إنّه أفضل ما في الكون؛ وهذه الصفات الثلاثة تتعلّق بنظام التنصيب الإلهي ولا دخل للأُمّة في تحقيقها، لكن تبقى قضية بسط اليد للإمام، فهي ليست موكولة إلى الإمام فحسب، بل لا بدّ للأُمّة من بيعته، وعند مراجعتنا لقاموسنا الديني نجد أنّ مصطلح البيعة يمتلك حضوراً بارزاً في منظومتنا المعرفية الدينية؛ وبناءً على هذه المقدّمة الموجزة فإنّ الأُمّة وإن كانت لا تمنح الشرعية للخطيب، فهي ممّا يتم تحصيله من المحافل العلمية ومركز القرار العلمي، إلّا أنّ بسط يد الخطيب الحاذق لا بدّ أن يكون على عاتق الأُمّة، لا أنّ الخطيب يُملي عليها من دون أن يكون لها دور في التشخيص وترجيح مَن يفيدها من الناحية المعرفية والعملية.

ومن هنا جاءت فكرة ضرورة التواصل بين مؤسساتنا الإيمانية كالمساجد، أو الحسينيات، أو نحو ذلك، وبين مؤسساتنا الدينية، ولعلّنا نلاحظ في الحقبة القريبة أنّ هناك تجارب ناجحة قُدِّمت في هذا المضمار، ومن تلك التجارب الناجحة نجد أنّ بعض أصحاب المواكب هم الذين ينتدبون الخطيب الجيد، وهم الذين يراقبونه ويتابعونه، ثمّ ينقلون ـ بعد ذلك ـ صورةً وتقريراً مفصّلاً عن حاله إلى الجهة المسؤولة عنه، وعليه فقد وجدت عملية رقابية إيمانية على الخطيب، تجعل موضوع المنبر الحسيني عملية منضبطة تخضع إلى جهاز رقابي. إلّا أنّ هذه الرقابة ـ سواء كانت من المؤسّسة الدينية أم من الأُمّة ـ لا تعني الوصاية على الخطيب والتضييق عليه، وإنّما هو تحمّل لجزء من المسؤوليات الرامية إلى ترشيد الحالة الصحية، وإبعاد المنبر عن كلّ ما شأنه الإضرار برسالته ودوره في إصلاح المجتمع. وفي حال عدم أداء الأمّة لهذه المسؤولية فإنّها سوف تلام، كما وقع اللوم على الأُمّة التي نصّبت غير الإمام علي ابن أبي طالب(عليه السلام)، إماماً وخليفةً للمسلمين بعد رسول الله(صلى الله عليه واله) وإن كان استحقاق الإمامة ثابتاً للإمام بالنص الإلهي، سواء أبايعت الأُمّة أم لم تُبايع.

وبناءً على ما بيّناه ـ من ضرورة تحمّل الأُمّة لجزء من المسؤولية في قضية إنجاح وتطوير المنبر الحسيني ـ قد يتساءل بعضٌ، بل يعترض على ذلك: بأنّ الأُمّة في هذه الأزمنة مغلوب على أمرها؛ وذلك بسبب كثرة الأفكار المزيّفة في أوساطها، والغث والسمين الذي يُطرح على شبكة الإنترنت، الذي يُشكّل مادة فاعلة يتغذّى منها أفرادها، وهي فاقدة للقدرة على تشخيص المصلحة، وفي ضوء ذلك فلا يمكن أن تكون لها مساهمة فعّالة في موضوع المنبر الحسيني.

وفي مقام الإجابة عن هذا السؤال نقول: إنّ الأُمّة التي نفترضها ـ في المقام ـ هي أُمّة إيمانية، لها القدرة والقابلية على تحمّل مسؤوليّاتها الدينية بكلّ جدارة. وبعبارة أُخرى: إنّ الأُمّة بشكلها العام تمتلك مجموعة مقوّمات فطرية تتمكّن في ضوئها من معرفة سلامة السبيل.

نعم، قد تضعف إرادتها أحياناً، ولكن ضعف الإرادة شيء وعدم معرفة السبيل شيء آخر، فنحن لم نعهد أنّ الأُمّة قد مرّت بظرفٍ يعوزها معرفة السبيل الصحيح، فهي تمتلك العصمة الفطرية والقدرة اللّازمة على تشخيص ذلك، نعم، قد تتلوّث هذه الفطرة في بعض الأحيان، وقد تضعف الإرادة ممّا يجعلها تنحرف عن جادّة الحقّ، قال تعالى:(وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرُّشْدِ لاَ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَكَانُواْ عَنْهَا غَافِلِينَ)[23].

وهذه القدرة على التشخيص قد أهّلت الأُمّة إلى الوقوف في وجه الكثير من الحركات، فعلى سبيل المثال: الحركة الباطنية التي سعت إلى التغلغل في أعماق المجتمع واختراقه، لكنّه بفعل يقظة الأُمّة تمّ تحجيم هذه الاختراقات وجعلها مقطعية ومحدودة. وكمثال آخر في المقام نذكر ظاهرتين قد ألّمتا بالمجتمع الإسلامي، هما ظاهرة الغلو بأهل البيت(عليهم السلام)، وظاهرة تهميش مقامهم(عليهم السلام)، فعندما نمرّ بهاتين الظاهرتين فلربّما نجد بأنّ أحد الأسباب في المقام هو عدم إعطاء القيمة الحقيقية للمعصوم(عليه السلام)؛ وذلك بسبب أنصاف الأفكار، لا بسبب عدم إمكان استيعاب الفكرة، ونظراً لذلك نجد أنّ أهل البيت(عليهم السلام) عندما أقدموا على معالجة هاتين الظاهرتين بيّنوا بأنّ السبب وراء هذه الدعاوى هو الاعتماد على السبيل الناقص لا السبيل التام، فبدأوا بتزريق المفاهيم الصحيحة في نفوس المسلمين وتكميل معلوماته. أمّا إذا كان السبب وراء الظاهرتين المشار إليهما هو حبّ الدنيا، والسعي إلى نيل مقاصدها الزائفة، من قبيل كون الشخص باب الله ووجه الله، وذلك من خلال سعيه الحثيث إلى إعطاء مناصب للأئمّة الأطهار من أجل أن يكون هو سبيل الوصول إلى تلك المناصب. وهنا نجد أنّ الأئمّة(عليهم السلام) في مقام الردّ على هؤلاء استخدموا أساليب أكثر شدّة وغلظة من قبيل اللعن[24]؛ وذلك لأنّ هذه الفئة تُعتبر فئة نادرة وقليلة عرفت الحقّ ولكنّها لم تتبعه.

وبالعودة إلى الإجابة عن السؤال المتقدّم نقول: إنّ الأُمّة بما تحمله من حسّ فطري نراها تسعى إلى أن تكون في دائرة الصواب. نعم، هذه الإرادة تحتاج إلى دفع مستمر من قِبل المؤسسة الدينية التي من المفترض أن تلعب دوراً بارزاً في تقوية الإرادة وسدّ الفراغات؛ حتّى لا تضطر الأُمّة إلى القبول بأيّ أحدٍ كان، نحن نرى أنّ الأُمّة ـ مع إعطائها الخبرة الكافية ـ ستكون قادرة على التعرّف على الحقّ؛ لأنّه ليس بالأمر الخفي، فهو نور ظاهر وبارز.

وبناءً على ما تقدّم؛ فالمؤسسة التي ترعى شؤون المبلّغين، التي يرغب الكثير منّا في وجودها، ينبغي أن تأخذ بعين الاعتبار مسؤولية الأُمّة ـ في المقام ـ ولتحقيق هذه المسؤولية لا بدّ من تأسيس مؤسّسات تحت عنوان جمعية المواكب والمساجد، يكون لها ارتباط مستمر بالمؤسسة الحوزوية، ويتمّ من خلال التعاون فيما بينها انتخاب الأشخاص اللائقين بمشروع النهضة الحسينية.

وهنا بودّي أن أذكر للقارئ الكريم خاطرة بسيطة تتعلّق بمسيرة الأربعين، وهي أنّه عندما صار البناء على أنّ الحوزة العلمية المباركة الميمونة تقترح ثلّة من المؤمنين والمحترمين للعمل كمبلِّغين في المواكب والهيئات الحسينية، تردد بعضٌ بشأن موافقة القائمين على تلك المواكب، واحتمال عدم تفاعلهم مع هذه الفكرة؛ لكن في الحقيقة أنّ الخشية من تطبيق هذا المشروع لم تكن في محلّها؛ فإنّ مَن عاش ستّين سنة أو أكثر في جامعة الحسين(عليه السلام)، سوف تصبح عنده مناعات داخلية رائعة، بغضّ النظر عن سلوكيّاته الفردية؛ لأنّها سلوكيّات لا تصطدم مع الرؤيا الأساسية للنهضة الحسينية، مناعات تجذبه دوماً نحو التشخيص الصحيح للحقّ والإيمان به. ثمّ إنّه وبعد أن بدأنا بهذا المشروع رأينا أكثر شريحة مصرّة على اعتماد موقف وقرار المؤسسة الدينية هي مؤسسة المواكب.

طبعاً، كلامنا الذي نذكره هنا ينطبق على الحالة العامّة، وهذا لا يمنع من وجود حالتين أو ثلاث حالات تسعى إلى عرقلة هذا المشروع، مع عدم امتلاكها لمساحة انتشار واسعة في المجتمع؛ وتبقى هذه الحالات مجرّد فقاعة ليس لها القدرة الكافية على البقاء والاستمرار.

وهنا أنا لا أُريد أن اختزل هذا المشروع المهمّ الرامي إلى تطوير المنبر الحسيني بمسيرة الأربعين وحسب، بل ينبغي تفعيله في مختلف المواسم التبليغية التي يعيشها المذهب الشيعي، التي هي من قبيل: موسم المحرّم، المواسم الثلاثة لشهادة الزهراء(عليها السلام)، موسم شهر رمضان المبارك، وغير ذلك. كما إنّي أؤكد في المقام على أنّ النجاح الذي يتحقّق في المقام ليس نجاحاً لفردٍ معيّن، وإنّما هو نجاح لجميع المؤسّسات المشاركة في هذا المشروع، سواء كانت توجيهية، أم خدمية، أم داعمة دعماً لوجستياً، فكلّ هذه المؤسّسات تقوم بدور مهمّ وحقيقي، وهي التي ستأخذ بأيدينا وتدفع بنا إلى الأمام دائماً.

والحمد لله أولاً وآخراً.

المصادر والمراجع: * القرآن الكريم. اختيار معرفة الرجال (رجال الكشي)، محمد بن الحسن الطوسي، تصحيح وتعليق: المعلم الثالث ميرداماد الأسترآبادي، تحقيق: السيد مهدي الرجائي، نشر مؤسسة آل البيت(عليهم السلام)، مطبعة بعثت، قم ـ إيران، 1404هـ. الأمالي، محمد بن الحسن الطوسي، تحقيق: قسم الدراسات الإسلامية ـ مؤسسة البعثة، نشر دار الثقافة، قم ـ إيران، ط1، 1414ه‍. الأمالي، محمد بن علي الصدوق، تحقيق: قسم الدراسات الإسلامية ـ مؤسسة البعثة، نشر مركز الطباعة والنشر في مؤسسة البعثة، ط1، 1417هـ. بحار الأنوار، محمد باقر المجلسي، مؤسسة الوفاء، بيروت ـ لبنان، ط2 المصححة، 1403هـ/1983م. تاريخ الأُمم والملوك، محمد بن جرير الطبري، تحقيق ومراجعة وتصحيح وضبط: نخبة من العلماء الأجلاء، نشر مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، بيروت ـ لبنان، ط4، 1403هـ/1983م. تاريخ المدينة، عمر بن شبة النميري، تحقيق: فهيم محمد شلتوت، نشر دار الفكر، قم ـ إيران، مطبعة القدس، 1410هـ/1368ش. الجعفريات (الأشعثيات)، محمد بن محمد ابن الأشعث، نشر مكتبة نينوى الحديثة، ط1، طهران ـ إيران. الدروس الشرعية في فقه الإمامية، شمس الدين محمد بن مكّي العاملي، تحقيق: مؤسسة النشر الإسلامي لجماعة المدرسين، نشر مؤسسة النشر الإسلامي، قم ـ إيران، ط2، 1417هـ. الصواعق المحرقة في الرد على أهل البدع والزندقة، أحمد بن حجر الهيتمي المكي، (ت974هـ)، تحقيق: عبد الوهاب عبد اللطيف، مكتبة القاهرة لصاحبها: علي يوسف سليمان - شارع الصنادقية - بميدان الأزهر بمصر، ط2، 1385هـ/1965م. عيون أخبار الرضا(عليه السلام)، محمد بن علي الصدوق، تحقيق وتصحيح وتعليق وتقديم: الشيخ حسين الأعلمي، نشر مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، بيروت ـ لبنان، مطابع مؤسسة الأعلمي، 1404هـ/1984م. الكافي، محمد بن يعقوب الكليني (ت329هـ)،  تحقيق: علي أكبر الغفاري،  دار الكتب الإسلامية - طهران، ط4، 1365ش. كامل الزيارات، محمد بن جعفر بن قولويه، تحقيق: الشيخ جواد القيومي، نشر مؤسسة نشر الفقاهة، مطبعة مؤسسة النشر الإسلامي، ط1، 1417هـ. النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة، يوسف بن تغري بردي الأتابكي، نشر وزارة الثقافة والإرشاد القومي ـ المؤسسة المصرية العامّة، مطبعة مطابع كستاتسوماس وشركاه. وسائل الشيعة، محمد بن حسن الحرّ العاملي، تحقيق: مؤسسة آل البيت(عليهم السلام) لإحياء التراث، نشر مؤسسة آل البيت(عليهم السلام) لإحياء التراث، قم ـ إيران، مطبعة مهر، ط2، 1414هـ. وفاء الوفا بأخبار دار المصطفى، نور الدين علي بن عبد الله السمهودي، تحقيق: قاسم السامرائي، مؤسسة الفرقان للتراث الإسلامي، ط1، 1422هـ/2001م. [1]اُنظر: المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج21، ص47. [2] اُنظر: بردي الأتابكي، يوسف بن تغري، النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة: ج1، ص138. الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج4، ص177. [3] اُنظر: بردي الأتابكي، يوسف بن تغري، النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة: ج1، ص138. الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج4، ص177. [4] اُنظر: الشهيد الأول، محمد بن مكي، الدروس الشرعية في فقه الإمامية: ج2، ص20. السمهودي، نور الدين علي بن أحمد، وفاء الوفا: ج2، ص426. [5] الحرّ العاملي، محمد بن حسن، وسائل الشيعة: ج12، ص20. [6] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج1، ص202. [7] الحرّ العاملي، محمد بن حسن، وسائل الشيعة: ج12، ص20. [8] المصدر السابق: ج14، ص507. [9] ابن قولويه، محمد بن جعفر، كامل الزيارات: ص106. [10] المصدر السابق: ص104. [11] الصدوق، محمد بن علي، عيون أخبار الرضا(عليه السلام): ج1، ص294. [12] الحرّ العاملي، محمد بن حسن، وسائل الشيعة: ج14، ص504 ـ 505. [14] الطوسي، محمد بن الحسن، الأمالي: ص55. [15] الطوسي، محمد بن الحسن، اختيار معرفة الرجال (رجال الكشي): ص290. [16] وهذا يُفهم من الهدف الصريح الذي أطلقه الإمام الحسين(عليه السلام) عند خروجه من المدينة إلى مكّة، والذي أراد للأُمّة أن تعرفه من خلال نهضته المباركة وتسير على وفقه، وهذا الهدف كان عبارة عن قوله(عليه السلام):(...وأنّي لم أخرج أشراً، ولا بطراً، ولا مُفسداً، ولا ظالماً، وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أُمّة جدّي(صلى الله عليه واله)، أُريدُ أنْ آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، وأسير بسيرة جدّي وأبي‏...). المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص329 ـ 330. [17] قال الإمام أبو عبد الله(عليه السلام): قال الإمام الحسين(عليه السلام): (أنا قتيل العبرة، لا يذكرني مؤمنٌ إلّا استعبر). ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص108. [18] ابن حجر الهيتمي المكي، أحمد (ت974هـ)، الصواعق المحرقة في الرد على أهل البدع والزندقة:  ص177. [19] اُنظر: ابن الأشعث، محمد بن محمد، الجعفريات (الأشعثيات): ج1، ص214. ابن شبّة النميري، عمر بن شبة، تاريخ المدينة: ج3، ص798ـ 799. [20] ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص100. [21] الصدوق، محمد بن علي، الأمالي: ص128. [24]  اُنظر: الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج2، ص 418.

النموذج الاول: محاصرة الحسين (ع) وأصحابه وعائلته ومنعهم من الوصول إلى الماء الذي كان قريبًا منهم، فكانوا يمنعون حتى النساء والأطفال ورودَ الماء، وقد اشتدَّ الحصارُ عليهم قبل مقتل الحسين(ع) بثلاثة أيام ، وذلك لأنَّ ابن زياد أمرَ عمر بن سعد بأنْ يُضيَّق على الحسين (ع) وعائلته وأصحابِه أشدَّ التضييق ويمنعهم ورودَ الماء(1).

النموذج الثاني:

لمَّا قُتل أبو عبد الله الحسين (ع) هجمَ المعسكرُ الأموي على مخيَّمه وسلبوا ما فيه من متاع ثم أضرموا النار فيه، وسلبوا بناتِ رسول الله (ص) ما كان عليهنَّ مِن ملاحف.

وأقبل عمرُ بن سعد إلى النساء فلمَّا رأينَه بكين في وجهِه فمنعَ القومَ عنهن، وقد أخذوا ما عليهنَّ ولم يردُّوا شيئًا، فوكَّل جماعةً بحفظهن وعاد إلى خيمته(2).

النموذج الثالث:

قتلُ الأطفال كعبد الله الرضيع -وقيل اسمه علي- الذي قُتل وهو في حجر أبيه الحسين (ع) أو على ذراعه(3) وكعبد الله بن الحسن (ع) رماهُ حرملةُ بن كاهل وهو على صدر الحسين (ع) قبل أن يُقتل بقليل، وكان قد قطع يدَ الطفل رجلٌ قبل أنْ يرميه حرملةُ بالسهم فيذبحه(4).

وثمة طفلٌ ثالث اسمه محمد بن أبي سعيد بن عقيل خرج بعد مصرع الحسين (ع) مذعورًا فأقبل رجلٌ يركضُ حتى إذا دنا منه مالَ عليه بالسيف فقتلَه، وكانت أمُّه تنظرُ إليه وهي مدهوشة(5).

النموذج الرابع:

بعد أنْ أثخنتِ الحسينَ (ع) الجراحاتُ سقط على وجه الأرض وهو يقول: ".. صبرًا على قضائِك ياربِّ لا إلهَ سِواك، ياغياثَ المستغيثين، مالي ربٌّ سواك، ولا معبودَ غيرك، صبرًا على حكمك ياغياثَ مَن لا غياثَ له، يادائمًا لا نفادَ له .. احكم بيني وبينهم وأنت خيرُ الحاكمين".

فتواثب عليه المعسكرُ الأموي فضربَه زرعةُ بن شريك على كتفِه الأيسر، ورماهُ الحصينُ في حلقِه، وضربه آخرُ على عاتقِه، وطعنه سنانُ بن أنس في ترقوته ثم في بواني صدره، ثم رماه بسهمٍ في نحرِه، وطعَنه صالحُ بن وهب في جنبِه، ثم صاح عمرُ بن سعد: انزلوا إليه وأريحوه، فنزل إليه شمرٌ فرفسه وجلسَ على صدرِه وقبض على شيبته المقدَّسة وضربَه بالسيف اثنتي عشرة ضربةً واحتزّ رأسَه المقدَّس(6).

النموذج الخامس:

سُلب جسدُ الحسين (ع) بعد مقتلِه، فاخذ إسحاقُ بن حويه قميصَه، وأخذ الأخنسُ بن مرثد الحضرمي عمامتَه، وأخذَ الأسودُ بن خالد نعلَيه، وأخذَ سيفَه جميعُ بن الخلق الأودي، ويقال رجلٌ من بني تميم اسمُه الأسودُ بن حنظلة، وجاء بجدلُ فرأى الخاتم في إصبعِه والدماء عليه فقطع إصبعه وأخذ الخاتم، وأخذ قيسُ بن الأشعث قطيفتَه وكان يجلسُ عليها فسُميَّ قيسُ قطيفة.

وأخذَ ثوبَه جعونةُ بن حوية الحضرمي، وأخذ القوسَ والحُلل الرحيلُ بن خيثمه الجعفي وهاني بن شبيب الحضرمي وجريرُ بن مسعود الحضرمي(7).

النموذج السادس:

بعد قتل الحسين (ع) نادى عمرُ بن سعد ألا مَن ينتدب إلى الحسين فيُوطئ الخيل صدرَه وظهرَه فقام عشرةٌ ووطؤا جسدَ الحسين (ع) بخيولهم وأقبل العشرةُ على ابن زياد يقدمُهم أسعد بن مالك يرتجز:

نحنُ رضخنا الصدرَ بعد الظهرِ ** بكل يَعبوبٍ شديدِ الأسر(8)

النموذج السابع:

أمَر ابنُ سعد بقطع رأس الحسين (ع) ورؤوس مَن كان من أصحاب الحسين (ع) واقتسمتها بعد ذلك القبائلُ لتتقرَّب بها إلى ابن زياد، وبعد ذلك حُملت الرؤوس إلى الكوفة ثم إلى الشام حيثُ كان يزيد بن معاوية وقد تمَّ صلبُ رأس الحسين(ع) في الكوفة، وكذلك في الشام(9).

النموذج الثامن:

أَسرُ عائلةِ الحسين (ع) نسائه وأطفاله، وكان معهم الإمام عليُّ بن الحسين السجاد (ع) وكان حينئذٍ مريضًا وقد أرادوا قتله لولا عنايةُ الله تعالى.

(وساق القوم حُرَم رسول الله (ع) من كربلاء كما تساق الأسارى)(10).

النموذج التاسع:

بعد مقتل الحسين (ع) أمر عمرُ بن سعد أن يُجهَّز القتلى من معسكرهِ ثم صلَّى عليهم ثمَّ دفنهم، ورحلوا وتركوا جسدَ الحسين (ع) ومن قُتل من أصحابِه وأهل بيتِه دون تجهيزٍ ودفنٍ وظلَّ الجسدُ الطاهر ومَن كان معه في صحراء كربلاء، وهم أشلاء، وبلا رؤوس يومًا أو أكثر على اختلافِ الروايات حتى قيَّض اللهُ تعالى لهم من يدفنُهم ويُعين الإمام السجَّاد (ع) على تجهيزهم وموارتهم (11).

النموذج العاشر:

ذكر الكثيرُ من المؤرِّخين أنَّه لمَّا جيء برأس الحسين (ع) إلى عبيد الله بن زياد أمر بتقويره فقام رجلٌ يقالُ له طارقُ بن المبارك فقوَّره وأخرج لغاديده ونخاعه وما حوله من اللَّحم.

وفي مرآة الجنان لليافعي الشافعي (وذكروا ما يعظم على الزندقة والفجور، وهو أنَّ عبيد الله بن زياد أمر أنْ يُقوَّر الرأس المشرَّف المكرَّم حتى يُنصَّب في الرمح فتحامى الناس عن ذلك فقامَ من بين الناس رجلٌ يُقالُ له طارق بن المبارك بل هو ابن المشؤوم المذموم، فقوَّره ونصبَه بباب المسجد الجامع وخطب خطبةً لا يحلُّ ذكرها)(12).

النموذج الحادي عشر:

لمَّا حُمل الرأس الشريف إلى ابن زياد وكان في مجلسِه العام فوُضع الرأس المقدَّس بين يديه فجعل ينظرُ إليه وهو يبتسمُ وفي يده قضيبٌ يضربُ به ثنايا الحسين(ع) وينكُتُ ثناياه به(13).

النموذج الثاني عشر:

أمَر عبيدُ الله بن زياد بحبس عائلة الحسين (ع) وفيهم الإمامُ السجاد (ع) وأمرَ بأنْ يُضيَّقَ عليهم في الحبس فحُبسوا في سجن وطُبِّق عليهم كما في عبارة الشيخ الصدوق.

ثم بعث ابنُ زياد إلى يزيد يستفتيه في شأن الرؤوس وعائلةِ الحسين (ع) فجاءه الجواب بأنْ يحملَهم إلى الشام(14).

النموذج الثالث عشر:

ذكر الطبري في تاريخه أنَّ عُبيد الله أمرَ بنساء الحسين (ع) وصبيانه فجُهِّزن وأمرَ بعليِّ بن الحسين (ع) فغُلَّ بغلٍّ إلى عنقِه ثم سرَّح بهم مع محفِّز بن ثعلبة العائذي ومع شمر بن ذي الجوشن فانطلقا بهم حتى قدموا على يزيد ..)(15).

وقال ابنُ الصباغ المالكي: "وقد جعل ابنُ زياد الغِلَّ في يديه -السجاد- وفي عُنقِه ولم يزالوا سائرين بهم على تلك الحالة إلى أنْ وصلوا الشام".

وقال ابنُ أعثم الكوفي في كتابه الفتوح: "فسار القوم بحرم رسول الله (ص) من الكوفة إلى بلاد الشام على محامل بغير وطاء من بلدٍ إلى بلد ومِن منزلٍ إلى منزلٍ كما تُساق أُسارى الترك والديلم"(16).

النموذج الرابع عشر:

لمَّا وصلتْ عائلةُ الحسين (ع) إلى الشام تمَّ إيقافُهم على باب الساعات أمام مرأى الناس، وقد خرج الناس بالدفوف والبُوقات مبتهجين وكان يزيدُ في منظرةٍ على جيرون، ولمَّا رأى السبايا والرؤوس على أطراف الرماح وقد أشرفوا على ثنيَّة جيرون أنشأ يقول:

لمَّا بدت تلك الحمـول وأشـرقت ** تلك الشموسُ على رُبى جيرونِ

نعبَ الغرابُ فقلتُ صِحْ أو لا تصِحْ ** فلـقد قضيتُ من النبيِّ ديوني

ولهذه الأبيات وكذلك تمثُّله بأبيات ابن الزبعري حكم ابنُ الجوزي والقاضي أبو يعلي والتفتزاني والجلال السيوطي بكفرِه ولعنِه(17).

النموذج الخامس عشر:

قبل إدخال عائلة الحسين (ع) إلى مجلس يزيد جاؤا لهم بحبالٍ فربطوهم بها، فكان الحبلُ في عنق زين العابدين (ع) إلى زينبَ (ع) وباقي بنات رسول الله (ص) وكلَّما قصَّروا عن المشي ضربوهم حتى أُوقفوا بين يدي يزيد، ولمَّا وُضع الرأس بين يدي يزيد أخذَ ينكتُه بقضيبٍ وتمثَّل بقول الحصين بن حمام:

صبرنا وكان الصبرُ منّا عزيمةً ** وأسيافُنا يقطعنَ هامًا ومِعصَما

نُفلِّقُ هامًا من رجال أعزَّةٍ ** علينا وهم كانوا أعقَّ وأظلما

وتمثَّل كذلك بقول ابن الزبعرى:

لـيت أشياخي ببدرٍ شـهدوا ** جزع الخزرج من وقع الأسل

لأهلّـوا واستهـلّوا فـرحًا ** ثمَّ قالوا يـا يزيـدُ لا تُشـل

قد قتلنا الـقِرْمَ مـن ساداتِهـم ** وعدلنـاه بـبـدرٍ فـاعـتـدل

لعــبتْ هاشمُ بالملك فـلا ** خبرٌ جــاءَ ولا وحـيٌ نــزل(18)

النموذج السادس عشر:

أمرَ يزيدُ بإخراج الرأس من مجلسِه، وأمر بصلبِه على باب القصر ثلاثة أيام، وأمرَ أنْ تُحبس عائلة الحسين (ع) في خَرِبةٍ، لا تقي من حرٍّ ولا بردٍ، فإنّا لله وإنا اليه راجعون ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم(19).

هذه بعض النماذج المعبِّرة عن القسوة المفرطة التي مارسها المعسكرُ الأموي مع أهل البيت (ع) ولولا خشيةُ الإطالة لذكرنا الكثير منها، وقد اقتصرنا في ذكر المصادر على بعضها، ومن أراد التوثُّق مما نقلناه فكتب التاريخ ببابه.

الهوامش: 1- تاريخ الطبري -الطبري- ج6 / ص234، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص22. 2- الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص32، تاريخ الطبري -الطبري- ج6 / ص260، سير أعلام النبلاء -الذهبي- ج3 / ص204، مقتل الحسين -المقرم- ص302 والكثير من المصادر. 3- مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص257، ينابيع المودة لذوي القربى -القندوزي- ج3 / ص78، مقاتل الطالبيين -أبو الفرج الأصفهانى- ص60. 4- مقاتل الطالبيين -أبو الفرج الأصفهانى- ص58، شرح الأخبار -القاضي النعمان المغربي- ج3 / ص181، الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص108، مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص256، المزار -محمد بن المشهدي- ص490، مثير الأحزان -ابن نما الحلي- ص52، إقبال الأعمال -السيد ابن طاووس- ج3 / ص75. 5- الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص126، الاختصاص -الشيخ المفيد- ص83، مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص259، العوالم، الإمام الحسين (ع) -الشيخ عبد الله البحراني- ص277، الثقات -ابن حبان- ج2 / ص309. 6- روضة الواعظين -الفتال النيسابوري- ص189، شرح الأخبار -القاضي النعمان المغربي- ج3 / ص164، الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص112، مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص258، الأخبار الطوال -الدينوري- ص258، تاريخ الطبري -الطبري- ج4 / ص346، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص78، البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص204، مقتل الحسين (ع) -أبو مخنف الأزدي- ص199، كتاب الفتوح -أحمد بن أعثم الكوفي- ج5 / ص118، إعلام الورى بأعلام الهدى -الشيخ الطبرسي- ج1 / ص469، ترجمة الإمام الحسين (ع) -ابن عساكر- ص340، الدر النظيم -إبن حاتم العاملي- ص558، اللهوف في قتلى الطفوف -السيد ابن طاووس- ص74. 7- كتاب الفتوح -أحمد بن أعثم الكوفي- ج5 / ص120 وج6 / ص244، تاريخ اليعقوبي -اليعقوبي- ج2 / ص244، تاريخ الطبري -الطبري- ج4 / ص346، مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص258، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص78، الأخبار الطوال -الدينوري- ص302، ترجمة الإمام الحسين (ع) -من طبقات ابن سعد- ص78. 8- الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص80، روضة الواعظين -الفتال النيسابوري- ص189، الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص113، تاريخ الطبري -الطبري- ج4 / ص347. 9- مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص218، شرح الأخبار -القاضي النعمان المغربي- ج3 / ص252، مجمع الزوائد -الهيثمي- ج9 / ص196، عمدة القاري -العيني- ج16 / ص241، مسند أبي يعلى -أبو يعلى الموصلي- ج5 / ص54، المعجم الكبير -الطبراني- ج3 / ص125، الفايق في غريب الحديث -جار الله الزمخشري- ج1 / ص363. 10- كتاب الفتوح -أحمد بن أعثم الكوفي- ج5 / ص120، مطالب السؤول في مناقب آل الرسول (ع) -محمد بن طلحة الشافعي- ص403، كشف الغمة -ابن أبي الفتح الإربلي- ج2 / ص263، الفصول المهمة في معرفة الأئمة -ابن الصباغ- ج2 / ص830. 11- مثير الأحزان -ابن نما الحلي- ص59، الأخبار الطوال -الدينوري- ص260، تاريخ الطبري -الطبري- ج4 / ص348، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص80، البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص205. 12- مرآة الجنان -اليافعي الشافعي- ج1 / ص135، تذكرة الخواص -سبط بن الجوزي- ص233، مقتل الحسين -الخوارزمي- ج2 / ص58-59، شرح إحقاق الحق -السيد المرعشي- ج33 / ص701. 13- الإرشاد -الشيخ المفيد- ج2 / ص114، الدرجات الرفيعة في طبقات الشيعة -السيد على خان المدنى- ص452، إعلام الورى بأعلام الهدى -الشيخ الطبرسي- ج1 / ص471، عمدة القاري -العيني- ج16 / ص241، تاريخ مدينة دمشق -ابن عساكر- ج68 / ص95، أسد الغابة -ابن الأثير- ج2 / ص21، تاريخ الطبري -الطبري- ج4 / ص349، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص81، البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص207، الدر النظيم -إبن حاتم العاملي- ص560، كشف الغمة -ابن أبي الفتح الإربلي- ج2 ص275. 14- الأمالي -الشيخ الصدوق- ج 3 / ص140، تاريخ الطبري -الطبري- ج3 / ص339، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج3 / ص298. 15- تاريخ الطبري -الطبري- ج3 / ص338. 16- تاريخ الطبري -الطبري- ج3 / ص338، الفصول المهمة -ابن الصباغ المالكي- ص193، كتاب الفتوح -احمد ابن أعثم الكوفي- ج5 / ص147، اللهوف في قتلى الطفوف -السيد ابن طاووس- ص208، الكامل في التاريخ -ابن الاثير- ج4 / ص34، البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص191. 17- الصواعق المحرقة- ابن حجر- ص330-331، وللتفصيل راجع شرح إحقاق الحق -السيد المرعشي- ج33 / ص615. 18- شرح الأخبار -القاضي النعمان المغربي- ج3 / ص158، تاريخ الطبري -الطبري- ج8 / ص188، بلاغات النساء -ابن طيفور- ص21، كتاب الفتوح -أحمد بن أعثم الكوفي- ج5 / ص129، المسترشد -محمد بن جرير الطبري (الشيعي)- ص511، الاحتجاج -الشيخ الطبرسي- ج2 / ص34، الخرائج والجرائح -قطب الدين الراوندي- ج2 / ص580، مناقب آل أبي طالب -ابن شهر آشوب- ج3 / ص261. 19- تاريخ الطبري -الطبري- ج6 / ص267، الكامل في التاريخ -ابن الأثير- ج4 / ص35، تذكرة الخواص -سبط ابن الجوزي- ص148، الصواعق المحرقة -ابن حجر- ص116، الفروع -ابن مفلح الحنبلي في فقه الحنابلة- ج3 / ص549، مجمع الزوائد -ابن حجر- ج9 / ص195، الفصول المهمة -ابن الصباغ- ص205، البداية والنهاية -ابن كثير- ج8 / ص192، شرح مقامات الحريري -الشريشي ج1 / ص193.

توحي مفردة التمكين إلى الإسناد والمعاونة، وتقديم الخبرات اللازمة لمن يحتاجها، كي يوظفها لتحقيق أهدافه.

[اشترك]

 والشباب هم أحوج الشرائح إلى التمكين، وإلى الخبرات الداعمة والساندة، لكي يواصلوا مشاريعهم المختلفة في أوائل العمر، لاسيما وأنهم في هذه المرحلة من العمر، يمتلكون القوة العضلية والمطاولة والتركيز في جانب الذكاء والمهارة، وهم بحاجة إلى التأسيس السليم والانطلاق في رحلتهم الحياتية بنجاح.

أكبر معضلة يواجهها الشباب الفراغ وهو مشكلة العصر، لأسباب معروف أكثرها شيوعا فقدان فرص العمل، وعدم وجود جهات تخطط بشكل علمي دقيق لامتصاص البطالة، وحين تكون هناك قلة في العمل، سوف تكثر أماكن قتل الفراغ، لذلك من مظاهر عصرنا الحالي، كثرة المقاهي والكوفي شوبات والكازينوهات، وهي الأماكن التي باتت تضج بالشباب، منذ أوائل النهار حتى أواخر الليل.

حيث تغص هذه الأماكن بالآلاف من شريحة الشباب الذين يعانون من الفراغ، والبطالة وعدم التمكين أو قلّته، فحين يتجول أحدنا في شوارع المدن، صباحا أو ظهرا ومساءً وليلا، سوف يلاحظ ذلك الاكتظاظ الغريب في هذه الأماكن بالشباب.

منظر مؤلم وأنت تتطلع إلى طاقات شبابية هائلة لكنها معطّلة تماما، آلاف الشباب بل وأكثر يقتلون أوقاتهم في الكوفي شوب وفي مواقع التواصل الاجتماعية، أو في الألعاب الإلكترونية التي تنشر العنف في أذهان وعقول وسلوك الشباب، كونهم غير محصّنين بثقافة رصينة تحميهم من الانزلاق والانحراف في منحدرات فكرية خطيرة.

حذارِ من العالم الافتراضي الخطير

لا أحد من المعنيين في الحكومة أو في منظمات المجتمع المدني يشعر بمسؤوليته تجاه هؤلاء الشباب، حيث يتم هدر الوقت والجهد والطاقات بلا طائل، على الرغم من أن شريحة الشباب هي الأكبر من بين الشرائح في مجتمعاتنا، وأنها الأكثر إمكانيات وطاقات من سواها، فكيف يمكن انتشال هذه الطاقات الهائلة وهؤلاء الشباب من محنتهم هذه؟

الشباب بطبيعتهم يبحثون عمّن يساعدهم، ويحترمون الجهات أو الشخصيات التي تقف معهم، وتشجعهم على التطور وعلى الانتاج المتميز، إنهم شباب يتطلعون للأفضل دائما، لكن حين تحاصرهم البطالة ويفتك بهم الفراغ، ويلتف حولهم الإهمال الرسمي والمدني، فإنهم في ظل واقع كهذا سوف ينسون أنفسهم ويهملون طاقاتهم، ويقتلون أوقاتهم عبثا في عبث.

بالإضافة إلى ضعف ثقافتهم، فيكونون عرضة للتأثر بتيارات ثقافية غازية، وقد باتت الثقافات الوافدة كثيرة ومختلفة الأشكال والمضامين، ومعظمها فيه خطورة كبيرة على أفكار الشباب وسلوكياتهم، هنا تكمن مشكلة الشباب الأكبر، إنهم يبحثون عمّن ينقذهم ويقدم لهم مبادرات التمكين اللازمة لمواجهة واقعهم المشوّه والمختلّ، لذلك تجدهم يتمسكون بأية فرصة تسنح لهم، وهذا ما نلاحظه في شهريّ محرم وصفر وتغيّر الشباب من حال إلى حال.

هؤلاء الشباب التي تكتظ بهم المقاهي والكوفي شوبات، هم أنفسهم يتحولون إلى شباب من نوع آخر في محرّم، هؤلاء أنفسهم وبهذه الأعداد الكبيرة ينتقلون من أماكن قتل الوقت والفراغ والبطالة، إلى المواكب الحسينية المباركة، فتراهم شبابا من نوع مختلف، إنهم يضجّون بالحيوية والنشاط والأمل والتفاؤل، ويتفانون في خدمة سيد الأحرار الإمام الحسين (عليه السلام)، فيقدمون خدمات كبيرة ومتواصلة للزوار الكرام دونما ملل أو كلل.

إنهم يتغيرون نفسيا وروحيا وحتى جسديا، فالشاب الذي كان يضيق ذرعا بالوقت، ويقتل يومه في مواقع التواصل الإلكترونية والألعاب الملهية، لم يعد كذلك في عاشوراء، إن روح الوفاء والنشاط وحب الحسين (عليه السلام) تشتعل في أعماقهم، ويعثرون على أنفسهم، فيندفعون في خدمة الزائرين وأعمال الخير المختلفة، ويتحولون من شباب خاملين كسلانين يائسين، إلى شباب من نوع مختلف تماما ممتلئين بالحيوية والأمل والإشراق.

تمكين الشباب تمكين للمجتمع كله

الزمن بالنسبة للشباب لا يختلف، وساعات النهار والليل تبقى كما هي لا تقل ولا تنقص، فما كانوا يقضونه في المقاهي هو نفس الوقت الذي يقضونه اليوم وهم في خدمة زوار أبي عبد الله الحسين، ولكن الذي يختلف هو طبيعة العمل وما ينتجه الشباب، وما يحققونه في أوقاتهم.

هناك في المقاهي وقت مقتول ميت معتاد ومجترّ ومكرّر وبليد، يتجدد عليهم بنفس النمط والروتين طوال شهور وأيام السنة، لا جديد في أوقاتهم ولا خلاص من فراغهم وبطالتهم ويأسهم وضجرهم، أما في المواكب الحسينية فهناك نوع من الخلاص الروحي والعملي معا.

هناك مجالس تثقيفية، يحصل منها الشاب على الوعظ الجيد، وعلى التثقيف وزيادة الوعي، ومعرفة الأحكام الدينية، وهناك دعم معنوي متواصل ينعكس على نفسية الشاب، ويجعل معنوياته عالية، ويعثر على ضالته أو كما يقال يجد نفسه في المواكب المباركة، وفي العمل الحسيني الشريف، كما أنه يساهم في نشاطات فنية وثقافية كما يفعل الكثير من الشباب في الكثير من المواكب حيث تُعقَد الندوات التثقيفية، وتقدَّم الأعمال المسرحية المتميزة، وهناك معارض للكتب باهرة، تقدم عناوين فكرية متفردة.

هذه الأجواء التي يعيشها الشباب في عاشوراء، ترسّخ عندهم ثقافة الجدوى والنجاح والشعور بالمعنى في حياتهم، لذلك يجب أن تستمر حتى بعد انتهاء محرم وصفر، ولا يجب أن يعود الشباب إلى الأماكن التي تدمّر حياتهم، وتقتل أوقاتهم بلا طائل، وتعيدهم إلى السأم والاكتئاب والخمول مرة أخرى.

لذلك لابد أن توضع خطط عملية منتظمة لاستمرارية تغيير حياة الشباب وتمكينهم عبر تزويدهم بالمهارات المختلفة، وهذه مهمة القطاعية العام والخاص معا، فهم مسؤولان عن تمكسن الشباب، على هدي الفكر الحسيني. ولابد أن يتم نقلهم من مقاهي قتل الوقت، إلى أجواء وأماكن وجمعيات ومنظمات تحيي أوقاتهم ونفوسهم وقلوبهم، وتحرص كل الحرص على تمكينهم في ضوء مبادئ النهضة الحسينية.

أشكل على الشيعة بعض المخالفين لهم، فقال: يقول سبحانه وتعالى: (وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) [البقرة: 155-157].

ويقول عزَّ وجل: (وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ) [البقرة: 177].

وذكر في «نهج البلاغة»: «وقال علي بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم مخاطباً إياه صلى الله عليه وسلم: لولا أنك نهيت عن الجزع وأمرت بالصبر لأنفدنا عليك ماء الشؤون». (نهج البلاغة، ص 576. وانظر: مستدرك الوسائل 2/445).

وذكر أيضاً: «أن عليًّا عليه السلام قال: من ضرب يده عند مصيبة على فخذه فقد حبط عمله». (انظر: الخصال للصدوق، ص 621، ووسائل الشيعة  3/270).

وقد قال الحسين لأخته زينب في كربلاء كما نقله صاحب «منتهى الآمال» 1/248 بالفارسية وترجمته بالعربية: «يا أختي، أحلفك بالله عليك أن تحافظي على هذا الحلف، إذا قُتلتُ فلا تشقي عليّ الجيب، ولا تخمشي وجهك بأظفارك، ولا تنادي بالويل والثبور على شهادتي».

ونقل أبو جعفر القمي أن أمير المؤمنين عليه السلام قال فيما علم أصحابه: «لا تلبسوا سواداً، فإنه لباس فرعون». (من لا يحضره الفقيه، لأبي جعفر محمد بن بابويه القمي 1/232، ورواه الحر العاملي في وسائل الشيعة 2/916).

وقد ورد في «تفسير الصافي» في تفسير آية: (وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ) [الممتحنة: 12] أن النبي صلى الله عليه وسلم بايع النساء على أن لا يسوِّدْن ثوباً، ولا يشققن جيباً، وأن لا ينادين بالويل.

وفي «فروع الكافي» 5/527 للكليني أنه صلى الله عليه وسلم وصى فاطمة رضي الله عنها، فقال: « إذا أنا مت فلا تخمشي وجهاً، ولا ترخي عليّ شعراً، ولا تنادي بالويل، ولا تقيمي عليَّ نائحة».

وهذا شيخ الشيعة محمد بن الحسين [كذا] بن بابويه القمي الملقب عندهم بالصدوق يقول: «من ألفاظ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم التي لم يُسبق إليها: «النياحة من عمل الجاهلية» (رواه الصدوق في من لا يحضره الفقيه 4/271 – 272، كما رواه الحر العاملي في وسائل الشيعة 2/915، ويوسف البحراني في الحدائق الناضرة 4/149، والحاج حسين البروجردي في جامع أحاديث الشيعة 488/3، ورواه محمد باقر المجلسي بلفظ: النياحة عمل الجاهلية (بحار الأنوار 82/103)).

كما يروي علماؤهم: المجلسي والنوري والبروجردي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: «صوتان ملعونان يبغضهما الله: إعوال عند مصيبة، وصوت عند نغمة؛ يعني النوح والغناء». (أخرجه المجلسي في بحار الأنوار 82/103، ومستدرك الوسائل 1/143-144، وجامع أحاديث الشيعة 3/488، ومن لا يحضره الفقيه 2/271).

والسؤال بعد كل هذه الروايات:

لماذا يخالف الشيعة ما جاء فيها من حق؟! ومن نصدق: الرسول صلى الله عليه وسلم وأهل البيت أم الملالي؟!

والجواب:

إن هذه المسألة مسألة فقهية، وليست عقدية، فليس هذا الإشكال إشكالاً على أصل المذهب، والخطأ في المسألة الفقهية لو ثبت لا يدل على بطلان نفس المذهب.

وعلماء المذهب أفتوا بحرمة الجزع وشق الجيوب وخمش الوجوه والدعاء بالويل والثبور عند موت الميت لدلالة الأحاديث الكثيرة على ذلك، إلا أن جملة أخرى من الأحاديث الصحيحة دلت على أن كل الجزع مكروه إلا الجزع على أبي عبد الله الحسين عليه السلام، كصحيحة معاوية بن وهب عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال ـ في حديث ـ: كل الجزع والبكاء مكروه ما خلا الجزع والبكاء لقتل الحسين عليه السلام. (وسائل الشيعة 2/923).

والجمع بين تلك الأحاديث وهذه يقتضي حرمة كل جزع إلا الجزع على أبي عبد الله الحسين عليه السلام، والأحاديث الناهية ناظرة إلى الجزع على غير الإمام الحسين عليه السلام.

وبه يتبيَّن أن الجزع قسمان: قسم محرَّم أو مكروه، وقسم آخر مباح أو مستحب.

قال الحر العاملي قدس سره: ويفهم من أحاديث الجزع أنه قسمان كما مرَّ في الصبر. (وسائل الشيعة 2/916).

ولا ينبغي أن يتوهم متوهم أن ما قلناه يستلزم تفضيل الإمام الحسين عليه السلام على رسول الله صلى الله عليه وآله الذي لم يرد في الأحاديث حسن الجزع على مصابه صلى الله عليه وآله؛ لأن ذلك لا دلالة فيه بأي نحو، فإن إظهار الجزع على مصاب الإمام الحسين عليه السلام مرتبط بإظهار ظلامته، والتنديد بظلم بني أمية ومن سار على نهجهم.

قال في صراط النجاة: إن البكاء على الحسين عليه السلام من شعائر الله؛ لأنه إظهار للحق الذي من أجله ضحى الحسين عليه السلام بنفسه، وإنكار للباطل الذي أظهره بنو أمية، ولذلك بكى زين العابدين عليه السلام على أبيه مدة طويلة، إظهاراً لمظلومية الحسين عليه السلام، وانتصاراً لأهدافه. (صراط النجاة 3/442).

والبكاء على النبي صلى الله عليه وآله أو على أمير المؤمنين عليه السلام أو على غيرهما من أئمة أهل البيت عليهم السلام لا يحمل هذا المعنى، ولذلك لم يرد فيه ما ورد في الحث على الجزع على الإمام الحسين عليه السلام.

وأما نهي الإمام الحسين عليه السلام لأخته السيدة زينب بنت أمير المؤمنين عليه السلام عن أن تشق عليه جيبها، أو تخمش عليه وجهها، أو  تنادي عليه بالويل والثبور، فهو محمول على أن النهي إنما كان في ذلك الوقت في كربلاء، حيث بمرأى من أعدائه المقاتلين له، حذراً من أن يشمتوا بها أو بالإمام الحسين عليه السلام، ولهذا قال لها: «إذا أنا قتلت فلا تشقي عليَّ جيباً... إلخ».

وحاصل الجواب هو أن مقتضى الجمع بين الأحاديث هو حمل الروايات الناهية عن إظهار الجزع على الجزع على الأرحام أو غيرهم، وهي مخصصة بما ورد من أن الجزع على أبي عبد الله الحسين عليه السلام ليس قبيحاً، فيكون كل جزع قبيح إلا على الإمام الحسين عليه السلام.

وما يصدر من الشيعة من لطم الوجوه والضرب على الصدور داخل في هذا الباب الذي لم تثبت حرمته عندهم بحسب أحاديثهم الصحيحة.

ثم إن أهل السنة رووا أن أم فروة أخت أبي بكر أقامت النوح على أبي بكر بعد وفاته.

قال البخاري في صحيحه 2/722: باب إخراج أهل المعاصي والخصوم من البيوت بعد المعرفة، وقد أخرج عمرُ أختَ أبي بكر حين ناحت.

قال ابن حجر في فتح الباري: قوله: «وقد أخرج عمرُ أختَ أبي بكر حين ناحت»، وصله ابن سعد في الطبقات بإسناد صحيح من طريق الزهري عن سعيد بن المسيب، قال: لما توفي أبو بكر أقامت عائشة عليه النوح، فبلغ عمر، فنهاهن فأبين. فقال لهشام بن الوليد: اخرج إلى بيت أبي قحافة - يعني أم فروة - فعلاها بالدرة ضربات، فتفرَّق النوائح حين سمعن بذلك. ووصله إسحاق بن راهويه في مسنده من وجه آخر عن الزهري، وفيه: فجعل يخرجهن امرأة امرأة وهو يضربهن بالدرة. (فتح الباري 5/92).

وضرب عمر لأم فروة ولمن كان معها - وربما كان معها جملة من الصحابيات - لا يدل على أن النياحة محرمة، فلعله اجتهاد من عمر، فإنه كان لا يحب أن يُبكى على الميت، وكان يضرب الناس على ذلك، مع أن البكاء على الميت جائز، بل فعله أشرف الخلق رسول الله صلى الله عليه وآله كما دلت على ذلك الروايات الصحيحة.

فإذا كان الشيعة قد أخطأوا في ذلك، فقد سبقهم إلى هذا الخطأ بعض الصحابيات الجليلات عند أهل السنة.

للصلاة منزلة عظيمة في الإسلام، فهي أفضل الأعمال الدينية، وأحب الأعمال إلى اللَّه تعالى، وهي من أعظم الطاعات، وأفضل العبادات، وهي عمود الدين، إن قبلت قبل ما سواها، وإن ردت ردَّ ما سواها، وهي آخر وصايا الأنبياء والأئمة (عليهم السلام)، وهي معراج المؤمن اليومي إلى عالم الملكوت.

[اشترك]

وقد حثَّ القرآن الكريم على المحافظة على الصلاة، وأدائها في مواقيتها، والالتزام بشرائطها وواجباتها وآدابها، يقول اللَّه تعالى: ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾ ويقول تعالى: ﴿.. فَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ ويكفي أن تعلم أنه قد ورد ذكر الصلاة في القرآن الشريف 99 مرة، مما يوحي بأهمية الصلاة ومكانتها المقدسة في الدين.

وقد روى المؤرخون أن الإمام الحسين (عليه السلام) كان من أعبد الناس في زمانه، ومن أكثرهم اهتماماً بالصلاة حتى في الظروف الصعبة، وإليك بعض ما أثر عن محافظته وإقامته للصلاة في النقاط التالية:

1- كثرة صلاته:

عرف الإمام الحسين (عليه السلام) بكثرة صلاته وصيامه، ومناجاته لله تعالى وقد أشاد بعبادة الإمام الحسين (عليه السلام) المؤالف والمخالف، فهذا ابن الأثير يقول: «وكان الحسين رضي الله عنه فاضلاً، كثير الصوم، والصلاة، والحج، والصدقة، وأفعال الخير جميعها».

وقال عبد الله بن الزبير: «أما والله لقد قتلوه، طويلاً بالليل قيامه، كثيراً في النهار صيامه».

وكان أكثر أوقاته مشغولاً بالصلاة والصوم، وكان يصلي في اليوم والليلة ألف ركعة كما حدث بذلك ولده زين العابدين.

2- إحياء ليلة العاشر بالعبادة والصلاة:

في عصر يوم التاسع من محرم سنة 61هـ أمر الإمام الحسين (عليه السلام) أخاه العباس أن يطلب من الجيش الأموي تأخير المعركة من ليلة عاشوراء إلى يومها وذلك للتفرغ للعبادة والصلاة والدعاء والاستغفار.

فقد ذكر العلامة المجلسي أن الإمام الحسين (عليه السلام)، قال لأخيه العباس (عليه السلام)

يوم التاسع من المحرم: «ارجع إليهم فإن استطعت أن تؤخرهم إلى غد، وتدفعهم عنا العشية لعلنا نصلي لربنا الليلة وندعوه ونستغفره، فهو يعلم أني كنت قد أحب الصلاة له، وتلاوة كتابه، وكثرة الدعاء والاستغفار».

وروى الطبري في تاريخه مثل ذلك: إن الإمام الحسين (عليه السلام) قال لأخيه العباس:

«ارجِع إلَيهِم، فَإِنِ استَطَعتَ أن تُؤَخِّرَهُم إلى‏ غُدوَةٍ وتَدفَعَهُم عِندَ العَشِيَّةِ؛ لَعَلَّنا نُصَلّي لِرَبِّنَا اللَّيلَةَ، ونَدعوهُ ونَستَغفِرُهُ، فَهُوَ يَعلَمُ أنّي قَد كُنتُ احِبُّ الصَّلاةَ لَهُ، وتِلاوَةَ كِتابِهِ، وكَثرَةَ الدُّعاءِ وَالاستِغفارِ!».

أما كيف أحيا الإمام الحسين (عليه السلام) وأصحابه تلك الليلة؟

يشير المؤرخون والرواة إلى أن الإمام (عليه السلام) وأصحابه قد أحيوا ليلة عاشوراء بالعبادة والصلاة والدعاء والاستغفار.

قال الراوي: «وباتَ الحُسَينُ عليه السّلام وأصحابُهُ تِلكَ اللَّيلَةَ ولَهُم دَوِيٌّ كَدَوِيِّ النَّحلِ، ما بَينَ راكِعٍ وساجِدٍ وقائِمٍ وقاعِدٍ، وكَذا كانَت سَجِيَّةُ الحُسَينِ عليه السّلام في كَثرَةِ صَلاتِهِ وكَمالِ صِفاتِهِ».

وذكر ابن كثير عن الحارث بن كعب وأبي الضحاك عن عليّ بن الحسين [زين العابدين‏] عليه السّلام‏:

«باتَ الحُسَينُ عليه السّلام وأصحابُهُ طولَ لَيلِهِم يُصَلّونَ ويَستَغفِرونَ ويَدعونَ ويَتَضَرَّعونَ، وخُيولُ حَرَسِ عَدُوِّهِم تَدورُ مِن وَرائِهِم، عَلَيها عَزرَةُ بنُ قَيسٍ الأَحمَسِيُّ، وَالحُسَينُ عليه السّلام يَقرَأُ: ﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً وَلَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ* ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلى‏ ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾».

وفي أنساب الأشراف: «لَمّا جَنَّ اللَّيلُ عَلَى الحُسَينِ عليه السّلام وأصحابِهِ قامُوا اللَّيلَ كُلَّهُ يُصَلّونَ‏ ويُسَبِّحونَ ويَستَغفِرونَ ويَدعونَ ويَتَضَرَّعونَ».

لقد أرادوا أن يلاقوا الله تعالى بقلب سليم ونفس مطمئنة، وهم يسألون الله العفو والمغفرة والرحمة، وقد سهروا تلك الليلة لإحيائها بالعبادة والصلاة والدعاء حتى أنه لم يذق أحد منهم طعم الرقاد كما يروى في بعض المصادر التاريخية.

3- الإتيان بالصلاة جماعة في اليوم العاشر:

كان الإمام الحسين بن علي (عليه السلام) حريصاً على أداء الصلاة حتى في أصعب الأوقات وأحلك الظروف، فقد أدى الصلاة جماعة بأصحابه في اليوم العاشر من المحرم والأعداء تهجم عليه من كل حدب وصوب، والسهام تنهال على جسده الطاهر، إلا أنه كان لا يبالي بكل ذلك وهو واقف بين يدي لله عز وجل.

وقد جعل عبد الله بن سعيد الحنفي -وهو من أصحاب الإمام- بدنه درعاً دون الإمام الحسين من سهام العدو إلى أن أتمّ الإمام (عليه السلام) صلاته جماعة في يوم عاشوراء، وما إن انتهى الإمام من صلاته حتى قضى عبد الله الحنفي نحبه لما أصابه من السهام، حيث وجدوا على جسده الطاهر ثلاثة عشر سهماً غير ضربات السيوف وطعنات الرماح؛ فكان أول من لقب بـ(شهيد الصلاة).

وبذلك أعطى الإمام الحسين (عليه السلام) الأمة الإسلامية درساً في وجوب المحافظة على الصلاة، والإتيان بها في الشدة والرخاء، في العلن والسر، في السلم والحرب، في القوة والضعف، فالصلاة هي عمود الدين التي لا تترك بأي حال من الأحوال.

اهتمت السيدة زينب (عليها السلام) بالشعائر الحسينية أكبر اهتمام، فعلاً وقولاً وتقريراً.

[اشترك]

فبكت، وأبكت، ولطمت وجهها، ونطحت رأسها بمقدم المحمل حتى جرى الدم، وخطبت خطباً، وأنشأت أشعاراً، وعقدت مجالس العزاء والبكاء على الإمام أبي عبد الله الحسين عليه السلام.

ففي صبيحة عاشوراء حينما كانت عند ابن أخيها الإمام السجاد عليه السلام تمرضه، سمعت أخاها الإمام الحسين عليه السلام يقول:

يا دهر أفٍّ لك من خليـل كم لك بالإشراق والأصيل.

إلى أخر الأبيات.

يعيدها المرتين أو الثلاثة، فلم تمتلك نفسها أن وثبت وخرجت حتى انتهت إليه (عليه السلام) مناديه:

واثكلاه! ليت الموت أعدمني الحياة، اليوم ماتت أمي فاطمة وأبي علي وأخي الحسن، يا خليفة الماضين وثمال الباقين.. فنظر إليها الإمام الحسين عليه السلام وترقرقت عيناه بالدموع قائلاً لها: يا أُخيّة.. لو ترك القطا يوماً لنام، فقالت: يا وليتاه … ذلك أقرح لقلبي وأشد على نفسي، ثم لطمت وجهها وهوت إلى جيبها فشقَّته وخرَّت مغشياً عليها ـ كما في رواية الإمام السجاد عليه السلام ـ.

ولما كان اليوم الحادي عشر وأراد ابن سعد حمل النسوة والأسرى من آل بيت الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) إلى الكوفة، طلبن النسوة أن يمروا بهن على مصرع أبي عبد الله عليه السلام والشهداء، فمروا بهن، فلما نظرن إلى القتلى صحن ولطمن الوجوه، وأخذت زينب (عليها السلام) تندب أخاها الحسين عليه السلام وتنادي بصوت حزين وقلب كئيب:

يا محمداه، صلّى عليك مليك السماء، هذا حسينك مرمَّل بالدماء، مقطَّع الأعضاء، وبناتك سبايا، وإلى الله المشتكى… ثم بسطت يديها تحت بدنه المقدس ورفعته نحو السماء وقالت: إلهي تقبَّل منَّا هذا القربان، وفي الحديث: انها أبكت والله كل عدوٍّ وصديق.

وعندما أُدخل السبايا من آل البيت (عليهم السلام) الكوفة وأخذت أم كلثوم تخاطب الناس، إذا بضجة قد ارتفعت، فإذا هم أتوا بالرؤوس يقدمهم رأس الحسين عليه السلام وهو رأس زهري قمري أشبه الخلق برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم)، ولحيته كسواد السبج قد انتصل منها الخضاب، ووجهه دارة قمر طالع، والريح تلعب بها يميناً وشمالاً، فالتفتت زينب (عليها السلام) فرأت رأس أخيها فنطحت رأسها بمقدَّم المحمل حتى رأينا الدم يخرج من تحت قناعها، وأومأت إليه بخرقة وجعلت تقول:

  غاله خسفه فأبدا غروبا        يا هلالاً لمّا استتمَّ كمالا

  كان هذا مقدَّراً مكتوبا         ما توهَّمتُ يا شقيق فؤادي

  ماله قد قسى وصار صلبا         يا أخي قلبك الشفيق علينا

  مع اليتم لا يطيق وجوبا           يا أخي لو ترى عليّاً لدى الأسر

  بذلّ بغيض دمعاً سكوبا          كلّما أوجعوه بالضرب ناداك

  وسكّن فؤاده المرعوبا            يا أخي ضُمّه إليك وقرِّبه

  بأبيه، ولا يراه مجيبا              ما أذل اليتم حين ينادي

وقد خطبت السيدة زينب (عليها السلام) عندما جيء بهنَّ أسارى إلى الكوفة، فأومأت إلى الناس بالسكوت والإنصات، فارتّدت الأنفاس وسكنت الأجراس، ثم قالت في خطبتها بعد حمد الله تعالى والصلاة على رسوله:

أما بعد يا أهل الكوفة، يا أهل الختر والغدر والحدل…

أتبكون على أخي؟! أجل والله فابكوا، فإنكم والله أحق بالبكاء، فابكوا كثيراً واضحكوا قليلاً…

أتدرون ـ ويلكم ـ أي كبد لمحمد (صلى الله عليه وآله وسلّم) فريتم؟ وأي عهد نكثتم؟ وأي كريمة له أبرزتم؟ وأي حرمة له هتكتم؟ وأي دم سفكتم؟!…

ثم أنشأت تقول:

  ماذا صنعتم وأنتم آخر الأمم؟          ماذا تقولون إذ قال النبي لكم

  منهم أسارى ومنهم ضرَّجوا بدم؟     بأهل بيتي وأولادي ومكرمتي

إلى آخر الخطبة التي هزت ضمائر الناس وعروش الطواغيت، حتى قال الراوي: فلم أرَ والله خَفِرة أنطق منها، كأنّما تنطق وتفرغ عن لسان أمير المؤمنين عليه السلام.

وقال مشيراً إلى مدى تأثر الناس يومئذ بخطبتها: فوالله لقد رأيت الناس يومئذٍ حيارى يبكون وقد وضعوا أيديهم في أفواههم، ورأيت شيخاً واقفاً إلى جنبي يبكي حتى اخضلَّت لحيته وهو يقول: بأبي أنتم وأمي كهولكم خير الكهول وشبابكم خير الشباب ونساؤكم خير النساء ونسلكم خير نسل لا يخزي ولا يبزي.

وهنا قال الإمام زين العابدين عليه السلام: (يا عمة.. ـ أنت بحمد الله ـ عالمة غير معلَّمة، فهمة غير مفهَّمة).

كما وقد أمرتنا السيدة زينب (عليها السلام) بإقامة مآتم البكاء على سيد الشهداء قائلة:

(يا قوم اِبكوا على الغريب التريب…).

وهي (عليها السلام) التي استفادت من كل فرصة تتاح لها في ذلك، حتى أنها (عليها السلام) لما عادت إلى كربلاء مع حرم الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) العائدات من الأسر وتراءت لهن القبور، ألقت بنفسها على قبر أخيها ثم أخذت تعدَّد مصائبها لأخيها وهي تبكي كالثكلى وترثيه بأبيات، فأنَّت وبكت بكاءً شديداً حتى أبكت أهل الأرض والسماء، كما ورد في الحديث!

وقد تنبَّأت سيدتنا العالمة مستقبل القضية الحسينية، فقالت لابن أخيها الإمام زين العابدين عليه السلام:

(لقد أخذ الله ميثاق أناس من هذه الأمَّة، لا تعرفهم فراعنة هذه الأمة، وهم معروفون في أهل السماوات، إنهم يجمعون هذه الأعضاء المتفرقة فيوارونها، وهذه الجسوم المضرَّجة، وينصبون بهذا الطف عَلَمَاً لقبر أبيك سيد الشهداء لا يدرس أثره، ولا يعفو رسمه على كرور الليالي والأيام، وليجهدنَّ أئمة الكفر وأشياع الضلالة في محوه وتطميسه فلا يزداد إلا ظهوراً وأمره إلا علواً).

وقالت ليزيد: (… فإلى الله المشتكى وعليه المعوَّل، فَكِدْ كَيْدك، واسعَ سَعْيَك، وناصِب جُهدك، فوالله لا تمحو ذِكْرنا، ولا تميت وَحْينا، ولا تُدرك أمدنا، ولا ترحض عنك عارها.

تبيان 

ورد في الرواية: « يا ابن شبيب، إنْ كنتَ باكياً لشيء فابكِ للحسين بن عليّ بن أبي طالب (عليهما السلام)، فإنّه ذُبِح كما يُذبَح الكبش، وقُتِل معه ثمانية عشر رجلاً من أهل بيته، ما لهم في الأرض شبيهون، ولقد بكت السماوات السبع والأرضون لقتله »، مَن هم هؤلاء الـ 18 المذكورين في الرواية؟

[اشترك]

اختلفت الروايات والأقوال عند الفريقين في عدد شهداء كربلاء من بني هاشم وأسمائهم، فقيل: إنّهم ثلاثة عشر رجلاً، وقيل: ستّة عشر رجلاً، وقيل: سبعة عشر، وقيل: اثنان وعشرون، وقيل: سبعة وعشرون، وقيل: ثلاثون، وقيل غير ذلك.

وقد وردت الرواية الصحيحة ـ كما في [عيون أخبار الرضا ج1 ص268، والأمالي ص192] ـ عن الإمام الرضا (عليه السلام): « وقُتِل معه ثمانية عشر رجلاً من أهل بيته، ما لهم في الأرض شبيهون »، كما قد اشتملت زيارة الناحية للشهداء يوم عاشوراء على أسماء سبعة عشر رجلاً غير سيّد الشهداء (عليه السلام) [ينظر: المزار الكبير للمشهدي ص486]، وذكر الشيخ المفيد في [الإرشاد ص248]: « إنّ عدّة مَن قُتل مع الحسين (عليه السلام) من أهل بيته بطفّ كربلاء هم سبعة عشر نفساً، الحسين بن عليّ (عليه السلام) ثامن عشر »، وهي متوافقة لرواية المؤرّخ الطبريّ في [تاريخه ج5 ص468] حيث عدّهم تسعة عشر رجلاً منهم مسلم بن عقيل وأبا بكر بن عليّ بن أبي طالب وقال عنه: « شُكّ في قتله »، فالثابت عند الطبريّ أنّ الشهداء بكربلاء سبعة عشر، وجاءت رواية عن الحسن البصريّ ـ كما في [مقتل الحسين للخوارزميّ ج2 ص47]: « قتل مع الحسين (عليه السلام) سبعة عشر رجلاً من أهل بيته ».

وقد كتب جملة من الأعلام والباحثين دراسات في تحقيق هذه القضية، ومن التحقيقات الأنيقة ما كتبه الشيخ محمّد مهدي شمس الدين في [أنصار الحسين ص126 وما بعده]، وقد قوّى فيه القول أنّهم سبعة عشر، ثمّ سرد أسماءهم وأشار لمصادر ذكرهم، ونحن نذكر في المقام ملخّص ما ذكره:

أسماء شهداء كربلاء من بني هاشم

1ـ علي بن الحسين الأكبر: ورد ذكره في: زيارة الناحية للشهداء، والإرشاد للمفيد، وتاريخ الطبري، ومقاتل الطالبيين للأصفهانيّ، ومقتل الحسين للخوارزميّ، ومروج الذهب للمسعوديّ.

2ـ عبد الله بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، وتاريخ الطبري، ومقاتل الطالبيين، ومقتل الخوارزمي، ومروج الذهب.

3ـ جعفر بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

4ـ عثمان بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

5ـ محمد الأصغر بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي.

6ـ العباس بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

7ـ عبد الله بن الحسين بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والاصفهاني، والخوارزمي.

8ـ أبو بكر بن الحسن بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي.

9ـ القاسم بن الحسن بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

10ـ عبد الله بن الحسن بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأًصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

11ـ عون بن عبد الله بن جعفر بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأًصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

12ـ محمد بن عبد الله بن جعفر بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

13ـ جعفر بن عقيل بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأًصفهاني، والخوارزمي.

14ـ عبد الرحمان بن عقيل بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والخوارزمي.

15ـ عبد الله بن مسلم بن عقيل بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي، والخوارزمي.

16ـ عبد الله بن عقيل بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأصفهاني، والمسعودي.

17ـ محمد بن أبي سعيد بن عقيل بن أبي طالب: ورد ذكره في: الزيارة، والإرشاد، والطبري، والأًصفهاني.

ثمّ ذكر الشيخ شمس الدين: هؤلاء السبعة عشر هم الذين ثبت عندنا أنّهم استشهدوا في كربلاء من بني هاشم؛ لإجماع المصادر الأساسية على ذكرهم، أمّا مَن عداهم فسنعرض أسماءهم فيما يلي، مع شكّنا في كونهم ممّن رزق الشهادة مع الإمام الحسين (عليه السلام) في كربلاء، ونُقدِّر أنّ بعضهم قد استشهد في مواقع أخرى متأخرة واختلط أمره على أصحاب الأخبار والمؤرخين، مع احتمال أن يكون رأينا في عدد الشهداء السبعة عشر وأسمائهم خطأً أيضاً، وأن يكون العدد أكثر مما ذكرنا أو أن تكون بعض الأسماء غير ما ذكرنا:

1ـ أبو بكر بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في: الإرشاد، والخوارزمي، والأصفهاني. في الطبري: (شُكّ في قتله).

2ـ عبيد الله بن عبد الله بن جعفر بن أبي طالب: ورد ذكره في: الأًصفهاني والخوارزمي.

3ـ محمد بن مسلم بن عقيل بن أبي طالب: ورد ذكره في: الأًصفهاني والخوارزمي.

4ـ عبد الله بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره في الإرشاد للمفيد.

5ـ عمر بن علي بن أبي طالب: ورد ذكره عند الخوارزمي.

6ـ غلام في أذنيه قرطان، قتله هاني بن بعيث، ورد ذكره عند الخوارزمي، ذكر البعض أنّه محمد بن أبي سعيد بن عقيل ـ الذي تقدم برقم (17) ـ وأن قاتله هاني بن ثبيت وقد تحرّف اسمه.

7ـ إبراهيم بن علي بن أبي طالب: ذكره الخوارزمي.

8ـ عمر بن الحسن بن علي بن أبي طالب: ذكره الخوارزمي.

9ـ محمد بن عقيل بن أبي طالب: ذكره الخوارزمي.

10ـ جعفر بن محمد بن عقيل بن أبي طالب: ذكره الخوارزمي.

ولمزيد من التفصيل حول هذه المسألة يراجع ما كتبه الشيخ محمد مهدي شمس الدين في [أنصار الحسين ص129]، والشيخ محمد طاهر السماوي في [إبصار العين في أنصار الحسين ص33]، والشيخ ذبيح الله المحلاتي في [فرسان الهيجاء]، وغيرها من الكتب التي عنت بترجمة أنصار سيد الشهداء (عليه السلام).

من أمرك أيها الشيعي أن تفعل هذه الأفعال في عاشوراء؟ إن قلت: الله ورسوله أمراني بهذا سأقول لك أين الدليل؟ وإن قلت لي: لم يأمرك أحد سأقول لك هذه بدعة. وإن قلت: أهل البيت أمروني سأطالبك أن تثبت من فعل هذا منهم؟

[اشترك]

وإن قلت: أني أعبر عن حبي لأهل البيت فسأقول لك: إذاً كل المعممين يكرهون أهل البيت لأننا لا نراهم يلطمون وأهل البيت يكرهون بعضهم بعضاً لأنه لا يوجد أحد منهم لطم وطبر على الآخر.

الجواب من سماحة الشيخ علي آل محسن:

أما بكاء الشيعة على الإمام الحسين عليه السلام فقد وردت روايات صحيحة تدل على أن رسول الله صلى الله عليه وآله بكى على الإمام الحسين عليه السلام قبل قتله بسنين كثيرة.

منها: ما أخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 9/ 188 عن أم سلمة قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم جالساً ذات يوم في بيتي، قال: لا يدخل عليّ أحد، فانتظرت فدخل الحسين، فسمعت نشيج رسول الله صلى الله عليه وآلة وسلم يبكي، فاطلعت فإذا حسين في حجره والنبي صلى الله عليه وآلة وسلم يمسح جبينه وهو يبكي، فقلت: والله ما علمت حين دخل، فقال: إن جبريل عليه السلام كان معنا في البيت فقال: أفتحبه؟ قلت: أما في الدنيا فنعم، قال: إن أمتك ستقتل هذا بأرض يقال لها: كربلاء، فتناول جبريل من تربتها. فأراها النبي صلى الله عليه وسلم فلما أحيط بحسين حين قتل قال: ما اسم هذه الأرض؟ قالوا: كربلاء، فقال: صدق الله ورسوله، كرب وبلاء.

قال الهيثمي: رواه الطبراني بأسانيد ورجال أحدها ثقات.

ومنها: ما رواه الهيثمي في مجمع الزوائد 9 /187عن نجي الحضرمي، أنه سافر مع علي رضي الله عنه، وكان صاحب مطهرته، فلما حاذى نينوى وهو منطلق إلى صفين فنادى عليٌّ: اصبر أبا عبد الله، اصبر أبا عبد الله بشط الفرات. قلت: وما ذاك؟ قال: دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم ذات وإذا عيناه تذرفان، قلت: يا نبي الله أغضبك أحد؟ ما شأن عينيك تفيضان؟ قال: بل قام من عندي جبريل عليه السلام قبل، فحدثني أن الحسين يقتل بشط الفرات. قال، فقال: هل لك أن أشمك من تربته؟ قلت: نعم. قال: فمد يده فقبض قبضة من تراب فأعطانيها فلم أملك عيني أن فاضتا.

قال الهيثمي: رواه أحمد، وأبو يعلى، والبزار، والطبراني، ورجاله ثقات، ولم ينفرد نجي بهذا.

وقال البوصيري في إتحاف الخيرة المهرة 9 /318: رواه أبو بكر بن أبي شيبة، وأحمد بن حنبل، وأبو يعلى، بسند صحيح.

ومنها: ما أخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد: عن أم سلمة قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم جالساً ذات يوم في بيتي، قال: لا يدخل عليَّ أحد، فانتظرت فدخل الحسين، فسمعت نشيج رسول الله صلى الله عليه وسلم يبكي، فأطلت فإذا حسين في حجره والنبي صلى الله عليه وسلم يمسح جبينه وهو يبكي، فقلت: والله ما علمت حين دخل، فقال: إن جبريل عليه السلام كان معنا في البيت، قال: أفتحبه؟ قلت: أما في الدنيا فنعم، قال: إن أمتك ستقتل هذا بأرض يقال لها كربلاء، فتناول جبريل من تربتها، فأراها النبي صلى الله عليه وسلم، فلما أحيط بحسين حين قتل قال: ما اسم هذه الأرض؟ قالوا: كربلاء، فقال: صدق الله ورسوله، كرب وبلاء، وفى رواية: صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم أرض كرب وبلاء.

قال الهيثمي: رواه الطبراني بأسانيد، ورجال أحدها ثقات.

مضافاً إلى ورود روايات كثيرة من طرق أهل البيت عليهم السلام تحث على البكاء على الإمام الحسين عليه السلام.

منها: صحيحة بكر بن محمد، عن أبي عبد الله عليه السلام، قال: من ذكرنا عنده ففاضت عيناه ولو مثل جناح الذباب غفر له ذنوبه ولو كانت مثل زبد البحر1.

ومنها: صحيحة محمد بن مسلم، عن أبي جعفر عليه السلام، قال: كان علي بن الحسين عليهما السلام يقول: أيما مؤمن دمعت عيناه لقتل الحسين بن علي عليهما السلام دمعة حتى تسيل على خده بوأه الله بها في الجنة غرفاً يسكنها أحقاباً، وأيما مؤمن دمعت عيناه حتى تسيل على خده فينا لأذى مسنا من عدونا في الدنيا بوأه الله بها في الجنة مبوأ صدق، وأيما مؤمن مسَّه أذى فينا، فدمعت عيناه حتى تسيل على خده من مضاضة ما أوذي فينا صرف الله عن وجهه الأذى، وآمنه يوم القيامة من سخطه والنار2.

مضافاً إلى أن البكاء ـ وكذلك لطم الصدور ـ تعبير عن الحب والموالاة للإمام الحسين عليه السلام، مع ما فيهما من الإنكار على من أمر بقتل الإمام الحسين ومن شرك في قتله عليه السلام.

وأما من طبر أو ضرب نفسه بالسلاسل فهو إنما فعل ذلك لإحياء ذكر ما وقع على الإمام الحسين عليه السلام وأهل بيته وأصحابه من الظلم والقتل، ولئلا تغيب هذه الظلامة عن الأذهان مع مرور الأيام وتعاقب الأزمان، مع ما في هذه الممارسات من التعبير عن حب الإمام الحسين عليه السلام، وموالاته، والإعلان عن صحة موقفه عليه السلام، بل الدلالة على أن موقفه عليه السلام هو الموقف الأمثل الذي يقتبس منه كل مؤمن منهاجا في حياته لئلا يخذل الحق، ويعين الظالمين المنحرفين.

وأما قول المخالف: إن (كل المعممين يكرهون أهل البيت؛ لأننا لا نراهم يلطمون، وأهل البيت يكرهون بعضهم بعضاً؛ لأنه لا يوجد أحد منهم لطم وطبر على الآخر) فهو هراء؛ لأننا لو سلمنا جدلاً أن العلماء لا يلطمون ولا يطبرون، لكونهما أمرين جائزين غير واجبين، فإن حب أي شيعي للإمام الحسين عليه السلام ليس متوقفاً على اللطم أو التطبير عليه، ومن أحب الإمام الحسين عليه السلام يمكنه أن يعبر عن حبه بألف طريقة وطريقة، ولا ينحصر التعبير عن حبه له في اللطم والتطبير كما هو واضح جلي لكل ذي عينين.

الهوامش:     1. كامل الزيارات: 207.     2. كامل الزيارات: 201.

الوجوب والحرمة، والاستحباب والكراهة، من العناوين الخاصة بالأحكام الشرعية، والطريق لمعرفتها هو النصوص الشرعية من القرآن والسنة.

أما تحديد موضوعات الأحكام فهي من مختصات المكلف إلا ما خرج منها بدليل خاص، وعليه فإن العبادات تارة تكون مقيدة وتارة تكون موسعة، فالصلاة والحج والصيام من العبادات المقيدة، حيث بين الشارع موضوعاتها مضافاً لبيان أحكامها، أما الذكر والتسبيح وتلاوة القرآن والإحسان إلى الناس وبر الوالدين وغير ذلك من المستحبات والواجبات لم يتدخل الشارع في بيان كيفية خاصة بها وإنما أوكل ذلك للمكلف، فيجوز للإنسان التسبيح وتلاوة القرآن في أي زمان ومكان، وكذلك لم يرسم الشارع تقاليد محددة لعنوان الإحسان أو بر الوالدين وإنما جعل ذلك خاضع لعرف العقلاء والمتشرعة فكل ما يروه أحساناً أو براً للوالدين لا يجوز للمكلف مخالفته، والشعائر الحسينية من هذا القبيل حيث لم يبين الشارع كيفية معينة لأحياء ذكرى الإمام الحسين (عليه السلام) وإنما أوكل ذلك للمكلفين، وعليه فإن كل أمر يتوافق عليه العقلاء وعرف المتشرعة على أنه من مصاديق المواساة يكون منها، وذلك لأن النصوص لم تحصر إقامة الشعائر في كيفية محددة وإنما اكدت على استحباب هذه الشعيرة في عنوانها العام، وبالتالي كل فعل يتوافق عليه العقلاء وعرف المتشرعة على أنه من المواساة يكون مستحباً بوصفه مصداقاً لها وليس مستحباً بوصفه منصوص عليه من الشارع بشكل خاص ومباشر، فمثلاً مواكب العزاء تكون مستحبة طالما اعتبرها عرف المتشرعة عنواناً للمواساة، وإذا تخلى عنها العرف واستبدلها بشيء أخر يسقط عنها الاستحباب ويتحول الاستحباب إلى ذلك الشيء الآخر، وعلى هذا النحو يكون رفع الراية ليلة الأول من المحرم من الشعائر المستحبة طالما توافق عليها عرف المتشرعة واعتبرها بداية الانطلاق للشعائر الحسينة.

وفي الخلاصة إي شعيرة من شعائر الإمام الحسين تكون مستحبة إذا اعتبرها العرف مصداقاً للنصوص التي أكدت وندبت على إحياء ذكرى الإمام الحسين (عليه السلام)، ولا يتوقف الأمر على وجود روايات ونصوص خاصة بالمورد طالما كانت الشعائر من العبادات الموسعة التي لم يحدد الشارع موضوعاتها.

[اشترك]

ما مدى صحَّة ما يقال في تفسير قول الإمام الحسين(ع): - " كأنِّي بأوصالي تُقطِّعُها عسلانُ الفلَوات بين النواويس وكربلاء" - (1) أنَّ خيول الأعوجيَّة لما داست جسد الحسين (ع) كانت تقفُ على جسده وتسحقُه بأقدامِها حتى يلتصقَ لحمُه الطاهر (روحي فداه) بحوافر الخيل، فحين خرج الجيش من كربلاء تناثر لحم الحسين (ع) من حوافر الخيول وتوزَّع بين كربلاء والنواويس المكان الذي دُفن فيه الحُر.

فهل هذا التفسير لقول الإمام (ع) صحيح؟ وهل هذه التفاصيل موجودة في الروايات؟!

التفسير الصحيح للفقرة المذكورة:

هذا التفسير للفقرة المذكورة - من الخطبة المأثورة عن الإمام الحسين (ع) - خاطئٌ جدَّاً، فالمستظهَر عرفاً من قوله (ع) : " كأنِّي بأوصالي تُقطِّعُها عسلانُ الفلَوات بين النواويس وكربلاء" هو أنَّ الإمام (ع) كان بصدد التعريف الإجمالي بموقع مقتلِه الشريف، وأنَّه يقعُ بين منطقتين هما النواويس وكربلاء، فليس معنى ذلك أنَّ مساحة المقتل تستوعبُ المنطقة الواقعة بين هاتين المنطقتين بل معناه أنَّ المقتل يقعُ في موضعٍ هو بين هاتين البقعتين، فحينما يقال مثلاً : إنَّ بيتنا بين بغداد والبصرة فإنَّ أحداً لا يفهمُ من ذلك أنَّ مساحته تستوعبُ ما بين بغداد والبصرة بل المتفاهَم عرفاً من هذا التعبير أنَّ البيت يقعُ في نقطةٍ هي بين هاتين المدينتين.

وكذلك حينما يُقال إنَّ الإمام موسى بن جعفر (ع) وُلد في الأبواء وهي منزلٌ بين مكة والمدينة فإنَّ أحداً لا يفهمُ من ذلك أنَّ الأبواء تستوعبُ المساحة التي هي بين مكة والمدينة بل المتفاهَم من ذلك هو أنَّ المتكلِّم كان بصدد التعريف الإجمالي بجغرافيَّة هذه المنطقة وأنَّها تقعُ بين مكة والمدينة، ولذلك لا يكونُ هذا التعريف منافياً للقول أنَّ الجعرانة مثلاً قريةٌ بين مكة والمدينة، وأنَّ البيداء تقعُ بين مكة والمدينة، وأنَّ عسفان تقعُ بين مكة والمدينة، وأنَّ غدير خم يقع بين مكة والمدينة، وأنَّ الروحاء قريةٌ بن مكة والمدينة، فهذه قُرى ومنازل مختلفة في مواقعها يجمعُها أنَّها تقعُ بين مكة والمدينة ، بعضُها أقرب إلى مكة، وبعضُها أقربُ إلى المدينة، فلو كان معنى قولهم الأبواء بين مكة المدينة هو أنَّها تستوعب المساحة ما بينهما لكان معنى ذلك أنَّه لا توجد منازل وقرى بين مكة والمدينة سوى الأبواء أو أنَّ كلَّ القرى والمنازل داخلة في الأبواء، ولا يقول بذلك أحد بل ولا يتوهمُه مِن أحد .

وعليه فمعنى قوله (ع) : " كأنِّي بأوصالي تُقطِّعُها عسلانُ الفلَوات بين النواويس وكربلاء" هي أنَّ المقتل الشريف سيقعُ في نقطةٍ واقعة بين النواويس وكربلاء، ومثلُ هذا التعبير يُستعمل عادةً حينما لا يكون الموضعُ الذي يُراد تعريفُه معروفاً لدى المخاطَب فيتمُّ تعريفُه التقريبي بواسطة بيان أنَّ موضعَه يقع بين موضعين مشهورين نسبيَّاً .

موضع النواويس وكربلاء:

فالنواويس -كما أفاد الميرزا النوري في كتابه نفس الرحمن- هي "مقابر النصارى" قال: "وسمعنا إنَّها في المكان الذي فيه مزار الحرِّ بين يزيد الرياحي من شهداء الطف، وهو في ما بين الغرب وشمال البلد، وأمَّا كربلاء : فالمعروف عند أهل تلك النواحي إنَّها قطعةٌ من الأرض الواقعة في جنب نهرٍ يجري مِن قبلي سور البلد ويمرُّ بالمزار المعروف بابن حمزة ، منها بساتين ومنها مزارع والبلد واقع بينهما"(2)

وعليه فلعلَّ اسم كربلاء فعلاً قد تمَّ التوسُّع فيه فأُطلقَ على جميع المناطق المتقاربة آنذاك مثل الغاضريَّة، ونينوى، والعقر والطف، وطف الفرات، وشاطئ الفرات، والنواويس وغيرها من الأسماء التي كانت تُطلق على القرى والصحراء والبساتين والمنازل والعيون المتجاورة أو المتقاربة(3) ولعلَّ منشأ إطلاق اسم كربلاء في الروايات (4) على موضع المصرع الشريف وموضع الملحمة كان بسبب، أنَّ اسم كربلاء كان من أشهر أسماء تلك البقاع تماماً كما هو منشأ التعريف التقريبي بموضع المصرع في بعض الروايات بمنطقة "عمورا" (5) وأرض بابل (6) وبشط الفرات (7) وبنينوى(8) وبظهر الكوفة(9) .

معنى التقطيع للأوصال:

ثم إنَّ المستظهَر من التقطيع للأوصال في قوله :" كأنِّي بأوصالي تُقطِّعها عسلان الفلوات"  هو أنَّ قتله سوف لن يتمَّ بضربة واحدة -في مقتلٍ- تُودي بحياته بل سيتمُّ ذلك بتآزر ذئبان الفلوات على تمزيق جسده بأسلحتهم، فلا موجب لاستظهار بعثرة أوصالِه -على امتداد ما بين النواويس وكربلاء- من كلمة التقطيع ، فالتقطيع يصدق حتى مع بقاء الأوصال في موضعها، والتناثر يحتاج إلى بيانٍ زائد لم تتصدَّ الرواية لذكره ، فلا يصح الرجمُ بالغيب والتبرُّع بما لم تتصدَّ الرواية لبيانه أو حتى الإشارة إليه .

على أنَّ الروايات والنصوص التاريخيَّة -بعد التتبع - خالية من هذا التصوير الفظيع، فلم نجد في شيءٍ منها على أنَّ أوصاله (ع) قد تناثرت بفعل خيول الأعوجيَّة على امتداد ما بين النواويس وكربلاء. هذا مضافاً إلى أنَّ من المستبعَد غايته أنْ يظلَّ شيءٌ من الأوصال عالقاً في حوافر الخيول مسافة تمتد لسبعة كيلو مترات تقريباً بناءً على أنَّ النواويس تقع في موضع قبر الحرِّ بن يزيد الرياحي.

الهوامش: 1- كشف الغمة - الأربلي- ج2/  239، نزهة الناظر- الحلواني- ص 86،  مثير الأحزان - ابن نما الحلي- ص29، اللهوف في قتلى الطفوف- السيد ابن طاووس- ص 38، معارج الوصول إلى معرفة فضل آل الرسول- الزرندي الحنفي- ص 94. 2- نفس الرحمن في فضائل سلمان- ميرزا حسين النوري الطبرسي- ص ٢٥٧ 3- لاحظ: معجم البلدان - ياقوت الحموي - ، مرقد الإمام الحسين ( ع ) - السيد تحسين آل شبيب- ص ١١ 4- كامل الزيارات - ابن قولويه- 452، المعجم الكبير - الطبراني- ج23 / 289. 5- الخرائج والجرائح - القطب الراوندي-ج 2/ 848، مختصر بصائر الدرجات - حسن بن سليمان الحلي- ص 37. 6- تاريخ مدينة دمشق- ابن عساكر- ج14 / 209، سير أعلام النبلاء- الذهبي- ج3/  397، البداية والنهاية - ابن كثير - ج8/ 176. 7-الخرائج والجرائح - القطب الراوندي- ج3/ 1145، المصنف - ابن أبي شيبة- ج8/ 632، الطبقات الكبرى - ابن سعد - ترجمة الإمام الحسين (ع) ص 48 8-الخرائج والجرائح - القطب الراوندي- ج3/ 1145،  المصنف - ابن أبي شيبة- ج8/ 632، الطبقات الكبرى - ابن سعد - ترجمة الإمام الحسين (ع) ص 48 

لماذا سيّدنا أبو الفضل العبّاس (عليه السلام) هو كافل السيّدة زينب (عليها السلام)، وليس الإمام الحسين (عليه السلام) مع أنّه الأخ الأكبر؟

[اشترك]

وردت روايتان في بعض كتب المتأخّرين حول كفالة أبي الفضل العبّاس (عليه السلام) للسيّدة زينب (عليها السلام)، وقد نقلتا بالمعنى لا بالنصّ، ولم نعثر عليها في الكتب التاريخيّة المعتبرة.

ففي أحدها: « إنّ زينب لمّا رأت أباها جمع أولاده عند الاحتضار وأخذ يوصيهم، تقدّمت إلى أبيها، وقالت: يا أبتاه، أريد أن تختار لي من أخوتي مَن يكفلني ويلتزم بي، فقال: بنيّة، هؤلاء إخوتك، فاختاري مَن تريدين، هذا الحسن، وهذا الحسين، فقالت: الحسن والحسين أئمّتي وسادتي، وأنا أخدمهما بعيني، ولكن أريد من أخوتي مَن يخدمني، لعلّي أحتاج في هذه الحياة إلى سفر فيخدمني ويكفلني في السفر، فقال: اختاري منهم من شئت، فمدّت زينب بصرها إلى أخوتها، فما وقع الاختيار إلّا على قمر العشيرة أبي الفضل العباس، فقالت زينب: يا أبتاه، أريد أخي هذا، وأشارت إلى العبّاس، فقال أمير المؤمنين (عليه السلام): بني، أدنُ مني، فدنا منه، فأخذ بيد زينب ووضعها في يد العبّاس، وقال: بنيّ، هذه وديعة منّي إليك، فقال العباس ـ وقد تحادرت دموعه على خدّيه ـ: يا أبتاه، لأنعمنّك عيناً، وأبذل كلّ جهدي في حفظها ورعايتها، فأخذ أمير المؤمنين (عليه السلام) ينظر إلى العبّاس وإلى زينب ويبكي » [النص الجليّ في مولد العبّاس بن علي ص56].

وفي الأخرى: « إنّه لمّا مضت أيام على ولادة أبي الفضل العبّاس (عليه السّلام) جاءت السيّدة زينب (عليها السّلام) إلى أبيها الإمام أمير المؤمنين (عليه السّلام) يوماً، وهي تحمل أخاها العبّاس (عليه السّلام)، وقد ضمّته إلى صدرها، وقالت له: أبه، يا أمير المؤمنين ، ما لي أرى قلبي متعلّقاً بهذا الوليد أشدّ التعلّق، ونفسي منشدّة إليه أكبر الانشداد؟

فأجابها أبوها الإمام أمير المؤمنين (عليه السّلام) بلطف وحنان قائلاً: وكيف لا تكونين ـ يا أبه ـ كذلك وهو كفيلك وحاميك؟ فقالت السيّدة زينب (عليها السّلام) بتعجّب: إنّه كفيلي وحاميني؟! فأجابها (عليه السّلام) بعطف وشفقة: نعم يا بُنيّة، ولكن ستفارقينه ويفارقك، فقالت السيّدة زينب (عليها السّلام) باستغراب: يا أبتاه، أيتركني هو أم أتركه أنا؟ فقال الإمام أمير المؤمنين (عليه السّلام) وهو يجيبها بلهفة ولوعة: بل تتركينه يا بُنيّة وهو صريع على رمضاء كربلاء، مقطوع اليدين من الزندين، مفضوخ الهامة بعمد الحديد، ضامٍ إلى جنب الفرات، فلم تتمالك السيّدة زينب (عليها السّلام) لمّا سمعت ذلك حتّى أعولت وصاحت: وا أخاه! وا عبّاساه! » [الخصائص العباسيّة ص72ـ73].

أقول: أوضحت الرواية الأولى أنّ السبب في عدم كون الإمام الحسين (عليه السلام) هو الكفيل، باعتباره الإمام على الخلق، وأوضحت الرواية الثانية أنّه كان نحو تعلّق خاص بين أبي الفضل العبّاس (عليه السلام) وبين السيّدة زينب (عليها السلام).

إن السواد أغمض الألوان، والنظر اليه يولد في النفس كآبة وانقباضاً، فهو بطبيعته رمز الحزن، فلذلك اعتاد المفجعون لمصيبة مهما كان شكلها أن يلبسوا السواد، إشعاراً بأنهم محزونون.

[اشترك]

 وهذه عادة كانت في الإسلام، وبقيت بعده، ولم تختص بالمسلمين، بل جرت في غيرهم كالفرس والروم والروس والألمان يسودون رؤوس أعلامهم، إذا نكبوا بكارثة زلزال أو غرق سفينة، أو خسارة معركة، والناس يحملون الأشرطة السوداء في موت قريب أو صديق.

وقد ورثت الشيعة عن أسلافهم ظاهرة لبس السواد، وتوشيح الجدران، ورفع الأعلام تعبيراً عن تفجعهم بفاجعة الطف، وأصبح شعاراً لهم يعرفون به.

وقد روي عنهم عليهم السلام: (رحم الله من أحيا أمرنا)، فإذا ارتدى عامّة الناس من الرجال والشباب والأطفال الثياب السود، كان ذلك ظاهرة اجتماعية تلفت نظر الغريب، فيسأل: ماذا حدث؟ بالأمس كان الأمر طبيعياً، وكانت ألوان ثياب الناس مختلفة، وأمّا اليوم فقد لبسوا كلّهم السواد؟!

فعندما يوضّح له بأنّ اليوم يوم حزن ومصيبة على ريحانة الرسول صلّى الله عليه وآله الإمام الحسين عليه السلام، كان هذا الأمر في حدّ نفسه إحياء لأمره عليه السلام، ولهذا اشتهر أنّ بقاء الإسلام بشهري محرّم وصفر، وذلك لأنّ حقيقة الإسلام والإيمان قد أُحييتا بواقعة كربلاء، وهذا دليل لا بدّ من المحافظة عليه، لتراه الأجيال القادمة أمام عيونها، فيحصل لهم اليقين به، فإنّ الإمام الحسين عليه السلام نفسه قد أثبت أحقّية التشيّع، وأبطل ما عداه.

عن عمرو بن علي بن الحسين قال: (لما قتل الحسين بن عليّ عليه السلام لبس نساء بني هاشم السواد والمسوح وكن لا يشتكين من حرّ ولا برد، وكان علي بن الحسين عليه السلام يعمل لهنّ الطعام للمأتم)، وهذه الرواية إضافة إلى دلالتها على مشروعية لبس السواد، بل استحبابه في عاشوراء، تدلّ على أُمور أُخرى، منها: استحباب إقامة المأتم، والإطعام، والقيام بخدمة مقيمي مأتم عزاء الإمام الحسين عليه السلام، حيث كان الإمام السجّاد عليه السلام نفسه يقوم بهذه الخدمة، وكفى بذلك مقاماً لمقيمي المآتم.

وفي الفتاوى نرى إنّ من الثابت استحباب مواساة أهل البيت عليهم السلام مطلقاً، بحزنهم وفرحهم، لعموم ما دلّ على ذلك، ولاستحباب التأسّي بهم، فقد جاء في الروايات ما دلّ بالخصوص على ذلك في شهر محرّم..

فقد ورد أنّ أيام محرم كانت أيام حزن لبعض الأئمّة عليهم السلام، فيقيمون العزاء والمصاب على الحسين (عليه السلام)، ويدعون الشعراء أن ينشدوا الأشعار والمراثي فيه (عليه السلام)، وعلينا أيضا أن نقتدي بهم ونتأسى بسيرتهم.

*الشيخ علي آل موسى

ورثَ الإمامُ الحسين (ع) كلَّ الرسالات بمعنى أنَّ رسالاتِ الأنبياء قد آلتْ إليه، وأُسند إليه حملُها، وأُنيط به التحمُّل لمسئولياتها، وذلك يستبطنُ معرفته الكاملة والتفصيليَّة بمضامينها، كما أنَّه يستبطنُ وجدانَه لكلِّ ما كان للأنبياء من ملَكاتٍ وكمالات، وإلا لما أنيط به الحمل لمسئولياتها.

[اشترك]

وأمَّا لماذا حصل هذا التوريث فجوابه أنَّ الإمامة كالنبوَّة اصطفاءٌ من الله جلَّ وعلا قال تعالى: ﴿اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾(1) فهو تعالى: ﴿أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾(2).

وأمَّا كيف حصل هذا التوريث فجوابُه أنَّ الله تعالى حين تقتضي مشيئتُه اختيار عبدٍ من عباده للإمامةِ أو النبوَّة فإنَّه يفيضُ عليه من الكمالات والملَكات ما يُؤهله لتحمُّل مسؤوليَّة الدور الذي أراد أنْ يُنيطَه به. فالنبيُّ وكذلك الإمام يُصنعُ على عينِ الله تعالى من حين نشأته كما قال تعالى عن نبيِّ الله موسى(ع): ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾(3).

وأمَّا لماذا انحصر التوريثُ بالإمام الحسين (ع) فجوابُه أنَّ وراثة الأنبياء والرسالات ليست منحصرةً بالإمام الحسين (ع) بل هي ثابتةٌ لجميع الأئمة المعصومين (ع) ويُؤكِّد ذلك مثل صحيحة أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى أَبِي جَعْفَرٍ (ع) فَقُلْتُ لَه: أَنْتُمْ وَرَثَةُ رَسُولِ اللَّه (ص)؟ قَالَ: نَعَمْ، قُلْتُ: رَسُولُ اللَّه (ص) وَارِثُ الأَنْبِيَاءِ عَلِمَ كُلَّ مَا عَلِمُوا؟ قَالَ لِي: نَعَمْ، قُلْتُ: فَأَنْتُمْ تَقْدِرُونَ عَلَى أَنْ تُحْيُوا الْمَوْتَى وتُبْرِؤُوا الأَكْمَه والأَبْرَصَ ؟ قَالَ: نَعَمْ بِإِذْنِ اللَّه .. قَالَ فَحَدَّثْتُ ابْنَ أَبِي عُمَيْرٍ بِهَذَا فَقَالَ: أَشْهَدُ أَنَّ هَذَا حَقٌّ كَمَا أَنَّ النَّهَارَ حَقٌّ"(4).

وكذلك ما ورد في الزيارات المأثورة من وصف الإمام المقصود بالزيارة بعينِ ما وُصف به الإمام الحسين (ع) أنَّه وارثُ آدم (ع) ووارثُ نوحٍ وإبراهيمَ وموسى وعيسى (ع)، فمِن ذلك زيارة الإمام الرضا (ع) المأثورة التي أوردها الشيخُ الصدوق في مَن لا يحضره الفقيه(5).

 

ومِن ذلك أيضاً زيارة أمير المؤمنين (ع) الذي أوردها المشهدي في المزار(6) وورد في زيارة الإمام الحسن العسكري (ع) -التي أوردها السيِّد ابن طاووس- وصفُه بوارث الأنبياء المنتجبين(7).

الهوامش: 1- سورة الحج / 57. 2- سورة الأنعام / 124. 3- سورة طه / 39. 4- الكافي- الكليني- ج1 / ص470. 5- من لا يحضره الفقيه -الصدوق- ج2 / ص604، المزار -المشهدي- ص548. 6- المزار -المشهدي- ص256، ص651، المزار -الشهيد الأول- ص100. 7- مصباح الزائر -السيد ابن طاووس- ص409.

هذه شبهة يتكرر ذكرها بحق الشيعة وهي أوهن من بيت العنكبوت عند الملاحظة والتدقيق، وإليك البيان:

أولا: الذين قاتلوا الإمام الحسين عليه السلام هم شيعة أبي سفيان وليسوا من شيعة علي عليه السلام، والدليل هو قول الإمام الحسين عليه السلام في الواقعة ذاتها، وهو أعرف بمن خرج عليه، حين خاطب مقاتليه وقال لهم: ( ويحكم يا شيعة أل أبي سفيان إن لم يكن لكم دين وكنتم لا تخافون يوم المعاد فكونوا أحراراً في دنياكم هذه، وارجعوا الى أحسابكم ان كنتم عرباً كما تزعمون) .(مقتل الحسين للخوارزمي ج2 ص38) .

ويشهد لهذا الكلام ابن تيمية في " منهاج السنّة النبوية " ج4 ص 368 الذي صرّح بأنّ قاتلي الإمام الحسين ( عليه السلام ) هم من النواصب .

ثانيا: تصريح القوم بأنهم يقاتلونه بغضا لأبيه، وهذا دليل صارخ على عدم تشيعهم :(إنا نقتلك بغضا لأبيك). (ينابيع المودة ج3 ص80).. بل خطابهم لبرير الهمداني (من أصحاب الحسين عليه السلام ) حين خاطبهم قائلا: (… وهذا ماء الفرات تقع فيه خنازير السواد وكلابه قد حيل بينه وبين ابن رسول الله)، فقالوا: يا برير قد أكثرت الكلام فاكفف والله ليعطش الحسين كما عطش من كان قبله . ويقصدون بذلك عثمان بن عفّان!!

ومن الواضح أن مثل هذا الجواب لا يصدر من شيعي قط.

ثالثا: شهادة ابن كثير في "البداية والنهاية" بأن ّالذين خرجوا مع الإمام الحسين ( عليه السلام ) في أوّل أمره ستين رجلا فقط من أهل الكوفة وكانوا من شيعته  وقتلوا معه .

قال في ج 8 ص178: ( وبعث أهل العراق إلى الحسين الرسل والكتب يدعونه إليهم، فخرج متوجها إليهم في أهل بيته وستين شخصا من أهل الكوفة صحبته، وذلك يوم الاثنين في عشر ذي الحجة) .

ثم قال في الجزء نفسه، ص 208: ( قال هشام: فحدثني عبد الله بن يزيد بن روح بن زنباع الجذامي، عن أبيه، عن الغاز بن ربيعة الجرشي من حمير . قال: والله إني لعند يزيد بن معاوية بدمشق إذ أقبل زحر بن قيس فدخل على يزيد، فقال له يزيد: ويحك ما وراءك ؟ فقال أبشر يا أمير المؤمنين بفتح الله عليك ونصره، ورد علينا الحسين بن علي بن أبي طالب وثمانية عشر من أهل بيته، وستون رجلا من شيعته، فسرنا إليهم فسألناهم أن يستسلموا وينزلوا على حكم الأمير عبيد الله بن زياد أو القتال، فاختاروا القتال، فغدونا إليهم مع شروق الشمس فأحطنا بهم من كل ناحية حتى أخذت السيوف مأخذها من هام القوم ). انتهى

رابعا: لم يثبت تاريخيا بأن أحدا من الخارجين لحرب الحسين عليه السلام كأمثال عمر بن سعد وشبث بن ربعي وحصين بن نمير ونحوهم كانوا من شيعة علي ( عليه السلام )، بل النصوص تدل على أنهم من جمهور المسلمين .

قد يقال: هم كانوا محكومين تحت أمرة أمير المؤمنين عليه السلام أيام حكمه ؟

نقول: ليس بالضرورة ان كل من يكون محكوما بإمرته عليه السلام أو صلى خلفه شيعيا، بل قد يكون يراه خليفة للمسلمين حاله حال بقية الخلفاء، والإمام عليه السلام بهذا الاعتبار مقبول عند الجميع .

خامسا: أن الكوفة لم تكن كلها يومذاك شيعية، كما يتصور البعض، قياسا على واقعها اليوم، بل الشيعة فيها - كما ذكر بعضهم - يمثّلون سبع سكّانها، أي بحدود (15) ألف شخص حسب نقل التأريخ، وقد زج حدود (12) ألف في السجون بأمر زياد بن أبيه، وقسم منهم اعدموا، وقسم منهم سفّروا الى الموصل وخراسان، وقسم منهم شرّدوا، وقسم منهم حيل بينهم وبين الحسين (عليه السلام) مثل بني غاضرة، وقسم منهم استطاعوا أن يصلوا الى الحسين (عليه السلام) .

فها هو الطبراني ينقل في " المعجم الكبير " ج 3 ص 68، بإسناد صحيح [ كما يثبت ذلك الهيثمي في مجمع الزوائد 6: 295 ] بأنّ زياد بن أبيه كان يتتبع الشيعة في الكوفة فيقتلهم فبلغ ذلك الإمام الحسن بن علي ( عليه السلام ) فدعا عليه .

وقد شهد ابن تيمية بأنّ مجتمع الكوفة لم يكن كلّه شيعة لعلي ( عليه السلام )، فقال بصريح العبارة: ( وكانت الكوفة بها قوم من الشيعة المنتصرين للحسين، وكان رأسهم المختار بن أبي عبيد الكذاب، وقوم من الناصبة المبغضين لعلي رضي الله عنه وأولاده، ومنهم الحجاج بن يوسف الثقفي ) . انتهى [ منهاج السنّة النبوية 8: 554]

والتاريخ يخبرنا عن حصول تغير ديموغرافي في الكوفة قام به عبيد الله بن زياد قبل مجيء الإمام الحسين ( عليه السلام ) إليها، فقد جاء في "تاريخ الشعوب الإسلامية" ل كارل بروكلمان، ص 123: ( حتى إذا توفي المغيرة سنة 670 م، صار زياد أميرا على البصرة والكوفة جميعا، وكان من تقاعس سلفه وضعفه أن أقدم أتباع علي على ثورة مسلحة جاءت فرصة سانحة لزيادة تصفية الحساب مع العلويين مرّة وإلى الأبد، وبعد أن أخمد زياد هذه الثورة دونما جهد كبير، حلّ منظمات المقاتلين القبلية السابقة وأعاد تنظيمهم في جماعات أربع على رأس كلّ منها رجل من الموالين للبيت الأموي، ثم أنّه أنزل الكوفيين - كانوا أعظم الثوار تشيعا - وأسرهم، وعددا كبيرا من البدو يبلغون الخمسين ألفا، في خراسان، المقاطعة الفارسية الشرقية ) . انتهى

فدعوى أن الكوفة أو العراق كله كان شيعيا آنذاك هي دعوى باطلة، لا دليل عليها، بل الشواهد والنقل التاريخي على خلافها .

ومن هنا نقول: هذه الشبهة هي أوهن من بيت العنكبوت عند التتبع لها، ولكن البعض لإفلاسه أمام قوة التشيع وأدلته يرددها عسى أن ينصر مذهبه بالكذب والدجل، وحتى لو فرضنا جدلا - وفرض المحال ليس بمحال - بأن شخصا كان شيعيا ثم رفع السيف بوجه إمامه وقاتله فهل يسمى بعد ذلك شيعيا ومواليا ؟؟!! من الواضح جدّا أن صفة التشيع ستنسلخ عنه؛ لأنّ العقيدة تدور مدار الإيمان بها وتطبيقها، فإذا خالفها الإنسان لا يكون من أهلها.. ولكن الجاهلين في غيهم يعمهون.

اولاً: الوضع العام في مدينة الكوفة كان ذا ألوان مختلفة من الشيعة الحقيقيين وتوسطاً بالخوارج الى العثمانيين والأمويين.

[اشترك]

وليس صحيحاً ما غلب على الاسماع أن الكوفة كانت كلها من الشيعة فإن الموالين الحقيقيين الذين يعرفون الإمام (عليه السلام) على حقيقته ووجوب طاعته كانوا نسبة قليلة منهم، والنسبة الاكبر محبين يفضلونهم على الأمويين وعلى عثمان مثلاً، مع أنهم يوالون أبا بكر وعمر، فقد كانت هناك شريحة واسعة في الكوفة هي على عقائد أغلب المسلمين قبل استيلاء معاوية على الحكم، ثم هناك الناقمين على ظلم بني أمية وان لم يكونوا شيعة وأيضاَ الخوارج، فلم يخلص من هذه الفئات عندما جد الجد الا القليل مع أن الكثير من تلك الفئات كتبت الى الإمام الحسين (عليه السلام) تدعوه.

ثانياً: ان مواقع القوة والنفوذ كانت بيد غير الشيعة الموالين للائمة (عليهم السلام) نتيجة لحكم معاوية الذي استمر عشرين سنة وهذا طبيعي في الحكومات المستبدة، فكان أصحاب المال والقادة ورؤساء العشائر والعرفاء وغيرهم يوالي أكثرهم الحكومة الأموية فإن مناصبهم واطماعهم متعلقة بالحكومة.

ثالثاً: لم يكن الوعي الديني عند الشيعة بالعنوان العام في ذلك الوقت كما نعرفه اليوم عند الشيعة الإمامية بالنسبة لمكانة ومعرفة حق الإمام (عليه السلام) المفروض الطاعة، وذلك نتيجة ما عمله الخلفاء قبل الامام علي (عليه السلام) من تشويه لمبدأ الإمامة خاصة ومبادئ الاسلام عامة.

رابعاً: الإرهاب والقمع الشديد الذي مارسه ابن زياد ، فإنه اتبع أسلوب الترغيب والترهيب فرغب ضعفاء النفوس بزيادة العطاء واستمال رؤساء العشائر بالمناصب والقيادة، وبالمقابل قمع من كان صلباً في عقيدته فألقى القبض عليهم وزجهم في السجون وكثير منهم لما خرجوا قاموا بحركة التوابين المتمثلة بسليمان بن صرد الخزاعي واتباعه، واما رؤساء العشائر الموالين فقد غدر بمن غدر وسجن من سجن، ونحن نعرف أن الذي يحرك الناس نحو الهدف الصحيح ويجمعهم هم الرجال اصحاب المكانة والنفوذ فاذا غيبوا انفرط عقد الناس خاصة في مجتمع قبلي يكون ولاء الناس فيه للقبيلة ورئيس القبيلة ويكونون معه في أي جهة كان، فقد كانت ولاءات رؤساء العشائر مقسمة بين الامويين والعلويين فاستعان ابن زياد بمن والاه من رؤساء العشائر للقضاء على من خالفه، فكل قبيلة فقدت رئيسها وذو الكلمة فيها ضعفت عن اخذ المبادرة وانفرط عقدها وتشتتت، هذا مع ملاحظة ما كان يبثه اعوان ابن زياد من التهديد والوعيد والارهاب، والقبض على المخالفين وبث الجواسيس والعيون وجعل الارصاد على مداخل الكوفة وتهديدهم بجيش الشام ففي مثل هذا الوضع يسقط ما في يد الرجل المستضعف المنفرد ولا يقوى على التحرك والصمود الا الأوحدي.

خامساً: إن من لا يكون له حريجة في الدين يفعل أي شيء ويستعمل أي وسيلة للوصل الى غايته ويأخذ الناس بالظنة والتهمة ويأخذ الاخرين بجريرة غيرهم، فينتشر الرعب بسرعة وتثبط عزيمة الناس وهذا دأب كل الطغاة، اما اصحاب الدين والمبادئ فلا يمكنهم أن يستعملوا هذه الاساليب، فيتوقفون ويتأملون في كل حركة لمعرفة كونها موافقة للدين أو مخالفة ولذا يكون عملهم بصورة عامة واقل مبادرة من عمل الطغاة وغير الملتزمين بالدين، فانك ترى في بعض الاحيان تدبير جيد يمكن النجاح فيه ولكن لا يفعله المؤمنون خوفاً من الله فيستغل المقابل هذا التوقف لصالحه، فمثلاً لم يقتل مسلم بن عقيل ابن زياد غدراً ولكن قتل ابن زياد هاني غدراً، وكذا لم يهدد أو يقتل أصحاب مسلم عندما كانوا مسيطرين على الكوفة مخالفيهم حتى انهم بقوا آمنين أحرار يكيدون لمسلم بينما أخذ ابن زياد يقتل على الظن والتهمة ويهدد بهدم الدور وقطع الارزاق، فان مثل هذه الحالة تظهر الطغاة كأنهم مسيطرين على البلد ولهم الكثرة وتجعل المؤمنين كأنهم قلة خائفين وهذه قاعدة عامة في كل المجتمعات وفي كل الأوقات وفي مثل هذه الحالات تتجلى مواقف الرجال والمؤمنين وقوة شخصيتهم.

سادساً: هناك حالة تصيب المجتمعات وتعتبر مرضاً عاماً لكل الحركات الرسالية المبدأية، وهي انه بعد فترة من ظهور الحركة سوف تضعف نفوس المعتنقين لمبادئ هذه الحركة ويلجأون الى الدعة والراحة وطلب الدينا وملذات الحياة وهو ناتج عن طبيعة النفس البشرية المحبة للشهوات والكارهة للتضحية، وهذه الحالة المرضية يسميها الشهيد الصدر بمرض ضعف الارادة وخورها، أي انهم لا يملكون الارادة للتحرك والفعل العملي مع كونهم يرغبون بذلك في قلوبهم إذ أنهم لازالوا مؤمنين بالمبادئ التي قامت عليها حركتهم ويعلمون أن الحق معها وان التحرك والثورة هو الطريق الصحيح ولكن يخافون التحرك الفعلي الواقعي، فيكون هناك ازدواج في الشخصية عندهم من جهة كونهم لا زالوا يعرفون الحق ومن جهة ليس لهم إرادة فاعلة للتحرك واصابهم ما يشبه التخدير والخوف من التضحية والهرب من الموت والركون الى الدنيا والتوكل على الآخرين، فقد فسدت نفوسهم وضمائرهم مع أن عقلهم لازال يميز الحق.

هذه الحالة نجدها تنطبق على مجتمع الكوفة والمجتمع الاسلامي عامة في عصر الامام الحسين (عليه السلام)، فقد أفسد معاوية طوال سني حكمه ضمائر الناس أي جانب الارادة والفاعلية بما اتخذه من سياسات، اذ تربى الناس على أن الفوز بالمناصب والاموال يكون مع معاوية وان الحرمان والقتل يكون مع مخالفيه، وانقسموا قسمين قسم باعوا ضمائرهم بالمال وحب الدنيا وآخرين ماتت ضمائرهم خوفاً من القتل والتضحية، فاحتاجوا الى حركة وتضحية كبرى تهز نفوسهم وضمائرهم وتوقضها من هذا السبات وتشفيها من هذا المرض الوبيل الذي اصاب الامة فقام الحسين (عليه السلام) بهذه الحركة والتضحية.

*الأبحاث العقائدية 

ذكرت مصادر أهل السنة نفسها أن لعمر بن سعد دوراً رئيسياً في التصدي للحسين (عليه السلام) منذ البداية، فهو كان قد كتب ليزيد بن معاوية يحذره من تواجد سفير الحسين مسلم بن عقيل في الكوفة، كما يذكر ذلك الطبري في تاريخه ج2 ص 265 والبلاذري في أنساب الأشراف ص 77.

[اشترك]

وعندما رأى منه يزيد الإخلاص في ولائه له أمر بتوليته الري، وهي مدينة جميلة من مدن بلاد فارس، فعمل بذلك ابن زياد وكتب كتاب ولايته على الري لكنه شرط عليه الخروج لمقاتلة الحسين (عليه السلام) أول الأمر، ثم التوجه إلى الري، فحاول ابن سعد التخلص من هذه المهمة والتوجه إلى الري إلا أن أبن زياد خيره بين التوجه لمقاتلة الحسين (عليه السلام) أو أن يعزله عن ملك الري، فطلب ابن سعد أن يمهله يوماً يفكر في الأمر، فعاد إليه في اليوم الثاني وهو تنازعه نفسه بين ملك الري ومواجهة الحسين (عليه السلام)، فوافق على الخروج لقتل الحسين (عليه السلام) كما يذكر ذلك الطبري في تاريخه ج4 ص ص 309 وهو من أوثق التواريخ عند أهل السنة بشهادة ابن تيمية نفسه؛ لخلوه عن الموضوعات كما يقول.

وفي هذا الجانب توجد أبيات أو كلمات مأثورة لابن سعد يذكرها بعض المؤرخين، منها:

(أأترك ملك الري والري رغبتي، أم أرجع مذموما بقتل حسين وفي قتله النار التي ليس دونها حجاب وملك الري قرة عين) انظر : معجم البلدان ل ياقوت الحموي ج3 ص 118.

وقد كان لابن سعد يوم عاشوراء من المواقف الشنيعة التي تكشف عن لؤمه وخبث طويته تجاه أهل البيت (عليهم السلام)، فهو أول من رمى بسهم تجاه معسكر الحسين (عليه السلام)، وقال أشهدوا لي أنني أول من رمى. كما يذكر ذلك ابن الأثير في كامله ج4 ص 65. وفي المصدر نفسه يذكر ابن الأثير قول الحر بن يزيد الرياحي لعمر بن سعد: أمقاتل أنت هذا الرجل؟ فيقول عمر بن سعد: أي والله قتالاً أيسره أن تسقط الرؤوس وتطيح الأيدي.

وعلى الرغم من أن القادة لا يشاركون الجنود في القتال والهجوم على خصومهم عادة إلا ابن سعد خالف هذه القواعد فكان أول من رمى معسكر الحسين (عليه السلام) بسهم، وكذلك أول من طعن سرادق وخيام الحسين (عليه السلام)، وروع عياله، فعن البخاري في التاريخ الصغير ج1 ص 178 قال: حدثنا موسى ثنا سليمان بن مسلم أبو المعلي العجلي قال سمعت أبي أن الحسين لما نزل بكربلاء فأول من طعن في سرادقه عمر بن سعد.

وهو (عليه لعائن الله) قد أمر بوطيء صدر الحسين (عليه السلام) بحوافر الخيل تشفياً بموته مع أنه ورد النهي في الشريعة عن التمثيل بالأموات حتى لو كان الميت كلباً عقوراً..

قال ابن الأثير في ( أسد الغابة ) ج2 ص 21 : ( ولمّا قُتل الحسين أمر عمر بن سعد نفراً فركبوا خيولهم وأوطؤوها الحسين).

وهو الذي أمر بحمل رأس الحسين (عليه السلام) إلى عبيد الله بن زياد إلى الكوفة مع خولي بن يزيد الأصبحي كما يذكر ذلك الدينوري في الأخبار الطوال ص 259.

وعن المزي في ( تهذيب الكمال ) ج 6 ص 429 أن عمر بن سعد سرح بحرم الحسين وعياله إلى عبيد الله. وعن ابن أعثم الكوفي في كتابه الفتوح ج5 ص 120 قال: أن القوم كانوا يساقون كما تساق الأسارى.

فهذا غيض من فيض من مواقف عمر بن سعد تجاه نهضة الحسين (عليه السلام) ومواجهته لها.

إن من أهم ما يلفت نظر المرء في سلوك الأفراد والجماعات في الحياة الدنيا، هو أن يرى، أو يسمع أحدا أو جماعة يبكون، وكلما كان البكاء حادا كلما كان الانتباه يشتد إليه والفضول يحوم حوله.

[اشترك]

وكلما كان بكاء المسلمين على الحسين عليه السلام سلوكا جمعيا وشديدا كلما كان أكثر إثارة في شد الانتباه، ويبعث على طلب الجواب المقنع، على الصعيد الفردي والاجتماعي ثم على الصعيد السياسي، ولذا كان بكاء المسلمين على الحسين عليه السلام يقض مضاجع الطغاة على مر العصور. وتلك حقيقة تاريخية وسياسية في حياة المسلمين تحتاج إلى دراسة.

فالإنسان قد يقول كذبا، او يفعل زورا، او يماري او يجادل باطلا، لكنه لا يستطيع ان يبكي كذبا في مجاميع، وربما في شعوب بالكامل، وفي موضوع تنعقد النفوس عليه كدين، والسلوك الجمعي فيه بقصد القربى لله تعالى، وان يطول بكاؤه أحقابا وقرونا ويتكرر حزنه بصدق تام!!!

ولو قلبنا تاريخ الأدب العالمي على الإطلاق فلن نجد شعرا اصدق وأوفر وأكثر وأحسن من أدب ألطف، ترى لماذا؟

والشعر الحسيني خصوصا لم يكن له في الشعر العالمي مثيل بصدق عاطفته، حتى إن عميد الأدب العربي الدكتور طه حسين يقول: كان الشعر العربي علويا وسيبقى علويا، لما فيه من حرارة العاطفة وصدقها الذي ينبض بحب آل محمد (صلوات الله عليهم).

من هنا ندرك أهمية الحسين عليه السلام، كثائر يطالب الإصلاح في امة جده (صلى الله عليه وآله)، قتل ظلما وخيانة وغدرا، ثم سبيت عياله عيال الرسول (صلى الله عليه وآله) الطاهرات، وقدمت الرؤوس المقدسة هدايا لأبناء الباغيات والطلقاء.

اذن؛ صدق عاطفة الناس اتجاه الحسين المظلوم، ودوام الحزن والبكاء على مصيبة الحسين عليه السلام وأهل بيت النبوة الأطهار، كلها أمور تؤدي إلى حفظ الدين؛ وديعة الحسين المحبوب المظلوم المذبوح من اجل هذا الدين، ويمكننا ان نشهد اقتران اظهار مظلومية الحسين بحفظ الدين في اتجاهين:

الاتجاه الاول:

في البكاء على الحسين عليه السلام معاني التصاق العاطفة عند الباكين من أنصار الحسين عليه السلام، بالمبدأ الذي قدم الحسين نفسه شهيدا من اجله، وقدم عياله؛ بنات الوحي، سبايا عند الأدعياء من اجل الدين، فالبكاء هنا احتجاج وتعبير عاطفي مستمر، لأجل أهل البيت (عليهم السلام) المظلومين وضد الظالمين منذ فجر الإسلام الى الآن.

ان أهل البيت ((عليهم السلام)) مطهرون بإرادة الله:

(إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً).

وإرادة الله لا شك نافذة، فالبكاء على الحسين عليه السلام، إنما هو بكاء لفقدان الإسلام الحق الذي يمثله الحسين الطاهر المطهر عليه السلام بكل ما تعنيه إرادة الله تعالى من محض الخير والسؤدد، والذي يختفي من واقع المسلمين، فالحسين لازال يذبح في كل لحظة، والبكاء عليه تمثيل لواقع مفقود ولا يمكن لمبدأ الحسين إن يسود إلا بمحق الظالمين، وعلى هذا يستمر البكاء على الحسين عليه السلام، ومعه تستمر مبررات هذا البكاء التي هي ضرورة سيادة دين جد الحسين صلى الله عليه وآله.

ومن جانب أخر نجد أن أعداء الحسين عليه السلام، ولا زالوا، بنفس مواصفات يزيد وعمر بن سعد والشمر وعبيد الله، وخولي وسنان... أوغاد أجلاف ظلمة متسلطون، لا يهمهم من الكرسي إلا التحكم في رقاب الناس واكل أموالهم، والتلاعب بمقدراتهم...والدين لعق على الألسن كما يصف الحسين الناس عليه السلام في خطبته يوم عاشوراء

فالبكاء على الحسين عليه السلام إنما هو احتجاج على استمرار الحال وغياب دين الحسين وجد الحسين وأبو الحسين (صلوات الله عليهم).. ترى ما هو دين الحسين الذي يريده الباكون؟

وعلى هذا المنوال تستمر هذه الاطروحة الربانية الحسينية الراتبة، الى ظهور امام الزمان عجل الله فرجه، وفي معانيها يستمر حفظ مذهب ال محمد في نفوس المحتجين من المسلمين البكائيين على الحسين فقط.

وهذا للأسباب التالية:

1- في البكاء على الحسين عليه السلام وسيلة للتعبير عن الالتصاق بالدين الصادق وللكون مع الصادقين، الذين امر الله تعالى بالكون معهم. قال تعالى:

(يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ)، والصادقون هم أهل البيت (صلوات الله عليهم).

2- والبكاء على الحسين عليه السلام وسيلة تمثل اختيار السفينة المنجية التي أوصى الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله بركوبها وعدم التخلف عنها.. قال الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله: (ان مثل اهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها هلك).

3- والبكاء على الحسين عليه السلام وسيلة للتمسك بالثقل العاصم من الثقلين الذين أوصى بهم الرسول الأعظم صلى الله عليه واله وسلم بالتمسك بهما عصمة من الضلال

4- فقد قال رسول الله صلى الله عليه واله وسلم:

(أما بعد أيها الناس فإنما أنا بشر يوشك أن يأتيني رسول ربي فأجيب، وأنا تارك فيكم الثقلين، اولهما كتاب الله فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به، فحث على كتاب الله ورغّب فيه ثم قال، وأهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي).

والبكاء على الحسين عليه السلام طاعة لرسول الله صلى الله عليه وآله والائمة المعصومين، في محبة الحسين واهل بيته عليهم السلام، كما مر معنا في قوله صلى الله عليه واله: (أحب الله من أحب حسينا).

فالبكاء على الحسين عليه السلام طاعة لله تعالى في مودة ذوي القربى عليهم السلام، المطلوبة في القران، وهو تعبير لتجنب الاصطفاف مع حزب إبليس، فقد قال رسول الله صلى الله عليه واله وسلم:

(النجوم أمان لأهل الأرض من الغرق، وأهل بيتي أمان لأمتي من الاختلاف فإذا خالفتهم قبيلة من العرب صاروا حزب إبليس).

وفي الاتجاه الثاني:

في البكاء عل الحسين عليه السلام، دعوة لنصرة المستضعفين من كل جنس ولون، الذي هو عماد مذهب أهل البيت عليهم السلام، باعتبار ان الدين أصلا جاء لعصمة الإنسان من ان يكون مستغلا او مستغلا، وهو بيان لكل معنى جميل في الوجود الذي ليس فيه فرق ولا ميزة لعربي على اعجمي الا بالتقوى التي لم تبرز الا من خلال ثورة الحسين عليه السلام، لان البكاء على الحسين فيه حجة على بقية المسلمين بالملازمة والتكرار، حيث البكاء يلازم المستضعفين المحبين لناصريهم الحقيقيين، ويتكرر مع الدهر في أيام الله، وضمن معيار شعائره؛ فهو إذن دعوة للجميع؛ ان يسالوا عن سر هذا البكاء السرمدي، ومن خلال هذه الشعائر، هل هو معقول ان تكذب عواطف مئات فطاحل الشعراء وعمالقتهم على مر التاريخ.

فما من فطحل او عملاق في الشعر الا وهو محب لأهل البيت وللحسين عليه السلام من النادبين المبكين الباكين!!!

ليس صدفة ان يكون عمالقة الفكر الإسلامي، هم ممن يبكون الحسين عليه السلام ومن اشد محبيه ومواليه، من امثال العالم المبدع والمفكر العظيم جابر بن حيان الكوفي، والفيلسوف الكبير والطبيب العبقري ابن سيناء الشيخ الرئيس، وابن النديم الذي يصفونه بالمتطرف في حب ال محمد، والفراهيدي، وابو الاسود الدؤلي...وغيرهم كثير، ومن القريبين الفيلسوف المبدع صدر الدين الشيرازي

(الملا صدرا).

اما كل عمالقة الشعر فهم ممن يبكون الحسين ويندبونه، الفرزدق والكميت ودعبل وأبو العتاهية وابو فراس وابو نؤاس.. حتى لكأن البكاء على الحسين ملهم الإبداع في كل اتجاه.

هل معقول ان هذه العقول العملاقة في التاريخ كلها تبكي الحسين لمجرد صدفة!!!

نطلق هذا التساؤل بفرض ان المتسائل عن البكاء على الحسين عليه السلام هو باحث عن الحقيقة، ولم يكمم عقله بمسلمات ما انزل الله بها من سلطان، لذا فان لم يكن باحثا عن الحق، فليس مأسوف عليه ما يفعله بنفسه فان يوم الفصل كان ميقاتا.

قال الله تعالى:( قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ).

تبيان 

الثابتُ والمشهورُ في كتب التاريخ والمقاتل أنّ عُمَرَ بن سعد نادى:- مَنْ ينتدب إلى الحسين (عليه السلام) فيُوطِئ الخيلَ صدرَه وظهرَه ؟ فقام عشرةٌ - ذَكرَ المؤرخونَ أسماءَهم - فداسُوا بخيولِهم جسدَ ريحانةِ رسولِ الله صلى الله عليه وآله .

[اشترك]

انظر : تاريخ الطبري ج4 ص347 ، الإرشاد للمفيد ص303 ، مروج الذهب للمسعودي ج3 ص62 ، الكامل في التاريخ لابن الأثير ج3 ص184 ، اللهوف لابن طاووس ص182 ، المناقب لابن شهر آشوب ج4 ص121 ـ مقتل الحسين للخوارزمي ج1 ص150 ، روضة الواعظين للفتال النيسابوري ص189 ، وغيرها .

قال السيد ابن طاووس : ( قال الراوي : ثم نادى عمرُ بنُ سعد في أصحابه : مَنْ ينتدب للحسين فيوطئ الخيلَ ظهرَه وصدره ؟

فانتدبَ منهم عشرةٌ وهم : إسحاقُ بن حوبةَ الذي سَلَبَ الحسين عليه السلام قميصَه, وأخنسُ بن مرثد ، وحكيمُ بن طُفيل السبيعي ، وعمرُ بن صبيح الصيداوي ، ورجاءُ بن منقذ العبدي ، وسالمُ بن خيثمة الجعفي ، وصالحُ بن وهب الجعفي ، وواحظ بن غانم ، وهاني بن ثبيث الحضرمي ، وأسيد بن مالك (لعنهم الله) . فداسُوا الحسينَ عليه السلام بحوافرِ خيلِهِم حتى رضُّوا ظهرَه وصدره.

قال الراوي : وجاء هؤلاءِ العشرةُ حتى وقفوا على ابن زيادٍ لعنه اللهُ فقال أسيدُ بنُ مالك - أحد العشرة - :

نحن رضَضْنَا الصدرَ بعد الظهرِ *** بكلِ يعبوبٍ شديدِ الأسرِ

فقال ابنُ زياد : من أنتم ؟ قالوا : نحن الذين وطئنا بخيولِنا ظهرَ الحسين حتى طحنَّا حناجرَ صدرِهِ !

قال : فأمَرَ لهم بجائزةٍ يسيرة .

قال أبو عُمرَ الزاهد : فنظرنا إلى هؤلاءِ العشرةِ فوجَدْنَاهم جميعاً أولادَ زنا !

وهؤلاءِ أخذَهُم المختارُ فشدَّ أيديَهم وأرجُلَهم بسككِ الحديد وأوطأ الخيلَ ظهورَهم حتى هلكوا ).

 اللهوف لابن طاووس ص182 ، ومثير الأحزان لابن نما ص59 .

وقال ابو ريحان البيروني : ( وفُعِلَ به - الحسين - وبهم ما لم يُفعلْ في جميعِ الأممِ بأشرارِ الخلقِ من القتلِ بالعطش والسيف والإحراق وصلب الرؤوس وإجراء الخيولِ على الأجساد .) الآثار الباقية 329 .

وهي روايةُ أبي مخنفٍ عن حميد بن مسلم كما يظهر من تاريخ الطبري وارشاد المفيد وغيرهما .

- وكان هذا الفعلُ منهم تنفيذاً لأمرِ عبيدِ اللهِ بن زياد لعنه الله ، حيث كتب الى عمرَ بنِ سعد : ( إني لم أبعثْكَ إلى الحسينِ لتكُفَّ عنه ولا لتطاوِلَه ولا لتمنّيه السلامةَ والبقاءَ, ولا لتعتَذِرَ له ولا لتكونَ له عندي شافعا ، انظُرْ فإنْ نزلَ حسينٌ وأصحابُهُ على حكمي واستسلموا فابعثْ بهم إليَّ سلما ، وإنْ أبَوا فازحَفْ إليهم حتى تقتلَهُم وتمثِّلَ بهم ، فإنهم لذلك مستحقون !

 وإن قُتِلَ الحسينُ فأوطِئ الخيلَ صدرَه وظهرَه ، فإنه عاتٍ ظلوم ! وليس أرى أن هذا يضرُّ بعد الموت شيئاً ، ولكن علي قولٍ قد قلتُهُ : لو قتلتُهُ لفعلتُ هذا به ، فإن أنتَ مضيتَ لأمرِنا فيه جزيناك جزاءَ السامع المطيع ، وإن أبيتَ فاعتزلْ عملنا وجُنْدَنا ، وخلِّ بين شمر بن ذي الجوشن وبين العسكر فإنا قد أمرناهُ بأمرِنا ، والسلام .)

أنساب الأشراف للبلاذري ج3 ص183 ، الارشاد للمفيد ص287 ، المنتظم لابن الجوزي ج5 ص337 ،  مقتل الحسين للخوارزمي ج1 ص150 ، وغيرها .

قال الكراجكي : ( وأما بنو السرج : فأولاد الذين أُسرِجَتْ خيلُه لدوس جسد الحسين ( عليه السلام ) ، ووصل بعضُ هذه الخيل إلى مصر ، فعُلِقَتْ نعالُها من حوافرِها وسُمِّرتْ على أبواب الدور ليُتَبَرَكَ بها ، وجرت بذلك السُنَّة عندهم حتى صاروا يتعمَّدون عَمَلَ نظيرِها على أبواب دور أكثرِهِم .) التعجب من أغلاط العامة 116 .

- ولكن نقل الكليني روايةً يظهر منها عدم حصول ذلك حيث روى بسندِهِ عن إدريس بن عبد الله الأودي قال : لما قُتِلَ الحسينُ عليه السلام أراد القوم أن يوطئوه الخيل ، فقالت فضةُ لزينب : يا سيدتي إن سفينة كسر به في البحر فخرج إلى جزيرةٍ فإذا هو بأسد ، فقال : يا أبا الحارث أنا مولى رسول الله صلى الله عليه وآله ، فَهَمْهَمَ بين يديه حتى وقف على الطريق والأسد رابضٌ في ناحية ، فدعيني أمضي إليه وأُعْلِمُهُ ما هم صانعون غدا ، قال : فمضت إليه فقالت : يا أبا الحارث! فرفع رأسه ثم قالت : أتدري ما يريدون أن يعملوا غداً بأبي عبدِ الله عليه السلام ؟ يريدون أن يوطئوا الخيلَ ظهرَه ، قال : فمشى حتى وضع يديه على جسد الحسين عليه السلام ، فأقبلت ( الخيل ؟ ) فلما نظروا إليه قال لهم عمرُ بنُ سعد - لعنه الله - : فتنةٌ لا تثيروها انصرفوا ، فانصرفوا .) الكافي ج1 ص465 .

- علَّق العلامة المجلسي - بعدَ أنْ حكَمَ على سند الرواية بالجهالة ، ثم نقل روايةَ السيد ابن طاووس - قائلاً : ( وأقول : المعتمد ما رواه الكليني (ره) ويمكنُ أن يكونَ ما رواه السيدُ ادّعاءً من الملاعين، وذلك لإخفاء هذه المعجزة ، وكأنه لذلك قلَّلَ ولدُ الزنا جائزتهم لعلمه بكذبِهم ، وما فعله المختار لادعائهم ذلك وإن كان باطلا ، وإن كان ما فعلوه به عليه السلام قبل ذلك أفحش وأفظع منه .) مرآة العقول ج5 ص371 - 372 .

أقول: وإدريس بن عبد الله الأودي إن كان هو الأزدي فهو من أصحاب الصادق عليه السلام كما نصّ عليه الطوسي ، وليس له توثيق ، وليس له في مجاميعنا الحديثية إلا هذا النقل ، والرواية مرسلة ، وبينه وبين الحادثة فاصلٌ كبير ، ونَقْلُهُ خلاف المشهور .

ولكن مع ذلك يمكن حملها على تعدد الحادثة ، إذ يظهر من حادثة وطئ الخيول صدر الإمام عليه السلام أنها حصلت في اليوم العاشر من محرم بعد مقتله مباشرة ، ورواية الكافي تنصّ على أن الأسد جاء في اليوم الحادي عشر لحراسة جسد أبي عبد الله الحسين عليه السلام حسب طلب فضة .

فإن أمكن هذا الحمل والجمع بين النقلين فبها، وإلا فالمشهور بين علمائنا والثابت تاريخياً أنّ الأمر قد وقع وحصلَ. ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

ورد أنَّ الإمام الحسين (ع) قال: عند قبر جدَّه رسول الله (ص) قبل خروجه من المدينة: "السلام عليك يا رسول الله أنا الحسينُ ابن فاطمة، فرخُك وابن فرختِك، وسبطُك، والثقلُ الذي خلَّفته في أمتِّك، فاشهد عليهم، يا نبيَّ اللّه! أنَّهم قد خذلوني، وضيّعوني، ولم يحفظوني، وهذه شكواي إليك حتّى ألقاك -صلّى اللّه عليك-".

[اشترك]

فمن خذل الإمام الحسين (ع) حينها؟

والحال أنَّه لم تصل إليه أخبار الكوفة بعدُ ولم يذهب إلى مكة أيضًا ليعرف أحوال الناس هناك، وبالتأكيد ليس المقصود من ذلك بني أُميَّة لأنهم لم يكونوا يومًا من أنصاره أو أنصار أخيه أو أبيه. فمن المقصود بقوله: "خذلوني وضيَّعوني".

الجواب من سماحة الشيخ محمد صنقور:

الإمام الحسين (ع) هو الخليفة الشرعي لرسول الله (ص) بعد أبيه الإمام أمير المؤمنين (ع) وأخيه الإمام الحسن (ع) –بمقتضى مثل حديث الثقلين المتواتر وغيره- فكان على الأمَّة أنْ تُقِرَّ له بذلك وتُؤازره على ذلك، فكلُّ من لم يُقرَّ له بالإمامة ويُبايعه ويؤازره فهو ممَّن خذَله كما هو الشأن فيمَن لم يُبايع أمير المؤمنين (ع) بعد رسول الله (ص) وفيمَن لم يُبايع ويؤازر الإمام الحسن (ع) بعد استشهاد أمير المؤمنين (ع).

وأساساً لم يكن الحسين (ع) بحاجة إلى أنْ يُعلنَ عن ثورته ونهضته المباركة لو لم تخذلْه الأمَّة وتنصرف عنه إلى غيره، فلو أنَّ الأمة بايعتْه على الإمامة كما أوصى بذلك رسولُ الله (ص) لانكفأ بنو أميَّة ولم تقم لهم دولة ولا كانت لهم سلطة وسطوة، لكنَّ الأمَّة تخاذلت عنه بل ومالَأ الكثيرُ منهم الأمويين فضيَّعوا بذلك وصيَّة رسول الله (ص) في أهل بيته (عليهم السلام). وهذا هو معنى: "فاشهدْ عليهم يا نبيَّ الله أنَّهم قد خذلوني وضيَّعوني".

ثم إنَّ الإمام الحسين (ع) -بعد استشهاد الإمام الحسن (ع) وبعد أنْ دعا معاوية الأمة إلى مبايعة يزيد بولاية العهد– أعلن عن رفضِه المطلق للقبول بولاية يزيد للعهد وتعرَّض للتهديد والضغط لكنَّه لم يرضخ(1)، وظلَّ عشر سنوات يُحرِّض الأمَّة على إعلان الرفض للقبول بولاية يزيدٍ للعهد لكنَّه لم يجد من الأمَّة استجابةً تُذكر، ولذلك تمكَّن معاوية من تمرير هذا المشروع، فما إنْ تُوُفِّيَ معاوية حتى صارت مقاليد الحكم بيد يزيد وبايعته الناس على ذلك ومَن لم يبايع كان على استعدادٍ للبيعة، وبلغ خذلان الأمة للإمام الحسين (ع) حدًّا بحيثُ صار هو مطالبًا بالبيعة ليزيد قسرًا وإلا فمآله القتل، وبعث إليه الوالي الأموي على المدينة وأخبره عن قرار القتل إنْ لم يُبايع(2). فهل يجرؤ الأمويُّون على ذلك لولا خذلان أهل الحجاز -المدينة ومكَّة-؟!

لذلك وجد الحسينُ (ع) نفسه وحيدًا في مدينة الرسول (ص) مع نفرٍ يسير من أنصاره وأهل بيته (ع) فاضطُرَّ للخروج منها إلى مكَّة محاولةً منه في استنهاض ما يُمكن استنهاضه من هذه الأمَّة، فخروجه من المدينة نشأ عن علمِه بخذلانهم له وضعفِهم عن الانتصار لحقِّه والاحتضان لنهضته، إذ أنَّه ظلَّ معهم عشر سنوات يستحثُّهم على التعبير عن رفضهم لولاية عهد يزيد لكنَّ الوهنَ والخلود للراحة والعافيَّة قد استولى عليهم.

ولهذا بثَّ شكواه لرسول الله (ص) فقال: "أنا الحسينُ بن فاطمة، فرخُك وابن فرختِك، وسبطُك، والثقلُ الذي خلَّفته في أمتِّك، فاشهد عليهم، يا نبيَّ اللّه! أنَّهم قد خذلوني، وضيّعوني، ولم يحفظوني، وهذه شكواي إليك حتّى ألقاك -صلّى اللّه عليك-"[3).

الهوامش: 1- اختيار معرفة الرجال –الطوسي- ج1 / ص258، الاحتجاج – الطبرسي- ج2 / ص21، الإمامة والسياسة –ابن قتيبة الدينوري- ج1 / ص208، 209، الكامل –ابن الأثير – ج3 / ص507، 511، تاريخ الطبري -الطبري- ج4 / ص250، المنتظم في تاريخ الأمم والملوك –ابن الجوزي- ج5 / ص323، البداية والنهاية –ابن كثير- ج8 / ص157. 2- الأمالي –الصدوق- ص216، مثير الأحزان –ابن نما الحلي- ص13، الفتوح –ابن أعثم- ج5 / ص10. 3- مقتل الحسين –الخوارزمي- ص269، 270، الفتوح –ابن أعثم- ج5 / ص18.

لماذا استجاب الإمام الحسين عليه السلام لأهل الكوفة وأرسل إليهم سفيره مع علمه بحالهم وأنهم سوف ينقلبون؟

يمكن الإجابة على هذا التساؤل بعدة إجابات:

1- أن الإمام الحسين عليه السلام لم يستجب إلى القوم مباشرة بعد وصول كتب أهل الكوفة إليه، وإنما أرسل إليهم سفيره الثقة الجليل ابن عمه: مسلم بن عقيل رضوان الله عليه لاستطلاع الأمر، والوقوف على حقيقة الحال، وأمره أن يكتب إليه بما يراه، فلما جاءه كتاب مسلم بن عقيل بأنه قد بايعه ثمانية عشر ألفاً من أهل الكوفة، وحثه على القدوم توجَّه الإمام عليه السلام إلى الكوفة.

2- أن الأئمة عليهم السلام ـ ومنهم الإمام الحسين عليه السلام ـ إنما يتصرفون بحسب ظاهر الأحوال، لا بحسب علمهم بالواقع، ولذلك استجاب إليهم الإمام الحسين عليه السلام لما بايعوه على النصرة، وعاهدوه على الموت دونه، وعلمه عليه السلام بواقع الحال لا يجعله يترك ما يجب عليه ظاهراً. 

3- أن الإمام الحسين عليه السلام لم يكن له مفر من الذهاب إلى الكوفة؛ لأن والي مكة وهو محمد بن سعيد الأشدق بعث عشرين رجلاً من جلاوزته لقتل الحسين عليه السلام، وقال لهم: (اقتلوا الحسين ولو كان متعلقاً بأستار الكعبة)، فدار الأمر بين الذهاب إلى الكوفة التي فيها أنصار له عليه السلام رغم قلتهم، وبين الذهاب إلى بلاد أخرى لا أنصار له فيها، فكان الإمام الحسين عليه السلام مضطراً في خروجه من المدينة ومكة، كما قال الشاعر:

مثل ابن فاطمة يبيت مشرداً         ويزيد في لذاته متنعم

ويضيق الدنيا على ابن محمد       حتى تقاذفه الفضاء الأعظم

خرج الحسين من المدينة خائفاً        كخروج موسى خائفاً يتكتم

وقد انجلى عن مكة وهو ابنها      وبه تشرفت الحطيم وزمزم

لم يدر أين يريح بدن ركابه      فكأنما المأوى عليه محرم

4- أن أهل الكوفة كتبوا إلى الإمام الحسين عليه السلام أنه قد اخضر الجناب، وأينعت الثمار، وإنما تقدم على جند لك مجند. وكتب إليه بعضهم أنه إذا لم تقدم إلينا فإنك آثم. وقد وصلت إلى الإمام الحسين مئات الكتب تحثه على القدوم إلى الكوفة، ولو كتب إليهم الإمام الحسين عليه السلام (أني أعلم أنكم لن تفوا بما جاءت به كتبكم، وأنكم ستنقلبون علي وتقاتلونني)، لما قبل ذلك منه أحد، ولكانت حجته ضعيفة وحجتهم في رفض بني أمية داحضة. فلأجل ذلك كان على الإمام الحسين عليه السلام أن يستجيب لهم ليتبين الصادق من الكاذب.

لقد دأب الأئمة الأطهار عليهم السلام على إقامة المآتم الحسينية وحث شيعتهم على إقامتها كلما جاء شهر محرم الحرام، أو سنحت للإمام عليه السلام فرصة لبعث هذه القضية من جديد في نفوس الشيعة الذين كانوا يختلفون على الإمام عليه السلام.

[اشترك]

فيغتنم الإمام عليه السلام دخول بعض شعراء الشيعة عليه، ليأمره بإنشاد ما قاله في رثاء الحسين عليه السلام، بعد أن يضرب الإمام عليه السلام ستراً، ويدعو النساء العلويات لحضور هذا المجلس الحسيني المصغر الذي لم يكن يتاح للإمام عليه السلام أن يقيم سواه، حتى يبكي الإمام عليه السلام ويعلو صياح النساء من خلف الستر.

ولا ريب في أن من تعظيم شعائر الله إقامة المجالس الحسينية التي بها يتحقق إحياء أمر أهل البيت عليهم السلام والدعوة لهم، فإن الإمام الصادق عليه السلام سأل الفضيل قائلاً: تجلسون وتتحدثون؟ قال: نعم، جعلت فداك. فقال عليه السلام: تلك المجالس أحبها، فأحيوا أمرنا يا فضيل، فرحم الله من أحيا أمرنا يا فضيل، من ذَكَرنا أو ذُكرنا عنده فخرج من عينه مثل جناح الذباب غفر الله ذنوبه ولو كانت أكثر من زبد البحر.

ولكي تتحقق الأهداف المرجوة من إقامة المجالس الحسينية ينبغي بذل المزيد من العناية لرعاية تلك المجالس ودعمها ماديا ومعنوياً وبالوسائل المختلفة، كالمساهمة المادية الفاعلة فيها، والمشاركة في تنظيمها، وتهيئة الموارد اللازمة لإنجاحها، وأقل ما يقوم به المؤمن لإحياء هذه المجالس هو المداومة على حضورها، وحث إخوانه المؤمنين على ارتيادها، فإن ذلك إحياء لها بالدرجة الأساس، مع ما في ذلك من حث المؤمنين الآخرين على حضورها والاهتمام بها، وتحفيز القائمين عليها لبذل المزيد في جهتها، وتشجيع الخطيب على مزيد العناية بالمادة العلمية التي يلقيها على مسامع الحضور.

اهتم أئمة أهل البيت الأطهار عليهم السلام اهتماماً كبيراً بإقامة المآتم الحسينية، وإحياء واقعة عاشوراء في كل سنة، فهم أول من أقاموا العزاء والمآتم على مصيبة سيد الشهداء عليه السلام.

[اشترك]

 كما ورد عنهم روايات متواترة في الترغيب والتحريض والحث على إقامة العزاء والندب على مصيبة أبي عبد الله الحسين عليه السلام، وعلى البكاء والإبكاء، وعلى إنشاد الشعر في مدحهم ورثائهم، وعلى تذاكر مصيبة الإمام الحسين عليه السلام وأهل بيته، وعلى زيارته راكباً وماشياً، فإن ذلك كله من أعظم القربات إلى الله تعالى، وهو من مصاديق تعظيم الشعائر كما في قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾.

وقد كان أئمة أهل البيت عليهم السلام بعد شهادة الإمام الحسين عليه السلام يقيمون عليه العزاء، ويحيون واقعة عاشوراء، ويحثون أصحابهم على إظهار الحزن ولبس السواد وإقامة المآتم كي تبقى حادثة كربلاء حيّة في وجدان الناس وذاكرتهم.

روى الشيخ الصدوق بإسناده: عن إبراهيم بن أبي محمود عن الرضا عليه السلام قال: «إنَّ المُحَرَّمَ شَهرٌ كانَ أهلُ الجاهِلِيَّةِ يُحَرِّمونَ فيهِ القِتالَ، فَاستُحِلَّت فيهِ دِماؤُنا، وهُتِكَت فيهِ حُرمَتُنا، وسُبِيَ فيهِ ذَرارِيُّنا، ونِساؤُنا، واُضرِمَتِ النّيرانُ في مَضارِبِنا، وَانتُهِبَ ما فيها مِن ثَقَلِنا، ولَم تُرعَ لِرَسولِ اللَّهِ صلى الله عليه وآله حُرمَةٌ في أمرِنا.

إنَّ يَومَ الحُسَينِ عليه السلام أقرَحَ جُفونَنا، وأسبَلَ دُموعَنا، وأذَلَّ عَزيزَنا، بِأَرضِ كَربٍ وبَلاءٍ أورَثَتنَا الكَربَ وَالبَلاءَ، إلى‏ يَومِ الانقِضاءِ، فَعَلى‏ مِثلِ الحُسَينِ عليه السلام فَليَبكِ الباكونَ، فَإِنَ‏ البُكاءَ يَحُطُّ الذُّنوبَ العِظامَ».

ثُمَّ قالَ عليه السلام: «كانَ أبي صَلَواتُ اللَّهِ عَلَيهِ إذا دَخَلَ شَهرُ المُحَرَّمِ لا يُرى‏ ضاحِكاً، وكانَتِ الكَآبَةُ تَغلِبُ عَلَيهِ حَتّى‏ يَمضِيَ مِنهُ عَشَرَةُ أيّامٍ، فَإِذا كانَ يَومُ العاشِرِ كانَ ذلِكَ اليَومُ يَومَ مُصيبَتِهِ وحُزنِهِ وبُكائِهِ، ويَقولُ: هُوَ اليَومُ الَّذي قُتِلَ فيهِ الحُسَينُ صَلَواتُ اللَّهِ عَلَيهِ».

وعن أبي عمارة المنشد قال: «ما ذُكِرَ الحُسَينُ عليه السلام عِندَ أبي عَبدِ اللَّهِ عليه السلام في يَومٍ قَطُّ، فَرُئِيَ أبو عَبدِ اللَّهِ عليه السلام مُتَبَسِّماً في ذلِكَ اليَومِ إلَى اللَّيلِ، وكانَ عليه السلام يَقولُ: الحُسَينُ عليه السلام عَبرَةُ كُلِّ مُؤمِنٍ».

وروي عن الإمام الباقر عليه السلام أنه قال: «ما مِن رَجُلٍ ذَكَرَنا أو ذُكِرنا عِندَهُ، فَخَرَجَ مِن عَينَيهِ ماءٌ ولَو قَدرَ مِثلِ جَناحِ البَعوضَةِ إلّا بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيتاً فِي الجَنَّةِ، وجَعَلَ ذلِكَ حِجاباً بَينَهُ وبَينَ النّارِ».

وعن الإمام الصادق عليه السلام قال: «مَن أنشَدَ فِي الحُسَينِ عليه السلام فَأَبكى‏ عَشَرَةً فَلَهُ الجَنَّةُ، ثُمَّ جَعَلَ يَنقُصُ واحِداً واحِداً حَتّى‏ بَلَغَ الواحِدَ، فَقالَ: مَن أنشَدَ فِي الحُسَينِ عليه السلام فَأَبكى‏ واحِداً فَلَهُ الجَنَّةُ، ثُمَّ قالَ: مَن ذَكَرَهُ فَبَكى‏ فَلَهُ الجَنَّة».

وروى الشيخ الطوسي عن معاوية بن وهب عن جعفر بن محمّد [الصادق‏] عليه السّلام‏ قال: «كُلُّ الجَزَعِ وَالبُكاءِ مَكروهٌ، سِوَى الجَزَعِ وَالبُكاءِ عَلَى الحُسَينِ عليه السّلام، فَإِنَّهُ فيهِ مَأجورٌ».

وروى الشيخ الصدوق عن الحسن بن عليّ بن فضّال عن الرضا عليه السّلام قال: «مَن تَذَكَّرَ مُصابَنا فَبَكى‏ وأبكى‏، لَم تَبكِ عَينُهُ يَومَ تَبكِي العُيونُ».

وروى الشيخ الصدوق عن الريان بن شبيب عن الرضا عليه السّلام قال: «إن كُنتَ باكِياً لِشَي‏ءٍ فَابكِ لِلحُسَينِ بنِ عَلِيِّ بنِ أبي طالِبٍ عليهم السّلام، فَإِنَّهُ ذُبِحَ كَما يُذبَحُ الكَبشُ، وقُتِلَ مَعَهُ مِن أهلِ بَيتِهِ ثَمانِيَةَ عَشَرَ رَجُلًا، ما لَهُم فِي الأَرضِ شَبيهونَ».

والروايات في الحث على البكاء على الإمام الحسين عليه السلام وإقامة العزاء عليه والرثاء والزيارة متواترة، وكلها تؤكد على أهمية إحياء قضية عاشوراء وإقامة المآتم الحسينية حتى تبقى قضية الإمام الحسين عليه السلام باقية على مرّ الأزمان وتعاقب الأجيال.

وقد استمرت إقامة المآتم والمجالس الحسينية من عصر الأئمة الأطهار وحتى عصرنا الحاضر، فلم تتوقف في سنة من السنين رغم كل الظروف والأحداث التاريخية المؤلمة، بل بقيت متواصلة ومستمرة وفاءً لرسول الله صلى الله عليه وآله وأهل بيته الأطهار، وتحمل القائمون على تلك المآتم والمجالس في بعض الحقب التاريخية الكثير من الأذى والألم ولكنهم صبروا وتحملوا حتى تبقى تلك المآتم والمجالس مستمرة.

فوائد وآثار المجالس الحسينية

للمآتم والمجالس الحسينية - بالإضافة للأجر والثواب الجزيل - فوائد وآثار متعددة، نوجزها في النقاط الآتية:

1. إحياء قيم وأهداف النهضة الحسينية:

إن إقامة المآتم الحسينية فيها إحياء لقيم وأهداف النهضة الحسينية، واستذكار لقيم الفضيلة والأخلاق والعطاء والبذل والتضحية والإصلاح وغيرها من قيم وأهداف نهضته المباركة.

وإقامة المآتم الحسينية هو الذي حافظ على جذوة وشعلة النهضة الحسينية مشتعلة ووقادة، فبقيت حيّة في الوجدان الشعبي، ومغروسة في ذاكرة الناس، فما إن يأتي شهر محرم حتى يكتسي المؤمنون لباس السواد، ويتهيؤون للذهاب إلى المجالس الحسينية والمشاركة فيها، فهذه المجالس محبوبة ومحثوث عليها من قبل أهل البيت عليهم السلام، وقد عبّر الإمام الصادق عليه السلام عن محبته لها، فقد ورد عَنِ الْأَزْدِيِّ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قَالَ لِفُضَيْلٍ: «تَجْلِسُونَ وَتُحَدِّثُونَ؟».

قَالَ: نَعَمْ، جُعِلْتُ فِدَاكَ.

قَالَ: «إِنَّ تِلْكَ الْمَجَالِسَ أُحِبُّهَا، فَأَحْيُوا أَمْرَنَا يَا فُضَيْلُ، فَرَحِمَ اللَّهُ مَنْ أَحْيَا أَمْرَنَا، يَا فُضَيْلُ مَنْ ذَكَرَنَا أَوْ ذُكِرْنَا عِنْدَهُ، فَخَرَجَ مِنْ عَيْنِهِ مِثْلُ جَنَاحِ الذُّبَابِ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ وَلَوْ كَانَتْ أَكْثَرَ مِنْ زَبَدِ الْبَحْرِ».

وعن عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ الرِّضَا عليه السلام: «مَنْ‏ جَلَسَ‏ مَجْلِساً يُحْيَا فِيهِ أَمْرُنَا لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوتُ الْقُلُوبُ‏».

ومعنى إحياء أمرهم ذكر مصائبهم وفضائلهم وأحوالهم، ونشر أخبارهم وسيرتهم وعلومهم، وحفظ آثارهم وتراثهم الديني والعلمي، وتعريف الناس بنهجهم ومنهاجهم.

2. نشر ثقافة الإسلام:

من فوائد المآتم الحسينية نشر ثقافة الإسلام بما يحتويه من عقائد وأحكام وعبادات ومعاملات ومفاهيم وغيرها، فالمآتم والمجالس الحسينية عبارة عن مدرسة يستفيد منها مختلف الشرائح والطبقات الاجتماعية، إذ يحضر فيها الشيوخ والشباب، المراهقون والأطفال، الرجال والنساء، المتعلم وغير المتعلم، الغني والفقير، فالكل يحضر في مآتم الإمام الحسين عليه السلام، ومن خلالها ينهلون مما يطرح على المنبر الحسيني من مواضيع دينية مختلفة، وقضايا أخلاقية واجتماعية وتربوية وثقافية وعلمية وفقهية وغيرها.

وهذا ما يحمل الخطباء مسؤولية كبيرة، فالمنبر الحسيني رسالة ومسؤولية وأمانة، لذا يجب أن يرتقي الخطيب في خطابه المنبري في هذا العصر مع المستوى العلمي المتقدم للناس، وأن تكون محتويات المواضيع محل البحث وفق المنهج العلمي الرصين حتى يكون الخطيب مفيداً ومؤثراً في المستمعين له.

3. الجمع بين العقل والعاطفة:

المآتم الحسينية تجمع بين العقل والعاطفة، فما يلقى فيها من محاضرات مكثفة خلال عشرة أيام أو تزيد في شهر محرم من كل عام، وفي غيره من الشهور، وما تحتويه تلك المحاضرات من تنوع فكري وثقافي وعقائدي وأخلاقي واجتماعي وتربوي تشكل مخزوناً ثقافياً متنوعاً يثير العقول ويحرك قوى التفكير عند الإنسان الواعي.

ومن جهة أخرى تحتوي المآتم الحسينية على الرثاء والنعي الذي يهيج المشاعر، ويوقظ العواطف، ويبكي العيون، وهذه الحالة العاطفية لها تأثير كبير على روح الإنسان وقلبه، فقد يتغير مسار إنسان بسبب الحالة العاطفية من المعصية إلى الطاعة، وقد يتوب الشاب المنحرف بفعل التأثير العاطفي في المجالس الحسينية؛ فالمآتم تجمع بين العقل والعاطفة في آن واحد.

وقد كان الإمام الصادق عليه السلام يحث أصحابه على إنشاد الشعر والرثاء في الإمام الحسين عليه السلام، فعن زيد الشحّام قال: كُنّا عِندَ أبي عَبدِ اللَّهِ عليه السلام ونَحنُ جَماعَةٌ مِنَ الكوفِيّينَ، فَدَخَلَ جَعفَرُ بنُ عَفّانَ عَلى‏ أبي عَبدِ اللَّهِ عليه السلام فَقَرَّبَهُ وأدناهُ، ثُمَّ قالَ: «يا جَعفَرُ!» قالَ: لَبَّيكَ جَعَلَنِيَ اللَّهُ فِداكَ، قالَ: «بَلَغَني أنَّكَ تَقولُ الشِّعرَ فِي الحُسَينِ عليه السلام وتُجيدُ»، فَقالَ لَهُ: نَعَم، جَعَلَنِيَ اللَّهُ فِداكَ! فَقالَ: «قُل»، فَأَنشَدَهُ [فَبَكى‏]عليه السلام ومَن حَولَهُ حَتّى‏ صارَت لَهُ الدُّموعُ عَلى‏ وَجهِهِ ولِحيَتِهِ.

ثُمَّ قالَ: «يا جَعفَرُ! وَاللَّهِ، لَقَد شَهِدَكَ مَلائِكَةُ اللَّهِ المُقَرَّبونَ، هاهُنا يَسمَعونَ قَولَكَ فِي الحُسَينِ عليه السلام، ولَقَد بَكَوا كَما بَكَينا أو أكثَرَ، ولَقَد أوجَبَ اللَّهُ تَعالى‏ لَكَ - يا جَعفَرُ- في ساعَتِهِ الجَنَّةَ بِأَسرِها، وغَفَرَ اللَّهُ لَكَ».

فَقالَ: «يا جَعفَرُ! ألا أزيدُكَ؟».

قالَ: نَعَم يا سَيِّدي.

قالَ: «ما مِن أحَدٍ قالَ فِي الحُسَينِ عليه السلام شِعراً فَبَكى‏ وأبكى‏ بِهِ، إلّا أوجَبَ اللَّهُ لَهُ الجَنَّةَ وغَفَرَ لَهُ».

وقد قال الإمام الحسين عن نفسه بأنه قتيل العبرة، فقد ورد في كامل الزيارات عن أبي بصير عن أبي عبد اللَّه [الصادق‏] عن الحسين عليهما السلام قال: «أنَا قَتيلُ العَبرَةِ، لا يَذكُرُني مُؤمِنٌ إلَّا استَعبَرَ».

وإضافة كلمة «قتيل» إلى «العبرة» هي من باب إضافة السبب إلى المسبّب، فإنّ جملة «أنا قَتيلُ العَبَرةِ» تعني أنّ قتلي سبب للبكاء وإهمال الدموع.

يقول العلّامة المجلسي في إيضاح الجملة المذكورة: «أنا قَتيلُ العَبَرةِ» أي ‏قتيلٌ منسوبٌ إلى العبرة والبكاء وسببٌ لها. أو اُقتل مع العبرة والحزن وشدّة الحال. والأوّل أظهر.

وتشير كلمة الإمام «أنا قتيل العبرة» إلى ظاهرة اجتماعيّة وتاريخيّة مهمّة، وهي أنّ مقتل أيّ شخص لم يكن ولن يكون محزناً ومبكياً طيلة التاريخ‏ كمقتل سيّد الشهداء الإمام الحسين عليه السلام؛ فقد قتل طوال التاريخ أناس كثيرون ولم يبكِ عليهم أحد، أو بكي عليهم لفترة محدودة من الزمن، أو بكت عليهم من لهم علاقة نسب أو سبب بهم، أما أن يستمر البكاء لقرون من الزمن فهذا أمر لم يحدث ولن يحدث إلا للإمام الحسين عليه السلام، وقد أشار الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله إلى ذلك بقوله: «إنَّ لِقَتلِ الحُسَينِ حَرارَةً في قُلوبِ المُؤمِنينَ لا تَبرُدُ أبَداً».

4. محطة لتلاقي المؤمنين:

من فوائد المجالس الحسينية أيضاً: تلاقي المؤمنين مع بعضهم البعض واجتماعهم المتكرر في المآتم في كل يوم، وهذا الأمر يقوي العلاقات البينية بين المؤمنين، ويشيع بينهم روح المحبة والمودة والتآلف والانسجام، وهذا مما يشجع عليه الإسلام ويدعو إليه.

والمجالس الحسينية من مجالس الذكر التي ينبغي المداومة عليها، لما روي عن الإمام عليّ عليه السلام أنه قال: «علَيكَ بمَجالِسِ الذِّكْرِ».

واجتماع المؤمنين مع بعضهم البعض في المجالس الحسينية أمر راجح في نفسه ومطلوب لما فيه من فوائد عديدة، لما روي عن الإمام الصّادق عليه السلام قال: قالَ رسولُ اللَّهِ صلى الله عليه وآله: «إذا رأيتُم رَوضةً من رياضِ الجنّةِ فارْتَعوا فيها».

قيلَ: يا رسولَ اللَّهِ، وما رَوضةُ الجنّةِ؟

فقالَ: «مَجالِسُ المؤمنينَ».

وأما المجالس التي لا يذكر فيها اسم الله عزّ وجلّ، ولا يذكر فيها فضائل أهل البيت عليهم السلام ومصائبهم، فلا خير فيها، وقد روي عن الإمام الصّادق عليه السلام أنه قال: «ما اجْتَمعَ قومٌ في مَجلسٍ لَم يَذْكُروا اللَّهَ ولَم يَذْكُرونا إلّا كانَ ذلكَ المَجلسُ حَسْرةً علَيهِم يَومَ القيامةِ».

5. تنشيط العمل التطوعي:

في شهر محرم الحرام يتفاعل الناس مع الأعمال التطوعية في خدمة مجالس أبي عبد الله الحسين عليه السلام، فمن فوائد المجالس الحسينية تنشيط العمل التطوعي في المجتمع؛ فنجد إقبال الجميع على خدمة المجالس والمآتم من دون مقابل، بل والتسابق على فعل ذلك، فتجد من ينشط في إعداد وجبات الطعام، وتجد من يقوم بتقديم الطعام والشراب للمؤمنين، ومنهم من يقوم بتنظيف المكان وصيانته، ومنهم من يساهم في الاستقبال والتوديع... إلى آخر ما هنالك من أعمال تطوعية متنوعة.

إن الإنسان المؤمن يشعر بالشرف والسعادة عندما يساهم بأي عمل تطوعي في خدمة الإمام الحسين عليه السلام، ويشعر بالفخر عندما يسمى بخادم الإمام الحسين عليه السلام، لأنه ساهم بتقديم ولو شيء بسيط في قضية النهضة الحسينية المباركة.

وبالإضافة إلى النقاط المذكورة فإن للمجالس والمآتم الحسينية الكثير من الآثار الروحية والمعنوية التي لا تخفى، ونزول البركة، واستنزال الخير والتوفيق لكل من أخلص عمله لله تعالى، وواسى رسول الله صلى الله عليه وآله في سبطه وأهل بيته الأطهار.

بمناسبة حلول شهر محرم الحرام، يعيد "موقع الأئمة الاثني عشر" نشر وصايا المرجع الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني دام ظله للخطباء والمبلغين:

[اشترك]

وصايا المرجعيّة الدينيّة العليا للخطباء والمبلّغين بمناسبة قرب حلول شهر المحرّم الحرام عام 1441هـ

 بسم الله الرحمن الرحيم

 الحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على سيّدنا محمّد خاتم النبيّين وعلى آله الطيّبين الطاهرين.

السلام على بقيّة المصطفين من خلقه وخليفته على عباده إمام العصر (عجّل الله تعالى فرجه الشريف).

السلام على الحسين بن علي (عليه السلام) سيّد شهداء هذه الأمّة والـمَثل الأعلى في التضحية والفداء  والنبل والبسالة والعزّة وجميع المعاني السامية الإلهيّة والإنسانيّة، وعلى أولاده وأصحابه وأهل بيته أجمعين.

وبعد: فإنّه يقبل علينا عن قرب شهر المحرّم الحرام ذكرى شهادة الإمام الحسين (عليه السلام) والصفوة من أهل بيته وأصحابه الكرام، وهي ذكرى لأعظم حدث يمثّل مظلوميّة أهل بيت النبيّ (صلوات الله تعالى عليهم) في هذه الأمّة، وذلك بالرغم من كونهم العترة المصطفاة وعِدل القرآن الكريم ووصيّة النبيّ (صلّى الله عليه وآله)، فقد أُزيحوا عن مواقعهم التي رتّبهم الله سبحانه فيها وحيل بينهم وبين ريادة الأمّة وقيادتها، بل تمّ اضطهادهم وقتلهم جراء عدم خضوعهم للظلم والباطل والمنكر، ودعوتهم إلى العدل والحقّ والمعروف.

وتُمثّل هذه الذكرى مبلغ تضحية أهل البيت (صلوات الله تعالى عليهم) في سبيل الله تعالى وإعلاء كلمته وتحكيم مبادئ الرشد والحكمة والعدل والمعروف، وهو غاية إرسال الأنبياء (عليهم السلام)، كما قال تعالى: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ] (الحديد: 25).

وقد أوصى أئمّة الهدى (عليهم السلام) بإحياء هذه الذكرى من خلال إقامة مجالس العزاء فيها واستذكار ما جرى عليهم من المصائب والمآسي ليكون عِبرةً وعَبرةً للمؤمنين، فكان حقّاً على المؤمنين كافّةً الاهتمام بإقامة هذه المجالس والحضور فيها والحزن معهم (صلوات الله عليهم) في أيّام حزنهم امتثالاً لوصيّتهم وعملاً بما أُمروا به من مودّتهم ومواساةً معهم، فإنّ في ذلك صلاح دينهم ودنياهم، ولينزّل كلّ واحد منهم ما وقع على أهل البيت (عليهم السلام) منزلة ما لو وقع شيء من ذلك عليه وعلى أعزّته وأسرته رحمةً ومحبّةً وحزناً وخشوعاً، فإنّ الله تعالى ورسوله وأهل بيته (صلوات الله عليهم) أعزّ على المؤمن من نفسه وأهله.

كما ينبغي للمبلّغين الاهتمام بذكر هذه المصائب ولا سيّما في أيّام شهر المحرّم، لتكون شعار تلك المجالس ووجهها، فإنّها أساسها ومنطلقها، وبها تخشع قلوب المؤمنين، وتُستنزل بركات الله سبحانه على أهلها بتقوية إيمانهم وترسيخ عقيدتهم وحثّهم على أعمال البرّ والخير.

وقد أصبحت ذكرى فاجعة الطفّ مناراً لذكر الله سبحانه وذكر أوليائه وسبباً موجباً لحياة الدين وحفظ تعاليمه وقيمه في نفوس أتباع أهل البيت (صلوات الله تعالى عليهم) وسائر المسلمين.

فكان ذلك فرصةً لأهل العلم (وفّقهم الله سبحانه) لأداء وظيفتهم في التبليغ والدعوة إلى الله تعالى والتذكير بمحلّهم (عليهم السلام) في الدين وفي الأسوة والقدوة.

وتلك سنّةٌ حسنةٌ يجب الحفاظ عليها وصيانتها وتحرّي الحكمة في شأنها وحسن الانتفاع بها في أداء مقاصد الدين وبيان مكانة أهل البيت (سلام الله عليهم).

ومن الـحِكَم الراشدة التي ينبغي رعايتها ـ لأهل العلم المبلّغين وسائر العاملين في هذا الشأن كالشعراء والرواديد في مقام أداء هذه الوظيفة الشريفة ـ ما يلي:

(الحكمة الأولى): الاهتمام بالقرآن الكريم في الخطاب اهتماماً أكيداً، فإنّه رسالة الله سبحانه إلى الخلق كافّة وثقله الأكبر في هذه الأمّة وميزان الحقّ والباطل، وقد أنزله الله سبحانه هدىً ونوراً وبصائر للناس، وهو ذكر مبارك وحكيم، وإنّما كانت سيرة أهل البيت (صلوات الله عليهم) وتضحياتهم تطبيقاً لتعاليمه وامتثالاً لها، فينبغي أن يكون هو واجهة الخطاب ووجهه ويكون ذكر ما سواه في ظلّه وتحت لوائه.

(الحكمة الثانية): تضمين الخطاب ـ حيث يقتضي المقام بنحوٍ ما ـ ما يثبت أصول العقيدة الحقّة ودلائلها المحكمة من أدلّة قويّة ووجدانيّة بأساليب ميسّرة وقريبة من الفهم العامّ، كما جاء في القرآن الكريم والسنّة النبويّة وآثار العترة الطاهرة، وذلك لمزيد ترسيخها في نفوس الناس ودفع الشكّ والشبهة عنها بما يزيح تلك الشبهة عنها ويزيل وهن التقليد والتلقين فيها، وذلك كأن يذكر المبلّغ ضمناً دلائل وجود الله سبحانه من روائع الكون وعجائب الخلقة ممّا يشهده الإنسان بوجدانه أو يطّلع عليه من خلال الأدوات والحقائق العلميّة، ودلائل صدق النبيّ (صلّى الله عليه وآله) وحقّانيّة هذه الرسالة ممّا جاء في القرآن الكريم وتضمّنته شواهد التاريخ وثوابته الواضحة.

وليذكّر المبلّغ تذكيراً مؤكّداً بالدار الآخرة وأهمّيّتها حيث يؤتى كلّ امرئ بصحيفة أعماله في هذه الحياة وتوضع موازين القسط ليوم القيامة فيكون لكلّ امرئٍ ما سعى إليه من خصال وأعمال فيجزى الذين أساءوا بما عملوا ويجزى الذين أحسنوا الحسنى.

وليذكر في ذلك مثالاً ممّا ورد في بيان ذلك في القرآن الكريم ومحاسن أقوال النبيّ وعترته (صلوات الله عليهم) ممّا جاء في هذه المقامات.

وفي خطب أمير المؤمنين (عليه السلام) في نهج البلاغة مَثَل أعلى لما ينبغي أن يشتمل عليه الخطاب، حيث إنّه (عليه السلام) يبدأ بذكر الله سبحانه وآياته في الخلق ويذكّر الناس بحقّه العظيم عليهم بخلقه لهم وإنعامه عليهم، ويصف رسالة النبيّ (صلّى الله عليه وآله) بما اشتملت عليه من دلائل ومعانٍ، ويصف الدار الآخرة وصفاً يستحضرها به المخاطَبون حتّى كأنّها نصب أعينهم، ويذكر مكانة أهل البيت (عليهم السلام) في هذه الأمّة وامتيازهم كما يصف وجوهاً من الحكمة والقيم الفاضلة تزيد في الرشد وتساعد على التربية الاجتماعيّة القويمة والصالحة، ولذكر ذلك كلّه مراتب حسب اقتضاء المقام.

كما أنّ في أدعية الصحيفة السجّاديّة الشريفة مَثَل أعلى لما يمكن أن يذكره المبلّغ في خاتمة خطابه فيقتبس فقرة منها ويدعو بها ليستحضر الناس الأدعية البليغة لأئمّة الهدى (صلوات الله تعالى عليهم).

(الحكمة الثالثة): الاهتمام ببيان التعاليم والقيم الفطريّة السامية الإلهيّة والإنسانيّة المتمثّلة في دعوة النبيّ وعترته (صلوات الله عليهم) وفي ممارساتهم وحياتهم، وتوضيح محلّهم في الأسوة والاقتداء.

فإنّ النبيّ والمصطفين من عترته (صلوات الله عليهم) هم أعلام الهدى والمثل الأعلى لهذه الأمّة في تجسيد تعاليم القرآن الكريم وقيمه الفطريّة من حيث التعلّق بالله سبحانه وعبادته، وكمال التعقّل والرشد وإيتاء الحكمة، والتحلّي بالقيم الأخلاقيّة كالعدل والصدق والإحسان والوفاء بالعهد والإنابة والعفاف وحسن الخلق.

وذلك لأنّهم (صلوات الله عليهم) قد نذروا نفوسهم الشريفة لهذه الغاية وضحّوا بحياتهم في سبيلها، ومن ثَمّ ينبغي عرض أصول هذه التعاليم والقيم من خلال القرآن الكريم مقروناً بما يتمثّل منها في محاسن أقوالهم ومكارم أخلاقهم وسيرتهم حتّى شهادتهم والتنبيه على مقتضياتها في العصر الحاضر.

فإنّ ذلك أوفى ببيان شخصيّتهم ومقاصدهم التي ضحّوا من أجلها مع ما فيه من القيام بوظيفة الدعوة الإلهيّة إلى الله تعالى.

وقد جعل الله سبحانه المصطفين في كلّ أمّة قدوةً لسائر أفرادها وأسوةً لآحادها وحجّةً على مَن تخلّف منها، كما قال عن عيسى بن مريم (عليه السلام): [وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ] (الزخرف: 59)، فكان النبيّ وعترته (صلوات الله تعالى عليهم) هم الحجّة على هذه الأمّة والأسوة فيها، كما قال تعالى: [لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّـهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيرًا] (الأحزاب: 21)، وعن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) في بعض كلامه لبعض ولاته بعد وصف زهده عن الدنيا: ((أَلَا وإِنَّكُمْ لَا تَقْدِرُونَ عَلَى ذَلِكَ، ولَكِنْ أَعِينُونِي بِوَرَعٍ واجْتِهَادٍ وعِفَّةٍ وسَدَادٍ)) (نهج البلاغة ص:417).

وعلى الإجمال فإنّه لا بدّ من تركيز المبلّغين والدعاة على عناصر الرشد والحكمة والأخلاق في أقوالهم ومسيرتهم (صلوات الله عليهم) واستنطاقها عنها والاهتمام بإيضاحها والدعوة إلى وعيها واتّباعها والتأسّي بها بما يلائم مقتضياتها في الزمان الحاضر.

وليسعَ الشعراء إلى تضمين قصائدهم حول أهل البيت (صلوات الله تعالى عليهم) المعاني الراشدة والمذكّرة والحكيمة والفاضلة ليساعد في تنمية العقل وتحفيز الرشد وتحريك الضمير وتفعيل الفطرة ومزيد الاعتبار، اقتفاءً بكتاب الله سبحانه وسنّة نبيّه (صلى الله عليه وآله) وآثار عترته الطاهرين (عليهم السلام) ولأنّ ذلك هو السياق المناسب لعرض سيرة الأئمّة (صلوات الله عليهم) وتضحياتهم وما جرى عليهم، فإنّ للشعر البليغ جمالاً بالغاً وأثراً كبيراً في النفوس وقدرة فائقة على تأجيج المشاعر وتهييجها، فينبغي الانتفاع به على الوجه الأمثل للغايات الراشدة والنبيلة.

(الحكمة الرابعة): بيان وصاياهم (صلوات الله عليهم) الخاصّة إلى أتباعهم ومحبّيهم، وذلك أنّ لأئمّة أهل البيت (عليهم السلام) ـ مضافاً إلى بياناتهم للأحكام وتوصياتهم العامّة للمسلمين وتأكيدهم على أهمّيّة الاهتداء إلى محلّ أهل البيت (عليهم السلام) في هذه الأمّة واصطفائهم منها ـ وصايا خاصّة لمحبّيهم وأتباعهم، فينبغي الاهتمام بإيصالها إليهم حتّى يتأدّبوا بآدابهم وتكون أعرافاً راسخةً في أوساطهم.

وتؤكّد تلك الوصايا على الالتزام العمليّ بتعاليم دينهم والتوادّ بينهم والسعي إلى التحلّي بخصالهم (صلوات الله عليهم) ومكارم أخلاقهم حتّى مع المختلفين في الدين والمذهب فضلاً عن المشتركين فيهما، كقول الإمام أبي عبد الله الصادق (عليه السلام): ((عليك بتقوى الله والورع والاجتهاد وصدق الحديث وأداء الأمانة وحسن الخلق وحسن الجوار وكونوا دعاة إلى الخير بغير ألسنتكم وكونوا زينا ولا تكونوا شينا)) (الكافي ج:2 ص:77).

وفي الحديث عن جابر الجعفيّ عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قل لي: ((يا جابر، أيكتفي من ينتحل التشيّع أن يقول بحبّنا أهل البيت، فوالله ما شيعتنا إلّا من اتّقى الله وأطاعه، وما كانوا يُعرفون يا جابر إلّا بالتواضع، والتخشّع، والأمانة، وكثرة ذكر الله، والصوم، والصلاة، والبرّ بالوالدين، والتعاهد للجيران من الفقراء وأهل المسكنة والغارمين والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفّ الألسن عن الناس إلّا من خير، وكانوا أمناء في عشائرهم في الأشياء))، وقال (عليه السلام): ((يا جابر، لا تذهبنّ بك المذاهب، حسب الرجل أن يقول: أحبّ عليّاً وأتولّاه، ثمّ لا يكون مع ذلك فعالاً، فلو قال إنّي أحبّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) فرسول الله خير من علي ثمّ لا يتّبع سيرته ولا يعمل بسنّته ما نفعه حبّه إيّاه شيئاً، فاتّقوا الله واعملوا لما عند الله، ليس بين الله وبين أحد قرابة، أحبّ العباد إلى الله عزّ وجلّ وأكرمهم عليه أتقاهم وأعملهم بطاعته، يا جابر، والله ما يُتقرّب إلى الله تبارك وتعالى إلّا بالطاعة، وما معنا براءة من النار، ولا على الله لأحد من حجّة، من كان لله مطيعاً فهو لنا ولي، ومن كان لله عاصياً فهو لنا عدوّ، وما تُنال ولايتنا إلّا بالعمل الورع)) (الكافي ج:2 ص:74).

وفي الحديث عن معاوية بن وهب قال: قلت له (عليه السلام): كيف ينبغي لنا أن نصنع فيما بيننا وبين قومنا وبين خلطائنا من الناس ممّن ليسوا على أمرنا؟ قال: ((تنظرون إلى أئمّتكم الذين تقتدون بهم فتصنعون ما يصنعون، فوالله إنّهم ليعودون مرضاهم ويشهدون جنائزهم ويقيمون الشهادة لهم وعليهم ويؤدّون الأمانة إليهم)) (الكافي ج:2 ص:636).

وفي حديث آخر: ((ما أيسر ما رضي به الناس عنكم، كفّوا ألسنتكم عنهم)) (الكافي ج:8 ص:341).

(الحكمة الخامسة): أن يحذر المبلّغ في بيان أهمّيّة العقائد الحقّة ومسلّمات مذهب أهل البيت (صلوات الله عليهم) في شأن مقاماتهم الشريفة من أن يوهن أهمّيّة الطاعات ويهوّن المعاصي في أعين الناس، فإنّ أمر المؤمن لن يصلح إلّا بالخوف والرجاء، فلا بدّ من حفظ المؤمن للموازنة بينهما في نفسه وفي شأن الآخرين، ولا تأمين في الدين لأحد في ارتكاب شيء من المعاصي عدا اللمم، وهي ما يتّفق من المرء أحياناً من معصية غير كبيرة ثمّ ينتبه ويؤوب إلى الله تعالى، وعلى المبلّغ الفطن أن لا يؤمن الناس من عقاب الله تعالى على معصيته، ولا يؤيسهم من رجائه وعفوه وشفاعة أوليائه بإذنه سبحانه فيما إذا نصحوا له وآبوا إليه، وليذكروا ويذكّروا بمثل قوله سبحانه: [وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا] (الأنبياء: 90)، وقوله تعالى: [وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى * ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى] (النجم: 39 ـ 41)، وقوله عزّ وجلّ: [لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّـهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا] (النساء: 123)، وقد تقدّم من أحاديث أهل البيت (صلوات الله تعالى عليهم) ما يؤكّد ذلك.

(الحكمة السادسة): تجنّب طرح ما يثير الفرقة بين المؤمنين والاختلاف فيهم، والاهتمام بالحفاظ على وحدتهم وتآزرهم والتوادّ بينهم.

ومن وجوه ذلك تجنّب التركيز على جهات التمايز بينهم مثل اختلافهم في التقليد وفيما يختلف المجتهدون فيه من تفاصيل بعض المعتقدات، بل كلّ خلاف بينهم لا يـُخرِج بعضهم عن التمسّك بالكتاب والعترة حتّى لو نشأ عن الاختلاف في درجات إيمانهم أو بصيرتهم أو التزامهم أو رشدهم، بل حتّى لو كان عن زلّة صادرة من بعضهم.

ولا ينبغي إشهار الزلّة والتشهير بصاحبها فإنّ في ذلك ما يؤدّي إلى مزيد اشتهارها، وإلى إصرار صاحبها ومن قد يتأثّر به عليها، ويوجب وهن الحقيقة التي يُراد الحفاظ عليها فضلاً عن عدم جواز التشهير بالمؤمن وتسقيطه بزلّة صدرت منه لا سيّما فيما أوحى ذلك بعدم تقدير سائر خصائصه ومزاياه، ورُبّ زلّة خمدت بالسكوت عنها وترك ذكرها، واتّقدت ببيانها والحديث عنها، ورُبّ صمت عن شيء خير من كلام.

ثمّ الحذر الحذر من إخراج بعض أهل الإيمان بتأوّل أو شبهة أو قول عن الدين بعد إقراره الصريح بالشهادتين، أو عن الانتماء إلى مذهب أهل البيت (عليه السلام) بعد الإذعان الواضح باصطفائهم (عليهم السلام) من هذه الأمّة كاصطفاء سلالات الأنبياء في الأمم السابقة للإمامة والحكم والعلم، فمن فعل ذلك فقد خالف سيرتهم وشقّ صفوف أوليائهم وأتباعهم وباء بخطأ عظيم.

بل ينبغي تجنّب ما يثير الفرقة بين المسلمين ويوجب الضغينة وسوء الظنّ فيما بينهم، فإنّ ذلك خلاف تعاليمهم وسيرتهم حيث كانوا (صلوات الله عليهم) يحرصون فيها على حسن التعامل مع الآخر وعدم إبراز الاختلاف على وجه يوجب وهن الإسلام أو تشويه الحقّ، حتّى وردت التوصية بالصلاة معهم والكفّ عنهم وحضور مجالسهم وتشييع جنائزهم، وذلك أمر مؤكّد وواضح في التاريخ بالنظر إلى أحاديثهم وسيرتهم، ومن ثَمّ كانوا (عليهم السلام) موضع احترام الآخرين وثنائهم بل اهتمّوا بالتعلّم منهم والتفقّه لديهم.

وليس في تجنّب مثل ذلك ما يقتضي تنازل المرء عن العقيدة الحقّة ولا المعاداة والبراءة ممّن ظلمهم، ولا الإغماض عنها وعن بيانها، فإنّ لبيان المعنى أساليب متعدّدة تفي كلّها به بحسب مقاماته، وعلى المتكلّم الحكيم العارف بتنوّع أساليب البيان اختيار الأسلوب الملائم لذلك كما جروا (صلوات الله عليهم) عليه، ولذلك جاء عنهم حثّ علماء أصحابهم على معرفة ملاحن كلامهم ـ وهي ما يلوّح إليه الكلام ـ كقولهم: ((إنّا لا نعدّ الرجل منكم فقيهاً حتّى نلحن فيعرف اللحن))، أو: ((حتّى يعرف معاريض كلامنا)).

وليتجنّب المبلّغ التحاكم إلى عامّة الناس في المسائل النظريّة والتخصّصيّة التي لم يُكلّف الناس بها، أو جاز لهم فيها الاعتماد على المتخصّصين فيها، فإنّ ذلك يجرّ إلى تسطيح المسائل، واستغلال أدعياء العلم وأصحاب الضلالة، وتغييب الموازين العلميّة، وتهوين العلم والتخصّص الحقيقيّ وأهله، ولذلك كلّه مضاعفات سلبيّة كبيرة جدّاً في أوساط المؤمنين ولا سيّما في الأمد المتوسّط والبعيد.

(الحكمة السابعة): تجنّب القول بغير علم وبصيرة، فإنّ ذلك محرّم في الدين أيّاً كان مضمون القول، كما قال تعالى: [وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] (الإسراء: 36)، وليس في حسن قصد المرء وسلامة غايته ما يبيح ذلك، كما لا يقيه من محاذير ذلك ومضاعفاته.

ولن يتأتّى ذلك إلّا بتنمية المرء لعلمه فيما يتعلّق بمجال حديثه وسعة اطّلاعه وممارسته والالتفات إلى مواضع الوفاق والخلاف ومواطن الوثوق والشكّ والريبة والأخذ بالاحتياط في الأمور كلّها.

ومن جملة مقتضيات ذلك الاطّلاع المناسب على التاريخ وحوادثه وظروف الوقائع وملابساتها وقيمة المصادر ودرجة اعتبارها.

وعلى الإجمال: فإنّه ينبغي للمبلّغ أن يكون ذا فضيلة في العلوم ذات العلاقة، متجهّزاً بالأدوات اللازمة، ممارساً في موضوع بحثه وحديثه، مطّلعاً على المعلومات المتعلّقة بذلك، متحوّطاً فيما لا يعلمه أو لم يتعلّمه بعد.

وليحذر المرء من الابتداع والبدع، وهي إضافة شيء إلى الدين ليس منه ولا حجّةً موثوقةً عليه فيه، فإنّ الابتداع في الدين من أضرّ وجوه الضلالة فيه، وهي تؤدّي إلى تشعّب الدين إلى عقائد متعدّدة وانقسام أهله إلى فرق وأحزاب مختلفة ومتقاطعة ـ كما نشهده في كثير من الأديان والمذاهب ـ، وقد جاء عن النبيّ (صلّى الله عليه وآله) التحذير من البدعة وأنّ شرّ الأمور محدثاتها وكلّ بدعة ضلالة وكلّ ضلالة في النار.

ومن القول بغير علم وبصيرة المبالغة في الشيء والتجاوز به عن حدّه، كأن يجعل الأمر النظريّ المتوقّف على الاجتهاد واضحاً وبديهيّاً، أو يجعل الأمر المختلف فيه بين وجوه أهل العلم متّفقاً عليه بينهم تصريحاً أو تلويحاً وينزّله منزلته، أو يجعل المظنون مقطوعاً، أو يجعل المحتمل مظنوناً، أو يجعل بعض الوظائف الشرعيّة فوق درجاتها فيبلغ بالمستحبّ درجة الواجب ـ من غير عنوان ثانويّ واجب ينطبق عليه ـ وبالواجب من غير الدعائم درجة دعائم الدين أو يعكس ذلك، فإنّ ذلك كلّه أمر غير مقبول شرعاً، وعلى من يتبوّأ موقع التعليم والتزكية للناس وينتسب إلى أئمّة أهل البيت (عليهم السلام) في التربية والتعليم بحسب التلقّي العامّ أن يتورّع عن ذلك، ولا خير في كلام من غير ورع ولا في خطاب من غير تقوى، ومن يتّقِ الله سبحانه فهو خير له وأسلم لما يقصده.

ويتوقّف تجنّب المرء عن القول بغير علم على رعاية الاحتياط في مقام نقل الروايات والحوادث، والتثبّت في الشيء قبل العرض الجازم له بضبط ما يريد قوله قبل إلقائه وتكرار المرور عليه، فلا تفلتنَّ كلمة منه من دون أن يتأمّلها حقّ تأمّلها فتكون أشبه برميةٍ من غير رامٍ، وليستحضر أنّه لا مجال له للاعتذار بعد إلقاء الخطاب في المشهد العامّ، على أنّ ترك المرء قول ما لا ينبغي له أن يقوله ـ ولو لإيهامه ـ أولى من أن يعتذر عنه أو يتصدّى لاحقاً لإيضاحه.

وليحذر المبلّغون عن أن يشمل كلامهم أو يبتني على شيء من المجادلة عن الحقّ بالباطل، فإنّه يوهن الحقّ ويشوّش عليه ويربك المنهج الصائب للاحتجاج، على أنّ في ما ثبت من الحقّ وشواهده غنىً عن التمسّك بالباطل.

(الحكمة الثامنة): أن يلاحظ المبلّغون ـ فضلاً عن سلامة مضمون خطابهم ـ آثاره التربويّة على المخاطبين والمجتمع، نظير ما يلاحظونه في الحديث مع أسرتهم وأولادهم، فرُبَّ معنى صحيح أو تصرّف سائغ في نفسه ينبغي تجنّب ذكره وممارسته بالنظر إلى عدم ملاءمته من حيث الآثار التي يتركها في نفس من يسمعه ويشهده، وشأن الدعاة إلى الله تعالى هو التذكير والتزكية معاً.

كما إنّ على المبلّغ أن يصوغ المقاصد الصائبة والصحيحة بصياغة ملائمة، فإنّ المعنى الواحد يمكن أن يؤدّى بصيغ مختلفة، وقد يكون بعضها ملائماً ونافعاً ومؤثّراً، وبعضها الآخر ليس بهذه المثابة، بل قد يكون مضرّاً ومنفّراً.

ومن ثَمّ لا بدّ للمبلّغ من أن يتفطّن فيما يُلقيه من القول لإيحاءاته ولوازمه وإيهاماته، فإنّ من حكمة المتكلّم أن ينتبه في كلامه لمثل ذلك، فربّما ألقى المرء كلاماً فهم الناس منه غير ما قصد، أو أوحى لهم بغير ما أراد، أو أوهم معنى أو غاية لم ينتبه إليها، أو ترك أثراً لم يكن يتوقّعه، أو استغلّه امرئ بسوء نيّة فطعن به عليه على الحقّ وشوّه به وجه الحقيقة، وهذه أمور متوقّعة جدّاً في هذا الزمان من جهة أدوات التسجيل والتصوير، فلا بدّ للمرء من أن ينتبه إلى أنّ كلامه وإن كان في مشهد محدود لكنّه عرضة للانتشار فيتكلّم بما يلائم مقام انتشاره بعد أن كان لكلّ مقام مقال ولكلّ قول موضع، ولا يكون الخطيب والشاعر خطيباً أو شاعراً حقّاً إلاّ إذا كان يلتفت إلى زوايا خطابه وشعره ويستطيع التحكّم في صياغته على وجه مناسب ويتوقّى المحاذير والإيهامات التي ينبغي له تجنّبها.

وممّا يساعد على ذلك اطّلاع المرء على وقائع التاريخ وحوادث الحاضر فيما تشتمل عليه من النقد والتجريح والاستغلال والتشهير والإشاعة، فإنّ ذلك كلّه يمثّل تجربةً لا غنى عن الاطّلاع عليها؛ لأنّها توجب التيقّظ والانتباه وتلفت إلى مواضع الحذر ومواطن الفتنة.

وليحذر المبلّغون والشعراء والرواديد أشدّ الحذر عن بيان الحقّ بما يوهم الغلوّ في شأن النبيّ وعترته (صلوات الله عليهم)، والغلوّ على نوعين: إسباغ الصفات الألوهيّة على غير الله سبحانه، وإثبات أمور ومعانٍ لم تقم حجّة موثوقة عليها، ومذهب أهل البيت (عليهم السلام) خالٍ عن الغلوّ بنوعيه، بل هو أبعد ما يكون عنه، وإنّما يشتمل على الإذعان للنبيّ وعترته (صلوات الله عليهم) بمواضعهم التي وضعهم الله تعالى فيها من دون زيادة ولا إفراط، بل مع تحذّر في مواضع الاشتباه، وورعٍ عن إثبات ما لم تقم به الحجّة الموثوقة، وإنّما المتّقي من لا يغلو فيمن يحبّ كما لا يحيف على من يبغض، ولا يصحّ بناء هذه المعاني على مجرّد المحبّة، وتصديق كلّ من زاد شيئاً، والإذعان له بمزيد الإيمان، فإنّ ذلك يؤدّي إلى المزايدة في أمر الدين بغير حجّة، وحدوث البدع، وطمع الجاهلين، وترؤّس أهل الضلالة، وتراجع المتورّعين العاملين بالحجّة والمتوقّفين عند الشبهة، وذلك يمحق الدين ويرتدّ ارتداداً معاكساً بتفريط آخرين، والزيادة في العقيدة بغير حجّة موثوقة على حدّ النقصان فيها ممّن قامت عليه الحجّة عليها، ومن زاد اليوم شيئاً بغير حجّة زيد عليه غداً حتّى أنّه ليُتّهم بالتقصير والقصور، فلزوم الحجّة والميزان أحمد وأسلم.

وليحذر المبلّغ من سَوق الخطاب على وجه ينفّر الناس، مثل تعميم القول في الذمّ والتعريض بالمخاطبين، فإذا انتقد شيئاً فليُجمل ولا يُعمّم، وإذا تأدّى الغرض بالملامة والعتاب اكتفى بها عن الذمّ والتقريع، وليقدّر بجنب ذلك الخصال الحسنة والممارسات اللائقة للآخرين، ليكون ذلك تشويقاً إليها وإذعاناً بالحسنى لأهلها.

(الحكمة التاسعة): أن يهتمّ المبلّغ بمطابقة خصاله وسريرته مع توصيفاته وأقواله، فيكون أسبق من الناس في العمل بها، فإنّ ذلك أقرب إلى الصدق وأبعد من الرياء وأوجب للإخلاص والتأثير في المخاطبين، فكيف يصف المرء بصدقٍ خصال النبيّ (صلّى الله عليه وآله) وعترته النبيلة ويوصي الآخرين بها ـ من عبادتهم لله سبحانه وإعراضهم عن الدنيا وتحرّيهم للعدل والصدق والعفاف والوفاء والإحسان إلى الوالدين وسائر المعاني النبيلة ـ وهو بعيد عنها في نفسه وفي عمله، وقد قال الله سبحانه: [أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ] (البقرة: 44)، وقال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ] (الصفّ: 2)، ومن تعوّد على أن يقول ما لا يعمل نبت في قلبه الرياء وغلب على سيرته التلوّن، وذلك ممّا يحبط العمل ويفضح صاحبه إن في الدنيا أو في الآخرة، وقد يؤدّي إلى سوء العاقبة، نعوذ بالله تعالى منها.

(الحكمة العاشرة): أن يتّصف المبلّغ باللياقات الملائمة لهذه الوظيفة الشريفة والسمت المناسب لها، فإنّ لكلّ وظيفة أموراً ملائمة لها من حيث المظاهر والسلوكيّات العامّة والخاصّة ولتبليغ الدين وأداء العزاء الحسينيّ أيضاً لياقات ملائمة مع ما يتضمّنه فيه من الحديث عن الحقّ وأئمّة الهدى وما يُراد به من الإرشاد والتذكرة.

وذلك بملاحظة ما يقتضيه الوقار والابتعاد عن المشاحّة في طلب المال، وتجنّب ما يوجب سوء الظنّ ويخدش بنقاء الصورة ويؤشّر على الطمع، ومراعاة العفاف عن أيّ مأرب دنيويّ من وراء أداء هذه الوظيفة.

وليتجنّب المبلّغون ـ وكذلك أصحاب المجالس والمواكب ـ من المناقضة والمنافرة والتفرّق والاختلاف، ولا سيّما في بلاد المهجر، فإنّ ذلك يخدش بالإخلاص ويحبط الأجر ويوجب سوء الظنّ بين المؤمنين ويؤدّي إلى تعطّل المشاريع التي يتوقّف إنجازها على التعاون والتكاتف، ومن استطاع أن يجعل عمله وإعانته أشبه بصدقة السرّ من دون طلب رئاسة أو شهرة أو جاه فليفعل، فإنّ ذلك خير له وأكثر بركة، وقد قال الله سبحانه: [إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ] (البقرة: 271)، ومن يتّق الله سبحانه يرزقه من حيث لا يحتسب ويجعل له من أمره يُسراً.

وليتجنّب المبلّغ ما لا يليق بقداسة مجالس الله سبحانه ورسوله وأوصيائه (صلوات الله عليهم) من أساليب وأطوار، فإنّ طبيعة الموضوع تملي على المتحدّث عنه أساليب أدائيّة مناسبة، فإذا نقضها المتكلّم انتقض غرضه واختلفت هويّة القول عمّا يُفترض به، بل ربّما كان إساءةً وهتكاً.

(الحكمة الحادية عشرة): أن يهتمّ المبلّغ بنقد نفسه بنفسه، ممحّصاً لأقواله وأدائه قبل الناس، متجنّباً عن تزكية النفس، غير آمنٍ من خطئه وخطيئته، مستحضراً لحضور الله سبحانه معه ورقابته عليه في مقام دعوته وفي أحواله كلّها وسؤاله عنها في يوم القيامة، منتفعاً بنقد الناس إيّاه، منصفاً لهم من نفسه، مستجيباً للتذكير بالحقّ.

وليعلم أنّ النبيّ وعترته (صلوات الله عليهم) شهداء على أهل العلم في الدين والدعاة والمبلّغين بما أدّوا وعملوا، ثمّ أهل العلم شهود على سائر الناس في مجتمعهم بما أدّوه وعملوا به، كما قال تعالى: [لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ] (الحجّ: 78)، فمَن فرّط في أمر الدعوة في قول أو عمل تمّت الحجّة عليه وحُمّل نتيجة تفريطه، ومَن وفى به على وجهه ثمّ فرّط الناس في الاستجابة تمّت به الحجّة وسلم من العقاب والعتاب، وذلك أمر خطير لمن تأمّله حقّ تأمّله ووعاه حقّ وعيه.

(الحكمة الثانية عشرة): وقبل ذلك كلّه وبعده تحرّي التقوى والإخلاص لله تعالى في القول والأداء والسلوك، فيجعل الله سبحانه نصب عينيه ويستحضر رقابته عليه ويسعى إلى رضاه وقبوله ويكون عمله لوجهه الكريم، فإنّ من أخلص لله تعالى حقّاً واتّقاه أوقظه في مواضع الغفلة ونبّهه على مواضع الخلل ويسّر له سبيل الرشد، ثمّ بارك له سبحانه في عمله في هذه الحياة وما بعدها.

وليس في ذلك ما يعني أنّ في نيّة المرء ما يغني عن الاهتمام بعمله وإتقانه إيّاه والانتباه إلى آثاره والاستعداد له قبل إنجازه، بل الإخلاص الحقّ ما فتح ذهن الإنسان على مزيد من التعقّل وساعد على إدراكه لمقتضى الحكمة والتفاته إلى عواقب الأمور، فيتجهّز لكلّ أمر وفق ما يقتضيه، ولا يرسل القول على عواهنه، ويعتبر بتجاربه وبتجارب الآخرين، كما جاء أنّ المؤمن كيّس وأنّه ينظر بنور الله سبحانه ولن يُلدغ من جحر مرّتين ولسانه وراء عقله بينما يكون عقل الأحمق وراء لسانه، يعمل الأعمال الصالحة وهو منها في وجل، [وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ * أُولَـئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ] (المؤمنون: 60 ـ 61)، هذا [وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ] (البقرة: 269).

اللّهمّ صلّ على محمّد وآل محمّد، وبارك على محمّد وآل محمّد، وترحّم على محمّد وآل محمّد، كما صلّيت وباركت وترحّمت على إبراهيم وآل إبراهيم إنّك حميد مجيد.

اللّهمّ وفّق الداعين إليك والمبلّغين لدينك والذاكرين لأهل بيت رسولك (عليهم السلام) لأداء هذه الوظيفة على الوجه الأمثل، واكتب لهم الإخلاص لك والابتغاء لرضوانك، وأعنهم على التحلّي بكلّ فضيلة والابتعاد عن كلّ ذميمة، واشكر لهم سعيهم في ذلك في الدنيا والآخرة، واكتب مثل ذلك لكلّ من سعى في ذلك بإقامة تلك المجالس والمراسم والإعانة عليها والحضور فيها، ربّنا وتقبّل منّا إنّك أنت السميع العليم، والحمد لله ربّ العالمين.

 

ما معنى ما ورد في الزيارة المأثورة: "السلامُ عليكَ يا صريعَ الدمعةِ الساكبة، السلامُ عليكَ يا صاحبَ المصيبةِ الراتبة"؟

[اشترك]

المدلول اللُّغوي لمادَّة سكَب:

الدمعة الساكبة: بمعنى المسكوبة فاستُعمل اسم الفاعل –ساكب– وأُريد منه اسم المفعول –مسكوب- كما في قوله تعالى: ﴿يَقُولُونَ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ﴾ ([1]) أي المحفورة، وقوله تعالى: ﴿فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ﴾ ([2]) أي مرضيَّة.

والسكب: يعني الصب والانصباب، يقال ماءٌ مسكوب بمعنى مصبوب، كما في قوله تعالى: ﴿وَأَصْحَابُ الْيَمِينِ مَا أَصْحَابُ الْيَمِينِ / فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ / وَطَلْحٍ مَنْضُودٍ / وَظِلٍّ مَمْدُودٍ / وَمَاءٍ مَسْكُوبٍ﴾([3]) ولا يُوصف الماءُ بالمسكوب إلا أنْ يكون جارياً -من طرفٍ إلى آخر- غزيراً منحدراً من أعلى، وقد يُوصف الماءُ بالمسكوب للتعبير عن استمراره في الجريان دون انقطاع كما في الآية الشريفة، وكذلك يُوصف الماءُ بالمسكوب حين يمتدُّ انصبابه طويلاً، ولذلك تُوصف حالة المطر حين يمتدُّ هطولُه طويلاً بالسكب، فيُقال: هطلَ المطر سكباً وتسكاباً.

وكما يُوصف الماءُ بالمسكوب كذلك يُوصف الدمعُ بالمسكوب حين ينحدرُ من المُقلتين بغزارةٍ بحيث لا يكادُ يرقى أي ينقطع. فدمعةٌ ساكبة يعني مسكوبة ومصبوبة تنحدر بغزارة، ولا تكون كذلك إلا حين يبلغُ الحزنُ والحنين بالإنسان مبلغاً عظيماً.

المعاني المتصوَّرة من إضافة صريع للدمعة الساكبة:

وأمَّا معنى قوله(ع): "يا صريع الدمعة الساكبة": فالظاهر أنَّه من إضافة الموصوف إلى صفته، والتقديرُ يا صريعاً يستدرُّ الدمعةَ الساكبة، فجملةُ "يستدرُّ الدمعة الساكبة" في محلِّ صفة للمنادى، وإسناد "الدمعة الساكبة" إليه نشأ عن كونه سبباً لانهمالِها، وفي ذلك تعبيرٌ عن عمقِ المأساة التي وقعت عليه بحيث لا يقفُ عليها من أحدٍ سويٍّ إلا وجد عينيه تذرفان بالدمع دون تلبُّثٍ أو تروٍّ، فلا يحولُ دون جريانهما وقارٌ أو احتشام. فكأنَّ الإمام (ع) أراد القول إنَّ العلاقة بين الحسين (ع) وبين الدموع تلقائية، وذلك هو ما صحَّح إضافة الدمعة الساكبة إليه دون سواه، فغيرُه قد تُذرَفُ لأجلِه الدموع ولكنَّ العلاقة بينهما تكون عارضة وآنيَّة، فما أسرعَ أنْ لا تجد النفسُ باعثاً على البكاء عند ذكره وخطوره في الذهن، وأمَّا الحسين (ع) فذكراهُ أبداً تستفزُّ النفس وتقسرُها على الأسى فيستجيبُ لها الدمع. ولعلَّ ذلك هو معنى قوله (ع): "أنا قتيل العبرة لا يذكرني مؤمنٌ الا بكى"([4]).

وقد يكون المراد من قوله (ع): "يا صريع الدمعة الساكبة": هو يا صريعاً اقترنَ اسمُه أو اقترنَ ذكرُه بالدمعة الساكبة، فلأنَّ هذه الخصوصيَّة لم تتَّفق لأحدٍ على امتداد الزمن -رغم تنوُّع المآسي التي سبقت ولحِقت مأساةَ الحسين (ع)- لذلك صحَّ أنْ تُضاف الدمعة الساكبة إليه دون سواه، فغيرُه قد تُسكب عليه الدموع ولكنَّ ذلك لا يمكث طويلاً فما أسرع أنْ ينطويَ ذكرُه أو تخبو جذوةُ الحزنِ عليه فيحتفظ بالذكر الجميل دون أنْ تجدَ النفسُ ما يبعثُها على البكاء عند ذكره، وأمَّا الحسين الشهيد (ع) فبين ذكره وبين البكاء عليه اقترانٌ وثيق يتجدَّدُ بتجدُّد الزمن. لذلك فهو أليقُ مَن عرفَه الدهر بوسام قتيل العبرات وصريعِ الدمعةِ الساكبة.

وقد يكون المراد من قوله (ع) "يا صريعَ الدمعة الساكبة": يا صريعاً يستحقُّ الدمعة الساكبة أو يا صريعاً جديراً وحقيقاً بالدمعة الساكبة، ويكون المرادُ من الساكبة هو: المتجدِّدة والمتعاقبة بتعاقب الزمن، فغيرُه قد يكون جديراً بأنْ تبكيه العيون وتَذرفُ عليه وفاءً بحقِّه ولكن لا يكون من اللائق أنْ يمتدَّ بكاؤها طويلاً، وأمَّا الحسين (ع) فهو لائقٌ بالدمعة الساكبة المتجدِّدة والعابرة للزمن، ولعلَّ هذا هو معنى ما ورد عن النبيِّ الكريم (ص) أنَّه قال: "إنَّ لقتل الحسين حرارةً في قلوب المؤمنين لا تبردُ أبدا"([5])، وكذلك ما ورد عن أبي عبد الله الصادق (ع): "إنَّ البكاء والجزع مكروهٌ للعبد في كلِّ ما جزع، ما خلا البكاء والجزع على الحسين بن علي (ع)، فإنَّه فيه مأجور"([6])، فالبكاءُ حين يطولُ أمدُه أو يعملُ المُصاب على تجديده يكون من الجزع وهو مكروه، وأمَّا على الحسين (ع) فهو محمود وفاعلُه مأجور، ذلك لأنَّ العناية الإلهيَّة قد قضت بأنْ تظلَّ مأساةُ الحسين (ع) حاضرةً في الوجدان لبليغ أثرِها في إحياء القِيَم وسجايا الخير ونبذ الشرور ومناهضة البغي.

معنى فقرة ياصاحب المصيبة الراتبة:

وأمَّا معنى "الراتبة" في قوله (ع) "السلامُ عليكَ يا صاحبَ المصيبةِ الراتبة": فهو الثابتة التي لا انقطاع لها من الرتوب بمعنى الثبوت والدوام، يقال: رَتَبَ الشيءُ يَرْتُبُ رتُوباً، وتَرَتَّبَ بمعنى ثبت فلم يتحرّك، ويقال: عَيْشٌ راتِبٌ أي ثابِتٌ دائمٌ، وأَمْرٌ راتِبٌ أَي دارٌّ ثابِت، ويُقال: ما زِلْتُ على هذا راتِباً أَي مُقيماً ([7]).

وعليه فمعنى المصيبة الراتبة هي المصيبة التي لا يخبو أبدَ الدهرِ وهجُها بل تظلُّ -رغم تعاقُب العصور- تُلهِبُ المشاعر، وتبعثُ على الأسى والحزن، وتستنهضُ الهِمَم، وتُرشِدُ إلى طريق الكرامة والعزَّة، وتُضيء للباحثين عن الخَلاص سبيلَ الخَلاص، وللباحثين عن الهدى سبيلَ الهدى، وتُخاطبُ الخانعين أنَّه لا يليقُ بكمُ الخنوع، والغافلين أنَّ الغفلة شأنُ السَوَام، والبائسين أنَّ البؤسَ ليس قدراً محتوماً، وتُلهمُ الدعاة أنَّ الصبر على الأذى وإنْ تعاظمَ وتَطاوَلَ به الأمد يُثمِرُ النجاح، ومَن كانت غايته رضوانَ الله تعالى لا يكون في الخاسرين بل سعادتُه محتومة، كذلك أراد اللهُ تعالى لمصيبةِ الحسين (ع) أنْ تفعل في وعي الأجيال وكذلك فعلتْ.

الهوامش: [1]- سورة النازعات / 10. [2]- سورة القارعة / 7. [3]- سورة القارعة / 27-31. [4]- كامل الزيارات -جعفر بن محمد بن قولويه- ص216، مستدرك الوسائل -ميرزا حسين النوري الطبرسي- ج10 / ص311. [5]- مستدرك الوسائل -ميرزا حسين النوري الطبرسي- ج10 / ص318. [6]- كامل الزيارات -جعفر بن محمد بن قولويه- ص201، وسائل الشيعة -الحر العاملي- ج14 / ص507. [7]- راجع لسان العرب -ابن منظور- ج1 / ص410.

لطالما أوصى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بأهل بيته، وكان دائم التذكير للأمَّة بذلك حتَّى جعلهم عدل القرآن بوصيته المعروفة والمتفق عليها: "إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ اللهِ (عَزَّ وَجَلَّ)، وَعِتْرَتِي، كِتَابُ اللهِ حَبْلٌ مَمْدُودٌ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ، وَعِتْرَتِي: أَهْلُ بَيْتِي، وَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ أَخْبَرَنِي أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ، فَانْظُرُوا بِمَ تَخْلُفُونِي فِيهِمَا"([1]).

[اشترك]

وما أن يرحل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عن عالم الدُّنيا حتَّى تتآمر الأمَّة على وصيِّه فيدفعونه عن مكانه، ثمَّ تتوالى المصائب فتظلم الزهراء (عليه السلام) ويسلب حقها من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، إلى أن تُقتل مظلومة مقهورة، وهكذا إلى مقتل أمير المؤمنين (عليه السلام) مظلومًا من هذه الأمَّة، وتتوالى الظلامات فيقتل الإمام الحسن (عليه السلام) في مصيبةٍ اهتزَّ لها عرش الرحمن، وبعدها تلوح أكبر مصيبةٍ جرت على آل الرسول محمَّد (صلى الله عليه وآله وسلم) في مجزرةٍ ارتكبها بنو أميَّة طالت الحسين وأهل بيته (عليهم السلام)، في تفاصيل مروَّعة تضمَّنت قطع الرؤوس وتقطيع الأشلاء وقتل النساء والأطفال، ثمَّ سبي بنات العترة الطاهرة بعد قتل رجالهن في أبشع صورة إلى الشام مركز الخليفة الملعون، وكل ذلك جرى في محرَّمٍ الحرام من عام إحدى وستين من الهجرة النبوية، وكل ذلك جرى على أهل بيت النبوة وكأنَّ الرسول لم يوصِ بهم، وأنَّه أوصى بقتلهم وتشريدهم لما زادت أمَّة الإسلام فيما رمتهم به .

وها نحن مقبلون على شهر محرَّمٍ الحرام الذي جرت فيه أحداث مصرع الحسين وأهل بيته (عليهم السلام) في أبشع جريمةٍ عرفتها الإنسانية، نتساءلُ عمَّا ينبغي علينا فعله في هذا الشهر الحزين لكي نكون مرضيين عند أئمَّتنا (عليهم السلام)، وفي الجواب على ذلك نستذكر حال أئمَّتنا عندما يمرُّ بهم هذا الشهر لنتَّخذ من أفعالهم قدوةً لنا في متابعتهم ومشايعتهم، وممَّا ورد عنهم بهذا الصدد ما نُقِل عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنَّه "كان إذا هل هلال عاشوراء اشتدَّ حزنه، وعظم بكاؤه على مصاب جدَّه الحسين (عليه السلام)، والناس يأتون إليه من كلِّ جانب ومكان يعزونه بالحسين (عليه السلام (ويبكون وينوحون معه على مصاب الحسين (عليه السلام) ثم يقول: اعلموا أنَّ الحسين (عليه السلام (حي عند ربِّه يرزق من حيث يشاء، وهو دائمًا ينظر إلى معسكره ومصرعه، ومن حل فيه من الشهداء، وينظر إلى زواره والباكين عليه، والمقيمين العزاء عليه، وهو أعرف بهم وبأسمائهم وأسماء آبائهم وبدرجاتهم ومنازلهم في الجنة"([2])، وكان الإمام الكاظم (عليه السلام): "إذا دخل شهر المحرم لم يُرَ ضاحكًا، وكانت كآبته تغلب عليه حتى يمضي منه عشرة أيام، فإذا كان اليوم العاشر كان ذلك اليوم يوم مصيبته وحزنه وبكائه، ويقول: هذا اليوم الذي قتل فيه الحسين (عليه السلام)"([3]) .

ومن هنا يجب على المؤمنين أن يُعظِّموا حرمة هذا الشهر كما كان الأئمَّةِ (عليهم السلام)، وأن يلتزموا الوقار والسكينة وأن يُظهروا الحزن لمصاب سيِّد الشهداء (عليه السلام)، وأن يُشدِّدوا على إقامة مجالس العزاء يستذكرون بها ما حصل لأبي عبد الله الحسين (عليه السلام) بدموعٍ باكيةٍ وحُزنٍ ظاهر، وأن يبتعدوا في هذه الأيَّام عن مجالس اللهو والمزاح؛ ليكونوا من المعزِّين لرسول الله وأهل بيته (عليهم أفضل الصلاة وأزكى السلام) .

ويجب أن نعرفَ جيِّدًا بأن الحزن على سيِّد الشهداء من شعائر الله تعالى ومن خير العبادات، وقد أعدَّ الله تعالى لمن يمتثل يبكي على الحسين (عليه السلام) ويحزن على مصابه أجرًا عظيمًا؛ ولذلك يوصي أهل البيت (عليهم السلام) شيعتهم بلزوم استذكار مصاب الحسين (عليه السلام) وما جرى عليه في كربلاء في هذا الشهر، وهذا المعنى نجده في وصايا الإمام الرِّضا (عليه السلام) لابن شبيب عندما دخل عليه في أوَّل محرَّم وكان ممَّا قال له: ((يا بن شبيب، إنَّ المحرم هو الشهر الذي كان أهل الجاهلية فيما مضى يحرمون فيه الظلم والقتال لحرمته، فما عرفت هذه الأمة حرمة شهرها ولا حرمة نبيها (صلى الله عليه وآله)، لقد قتلوا في هذا الشهر ذريته، وسبوا نساءه، وانتهبوا ثقله، فلا غفر الله لهم ذلك أبدًا . يا بن شبيب، إن كنت باكيًا لشيء، فابكِ للحسين بن علي بن أبي طالب (عليه السلام)، فإنَّه ذبح كما يذبح الكبش، وقتل معه من أهل بيته ثمانية عشر رجلًا ما لهم في الأرض شبيه، ولقد بكت السماوات السبع والأرضون لقتله، ولقد نزل إلى الأرض من الملائكة أربعة آلاف لنصره فوجدوه قد قتل، فهم عند قبره شعث غبر إلى أن يقوم القائم، فيكونون من أنصاره، وشعارهم: يا لثارات الحسين، يا بن شبيب، لقد حدثني أبي عن أبيه، عن جده (عليه السلام): أنه لما قتل جدي الحسين (صلوات الله عليه)، مطرت السماء دمًا وترابًا أحمر . يا بن شبيب، إن بكيت على الحسين (عليه السلام) حتى تصير دموعك على خديك غفر الله لك كل ذنب أذنبته، صغيرًا كان أو كبيرًا، قليلًا كان أو كثيرًا . يا بن شبيب، إن سرك أن تلقى الله (عزَّ وجل) ولا ذنب عليك، فزر الحسين (عليه السلام) يا بن شبيب، إن سرك أن تسكن الغرف المبنية في الجنة مع النبي وآله (صلوات الله عليهم)، فالعن قتلة الحسين، يا بن شبيب، إن سرك أن يكون لك من الثواب مثل ما لمن استشهد مع الحسين (عليه السلام) فقل متى ما ذكرته: يا ليتني كنت معهم فأفوز فوزًا عظيمًا .يا بن شبيب، إن سرك أن تكون معنا في الدرجات العلى من الجنان، فاحزن لحزننا وافرح لفرحنا، وعليك بولايتنا، فلو أنَّ رجلًا تولَّى حجرًا لحشره الله معه يوم القيامة))([4]) .

فالإمام الرِّضا (عليه السلام) يقدِّم لنا برنامجًا عباديًّا في شهر محرَّم، وكذلك يُقدِّم الأجر إزاء كلِّ عبادة، وقد تنوَّعت العبادات ما بين الحزن والبكاء على الحسين (عليه السلام) إلى لعن أعدائه وقاتليه، ثمَّ تمني الكون معهم، وكلُّ ذلك يرسِّخ في النفس الاتِّصال الدِّيني والعبادي، إذ من المعروف أنَّ في الدُّنيا ملهياتٍ كثيرة، ومشاغل الإنسان لا تقف عند حدٍّ؛ ولذلك كانت هناك بعض المحطَّات التي يستعيد فيها الإنسان تنشيط اتِّصاله مع الله تعالى، ومن تلك المحطَّات شهر محرَّم، فإنَّه من خيرِ المحطَّات التي يتزود بها المؤمن من الطاقاتِ العباديَّة التي تجعله في ارتباطٍ دائم مع الله تعالى، لكونه مرتبط بالحسين (عليه السلام) ذلك الإنسان الذي ضحَّى بكلِّ شيء في سبيل العقيدة والدِّين، وفي حال استذكار العبد لمصيبة الحسين (عليه السلام) فإنَّه ستنسحب إليه تلك الروح الثوريَّة ضدَّ الباطل بحسب طاقته واستعداده، وستهون عنده ملذات الدُّنيا فيشمخ بنفسه نحو التكامل الذي خطَّه الحسين (عليه السلام) ليكون حرًّا لا طوق في عنقه سوى طوق العبوديَّة لله.

الهوامش: ([1]) مسند الإمام أحمد بن حنبل: 17/212 – 213 . ([2]) مستدرك سفينة البحار: 7/212 . ([3]) مفاتيح الجنان: 444 . ([4]) الأمالي، الشيخ الصدوق: 192 – 193 .

كتب السيد حسين الحكيم:

إنني أدعو محبي السلام في العالم كي يستفيدوا من هذه التجربة للمرجعية الدينية للمسلمين الشيعة التي نجحت بشكل لافت وهي تستند إلى سيرة النبي وأهل بيته المعصومين وأقوالهم ومواقفهم الخالدة وتقدم رؤيتها بشكل مقنع لمئات الملايين من أتباعهم في العالم كيلا يسببوا أي شعور بالخطر عند الأشخاص المسالمين.

[اشترك]

لقد نقلت وسائل الإعلام المختلفة التي غطت المسيرة المليونية لزيارة الحسين مشياً على الأقدام عبر مئات الكيلو مترات مشاركة الكثيرين من أتباع الأديان والمذاهب المختلفة.

إن من أهم دروس حضور المختلفين دينياً ومذهبياً في الزيارة الأربعينية المليونية واندماجهم الاجتماعي مع الزوار بحيث يمشون ويجلسون ويأكلون وينامون في نفس الأماكن هو أن فهم المجتمع العام للدين الإسلامي بحسب مذهب التشيع خالٍ من عناصر  التوتر  وتهديد الآخر بحيث يجد نفسه مُرحباً به ليس من قبل مسؤولي العلاقات في مؤتمر محدد بقاعات خاصة في فنادق محددة، بل يجد نفسه موضع ترحيب من قبل ملايين الناس من الرجال والنساء والكبار والصغار المتفاوتين جداً في مستوى تعليمهم وتجاربهم الحياتية.

ولا بد أن نأخذ بنظر الاعتبار أن هذه الدرجة العالية من السلم الأهلي برغم أن الشيعة عموماً والزوار خصوصاً تعرضوا لهجمات إرهابية قال منفذوها أنها تمثل السنة. ومع ذلك لم يحمل الزوار الشيعة بملايينهم وتفاوت مستوياتهم التعليمية والثقافية مسؤولية تلك الدماء للأبرياء السنة بل استقبلوهم ورحبوا بهم.

 وقد حصل الكثير من تلك الاستهدافات في مسيرتهم المليونية السنوية هذه نفسها.

إنني أدعو محبي السلام في العالم كي يستفيدوا من هذه التجربة للمرجعية الدينية للمسلمين الشيعة التي نجحت بشكل لافت وهي تستند الى سيرة النبي وأهل بيته المعصومين وأقوالهم ومواقفهم الخالدة وتقدم رؤيتها بشكل مقنع لمئات الملايين من أتباعهم في العالم كيلا يسببوا أي شعور بالخطر عند الأشخاص المسالمين لهم وعدم تحميلهم مسؤولية الإرهابيين المشتركين معهم في الديانة، ولهذا كانت الملايين في المسيرة تحتضن المسيحي والإيزدي والصابئي والسني وغيرهم من مختلف الأديان والمذاهب وتشعرهم باحتفاء كبير يبعث في نفوسهم الشعور العميق بالسلام والاطمئنان.

إن البابا المعظم وهو من أبرز القيادات الروحية في العالم قد أدرك ما أقول بشكل عميق وجاء لزيارة العراق والمرجع الأعلى السيد السيستاني دام ظله وعبّر عن تقديره لكل ذلك. 

إن القيادات الروحية المخلصة في العالم اليوم مرحب بها شعبياً وحكومياً لزيارة العراق ودراسة هذه التجربة بعمق لتعميمها في مختلف البلدان التي تعاني من التوترات الدينية والعرقية.

إن الهدف المشترك الذي جمع أعداد الزائرين الكبير، وتحدياتهم على المواصلة سيرا على الاقدام، الشاب والشيخ والمرأة والصبي، لزيارة الامام الحسين عليه السلام، يصف مستوى العشق وتأثير الجوارح بهذا العشق، فالقلوب مطمئنة والنفوس في حالة رضا والصدور تتسع لكل متغير وحادث، قاطعين المسافة ايام وليال.

[اشترك]

لماذا تحبون الحسين؟ 

سؤال طرحناه على مجموعة من الشباب حلوا ضيوفا في احد المواكب الحسينية ليريحوا اقدامهم المتعبة من المسير؟، فطال شرحهم وتوسع وصفهم وتعددت اسبابهم نذكر منها بعض ما قيل.

يقول الزائر محسن حميد: "حبنا للحسين واحد من طرق نيل القرب الإلهي المستمد من جده حبيب الله وخاتم انبياءه، واحب الناس لنبينا هم اهل بيته الاطهار وهذه الوشيجة تشابكت وتواصلت وامتدت عبر الأجيال".

ويضيف محسن "اتذكر دعاء أمير المؤمنين عليه السلام: "إلهي كفى بي عزا أن أكون لك عبدا، وكفى بي فخرا أن تكون لي ربا إلهي أنت لي كما أحب فوفقني لما تحب"، وحبنا للحسين توفيق من الله وتقربا له في الوقت ذاته، والحب يورث الاخلاص ونحن على عهده مخلصون ومستمرون".

فيما يؤكد الزائر توفيق الحسناوي على كلام صديق السفر حميد والذي تعرف عليه خلال الطريق ويقول: عندما نبلغ المعرفة الحقيقة لإنسانية الحسين تنجذب الارواح وتتعلق في حبه، ان لتلك الجموع التي سَعت إلى إمامها بخطوات الأقدام سيرًا، وبلهفة القلب شوقًا، لم يكن فقط حب الفطرة او المتوارث ولكن اثبتته العقول بالفكرة والحجج والشواهد الكثيرة، واذكر منها مثلا في واقعة الطف كان الحسين كل حركة منه وفعل تسمو على الطبائع البشرية، فمن شواهد رحمته التي تجاوزت عقول البشر ورحمتهم، انه كان يسقي كتيبة معسكر الحر وهي جاءت لتقاتله ويذرف الدموع لانهم سيدخلون النار".

من جهته يقول الزائر احمد الجبوري: "لقد تميّزت وتفردت ادعية أهل البيت (عليهم السّلام) لبديع المعنى ورقي المفردات، ولكني الجأ الى الله في ادعية ومناجاة الامام عليه السلام والتي تستدر الرحمة الربانية، فأشعر بالطمأنينة والراحة واعلم أن الله تعالى يستمع لي وسيستجيب لدعائي".

ويذكر الجبوري دعاء الحسين عليه السلام والذي كان يدعو به في قنوته، ويقول هذا الدعاء الرابط الروحي بيني وبين الحسين والذي اردده كما كان الامام يردده في صلاته: "اللهم منك البدء ولك المشيئة، ولك الحول ولك القوة، وانت الله الذي لا إله إلا انت". فدعائه ومناجاته فيها الاستغفار والتوبة، ودروس لنا وللغافلين، والحكمة والموعظة والتأمل في وجودية الله التي ان اوجدها الانسان فهي تغني عن كل شيء، وحين اشعر بالتعب والضغوط النفسية بسبب مشاكل الحياة ومسؤولياتها، اردد هذا الدعاء فيذهب عني اليأس والحزن، "عميت عين لا تراك عليها رقيباً وخسرت صفقة عبدٍ لم تجعل من حبك نصيباً ".

بينما الشاب محمد جاسم الذي فقد ثلاثة من اصابع يده اليمنى في القتال ضد الدواعش شاركنا الرأي قائلا: يكفي ان نقول انه سيّد الشهداء، وسيّد شباب أهل الجنة، ويكفي ان نقول انه مسير النور والطريق المستقيم الذي حاول بنو امية ان يعتموا النور بالظلام ويحيدوا في استقامته، ولكن الله ورسوله وصمود الحسين وشجاعته رفع نير الظلم واختصر كل الفضائل في ملحمة الطف".

ويضيف محمد "ان الحب الحسيني ينمو ويستمر بالقيم السامية التي مثلّها وليس فقط لأنه ظلم وقتل، وتؤدي موجة المعلومات المضلّلة التي تبثها النفوس المغرضة والجاهلة حول شعائر الاربعينية، الى عدم فهم جوهر القضية الحسينية الأخلاقية والإنسانية والدينية، ومن اجل استقطاب الناس ولعل الشباب هم الشريحة الأكثر تأثرا بسبب نظرتهم السطحية للأمور التي لم تنضج وتتعمق بعد، نحتاج إلى التعاون وايجاد صيغة عقلانية واساليب الحوار تتماشى مع العقول التي عايشت العولمة والعالم المنفتح".

*نقلاً عن النبأ

لتكون جميع أيّامكم أيّام الأربعين كما أنتم الآن في أيّام الأربعين، يظهر منكم عمق الولاء، صدق الولاء للإمام الحسين (عليه السلام).

[اشترك]

تمثّل مسيرةُ الأربعين في هذا العام كما في الأعوام الماضية أروع وأعظم تجمّع وحشد إيمانيّ يجسّد فيه محبّو الإمام الحسين (عليه السلام) عظيم حبّهم للإمام ولمبادئه وقيمه التي استُشهِدَ من أجلها.

وقد أظهرت هذه المسيرة المباركة فُضلى الصفات الإيمانية ومكارم الأخلاق الإسلاميّة لأتباع أئمّة أهل البيت (عليهم السلام)، فإنّ سيركم على الأقدام رجالاً ونساءً وصغاراً وكباراً أصحّاء ومرضى ومُعاقين من شقّةٍ بعيدة وعبر أراضٍ صعبة المسار وعرةٍ في طرقها الى كربلاء المقدّسة إنّما هو تعبيرٌ صادق عن حقيقة إيمانكم وولائكم.

ونقول لهؤلاء الأحبّة لقد أثبتم بما قمتم به صدق استعدادكم للتضحية بالغالي والنفيس في سبيل حفظ مبادئ النهضة الحسينيّة التي مثّلت جوهر الإسلام وحقيقة الدعوة المحمديّة، مثلما كان لعظيم بذلكم وعطائكم في الخدمة والإطعام والمأوى ما أبرز جودكم وكرمكم بأبهى صورةٍ لم تكن تخطر ببال الكثيرين، وزاد ذلك بهاءً وجمالاً طيب المعاشرة والتخلّق بحسن الصحبة فيما بينكم ما مثّل صدق الأخوّة والولاء الذي يجمعكم صغاراً وكباراً ورجالاً ونساءً، ومن المؤكّد أنّ الذي سيرفع قدركم عند الله تعالى ويزيدكم أجراً وثواباً هو إدامتُكم لهذه المبادئ قولاً وعملاً بعد أن تقفلوا راجعين الى دياركم وأهاليكم لتجعلوا من طريق حياتكم كلّه طريق الأربعين في صدق العبوديّة لله تعالى والتخلّق بأخلاق النبيّ وأهل بيته الأطهار(عليهم السلام).

وليكون منهج الإمام الحسين (عليه السلام) هو منهجكم اليوميّ وبرنامجكم الحياتيّ في مختلف أماكن حضوركم في البيت والسوق والمدرسة والمصنع والدائرة والأماكن العامّة، فإنّ منهج الحسين (عليه السلام) لا يختصّ بأيّام ذكراه بل هذه الأيّام هي لمزيد الالتصاق به (عليه السلام) ولزيادة اللّوعة على مصابه ولتعميق رسالته في الحياة ما حيينا وما كان للدنيا نهاراً وليلاً يتعاقبان.

أيّها الإخوة والأخوات هذا الذي يظهر منكم من صدق الولاء والتعبير عن هذه المبادئ الحسينيّة في أيّام الأربعين وما نراه من هذه الأخلاق الكبيرة والتضحية والعطاء وحسن المعاشرة، المأمول منكم أن تستمرّ هذه الأخلاق وأن يستمرّ هذا العطاء وهذا البذل وهذه المعاشرة الطيّبة لبقيّة أيّام عمركم، حينما تقفلون راجعين الى أهاليكم إن شاء الله سالمين غانمين، لنرى فيكم هذه الأخلاق ولتستمرّ هذه المبادئ مجسّدةً في كلّ نواحي حياتكم، لتكون جميع أيّامكم أيّام الأربعين كما أنتم الآن في أيّام الأربعين تظهر منكم عمق الولاء صدق الولاء للإمام الحسين(عليه السلام) هذه الأخلاق الرفيعة والآداب السامية لتظهر منكم دائماً في بقيّة أيّامكم، لتكون كلّ هذه الأيّام حينما تقفلون راجعين الى أوطانكم وأهاليكم لتبقى هذه المبادئ وهذه الصفات وهذه الأخلاق حيّةً ظاهرةً فاعلةً مؤثّرة في حياتكم وفي بقيّة أيّام عمركم.

الخطبة الثانية من صلاة الجمعة (17صفر 1438هـ) الموافق (18تشرين الثاني 2016م).

*نقلا عن شبكة الكفيل

بلغنا عن بعض السلفيين ممن نشط في أيام النظام السابق في التبشير بدعوته أنهم يقولون: إنا نبني طول السنة، حتى إذا جاء شهرا محرم وصفر انهار بناؤنا، ورجعنا من حيث بدأنا.

[اشترك]

من الطريف ما جرى بيننا وبين بعض ذوي الاختصاص من الباحثين في فرع التربية من المثقفين الأجانب حيث قلت له في مقام المقارنة بين مجتمعنا ومجتمعاتهم: إنا نملك بواسطة الدين حاجزاً نفسيا عن التورط في الجريمة، لشعورنا بأن الله تعالى محيط بنا عالم بأعمالنا وخفايانا ونوايانا. وذلك يؤدي طبيعياً إلى التزامنا بأداء ما علينا واجتناب ما حرمه الله تعالى علينا نسبيا وإن لم يكن هناك مانع أو رقيب من قانون أو شاهد أو غير ذلك.

أما أنتم فتفقدون ذلك، ولا يمنعكم من الجريمة إلا القانون، بمقدار فاعليته، فهو المحرك لكم لأداء ما عليكم، والانتهاء عما منعكم، من دون وازع داخلي نفيس.

فأنتم في ذلك كالميت سريرياً الذي تحركه الأجهزة بمقدار فاعليتها، ونحن كالحي الذي تحركه حياته نحو ما يصلحه.

كما أن عقيدتنا تمنحنا قوة داخلية وحصانة أمام المصائب والمآسي التي تمر بنا في معرتك الحياة، لشعورنا بأن الله تعالى رؤوف رحيم، وأن بعينه ما يجري، ولا يختار لنا إلا الخير، وهو القادر على تغيير ما بنا من سوء، وتعويضنا ما فات، فنلجأ إليه في ذلك، ونأمل منه الخلف والعوض.

ولذا لم تحصل فينا ظاهرة الإنتحار على شدة المصائب والكوارث التي تعرضنا لها من النظام السابق، أما أنتم فظاهرة الانتحار فيكم شائعة لأتفه الأسباب.

وبدلا من أن يجرح ذلك شعور الشخص المذكور أو يكابر، فقد تقبَّل ذلك مني، وقال: إذا كان النظام السابق قد قتلكم، فإن الذين سلبونا العقيدة وجردونا منها قتلونا، وقد أخر بين بعض من كانت له علاقة به أنه ذكر ذلك له أيضا.

وأكد قناعته بحديثنا معه بزيارة له أخرى مع جماعة من الفريق الذي يعمل معه (1)، من أجل أن يستمعوا حديثنا، ويتعرفوا على وجهة نظرنا.

وقد تفاعلوا بحديثنا حول الارتباط العائلي وارتباط المجتمع بعضه ببعض، حتى انتهى الأمر ببعضهم إلى الحسرة، ثم البكاء، لفقدهم ذلك.

وذلك منه ومنهم، مع خبرتهم وموقعهم الثقافي في بلادهم، يكشف عن الواقع المأساوي الذي تعاني منه تلك المجتمعات، يدركه منهم من أدركه، ويغفل عنه من غفل.

كما يظهر به أهمية النعمة التي تحيط بنا بسبب قيمنا وديننا وما يستتبعه من معالم ومواسم مذكرة تجدد فاعلية العقيدة.

وقد بلغنا عن بعض السلفيين ممن نشط في أيام النظام السابق في التبشير بدعوته أنهم يقولون: إنا نبني طول السنة، حتى إذا جاء شهرا محرم وصفر انهار بناؤنا، ورجعنا من حيث بدأنا.

كما ذكر نظير ذلك بعض المؤمنين رحمه الله ممن كان يحاور المسؤولين في النظام السابق في توجيه تحرشهم ومنعهم للمراسم المعهودة في الشهرين المذكورين، مع أنه يثير حفيظة الجمهور عليهم، ويضر بهم شعبيا.

وكان في حسابهم أنهم بذلك يستطيعون أن يغيروا ثقافة البلد، لكن انشداد المؤمنين لثقافتهم وتجذرها في نفوسهم جعل المنع المذكور محفزا على التمسك بها بنحو أحرج المسؤولين وشعروا بخطئهم، فيما بلغنا، وظهر ذلك من بعض مواقفهم.

وكان من نتائج ذلك اندفاع المؤمنين بعد سقوط النظام بنحو أدهش العالم، وكشف عن قوة تلك الثقافة، ولله عز وجل أمر هو بالغه. (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ) (2).

والحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله.

والفضل في ذلك لأنبياء الله ورسله وأوصيائهم، الذين هم الواسطة بين الله عز وجل وبين عباده، والسلام على سيدهم وخامتهم (محمد) نبينا العظيم وآله الطاهرين صلوات الله عليهم أجمعين، الذين بقي أثر تعاليمهم وجهودهم حتى اليوم.

ونسأل الله تعالى أن يعصمنا في مهاوي الهالكات، ويسددنا في ظلمات الفتن والأزمات إنه أرحم الراحمين وولي المؤمنين. وهو حسبنا ونعم الوكيل.

---

الهوامش:

(1) كان ذلك في شوال سنة ١٤٤٠هـ.

(2) سورة إبراهيم الآية: ٢٤-٢٥.

المصدر: خاتم النبيين (صلى الله عليه وآله)، المرجع الراحل آية الله العظمى السيد محمد سعيد الحكيم، ص443-446.

هل لزيارة الإمام الحسين (عليه السلام) يوم العشرين من صفر خصوصيّة تميّزها عن باقي زيارات الإمام (عليه السلام)؟ [اشترك]

يظهر من الروايات أن للإمام الحسين (عليه السلام) في يوم الأربعين زيارتين:

الأولى: زيارة جابر بن عبدالله الأنصاري رضوان الله تعالى عليه وهو من أجلّاء أصحاب رسول الله وأمير المؤمنين وأن الرسول (صلى الله عليه وآله) أخبره بطول عمره، وأنّه سيدرك الإمام الباقر(عليه السلام) ويبلّغه سلامه، وحدّث ما أخبر النّبي (صلى الله عليه وآله)، وزيارته هذه إمّا من إنشائه كما يظهر، أو أنّه قد أخذها من أهل البيت: لموافقتها بقية الزيارات المأثورة، وأنّها عالية المضامين.

بحار الأنوار بسنده: قال عطا ـ عطيّة العوفي ـ كنت مع جابر بن عبدالله يوم العشرين من صفر، فلمّا وصلنا الغاضريّة اغتسل في شريعتها ولبس قميصاً كان معه طاهراً، ثمّ قال لي: أمعك شيء من الطيب يا عطا؟ قلت: معي سعد، فجعل منه على رأسه وسائر جسده ـ ربما يتطيّب ذلك المكان الشريف ـ ثمّ مشى حافياً حتّى وقف عند رأس الحسين (عليه السلام) وكبّر ثلاثاً، ثمّ خرّ مغشيّاً عليه فلمّا أفاق سمعته يقول:

«اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا آلَ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا صِفْوَةَ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا خِيَرَةَ اللهِ مِنْ خَلْقِهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا سادَةَ السّاداتِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا لُيُوثَ الْغاباتِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا سُفُنَ النَّجاةِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا اَبا عَبْدِ اللهِ الْحُسَيْنَ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ عِلْمِ الاْنْبِياءِ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكاتُهُ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ آدَمَ صِفْوَةِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ نُوحٍ نَبِىِّ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ اِبْراهيمَ خَليüلِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ اِسْماعيüلَ ذَبيحِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ مُوسى كَليمِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ عيسى رُوحِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وارِثَ مُحَمَّدٍ حَبيبِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يَا بْنَ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفى، اَلسَّلامُ عَلَيْك يَا بْنَ عَلِىٍّ الْمُرْتَضى، اَلسَّلامُ عَلَيْك يَا بْنَ فاطِمَةَ الزَّهْرآءِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يَا بْنَ خَديجَةَ الْكُبْرى، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا شَهيدُ بْنَ الشَّهيدِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا قَتيلُ بْنَ الْقَتيلِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا وَلِىَّ اللهِ وَابْنَ وَلِيِّهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يا حُجَّةَ اللهِ وَابْنَ حُجَّتِهِ عَلى خَلْقِهِ، اَشْهَدُ اَنَّك قَدْ اَقَمْتَ الصَّلوةَ، وَآتَيْتَ الزَّكـوةَ، وَاَمَرْتَ بِالْمَعْرُوفِ، وَنَهَيْتَ عَنْ الْمُنْكَرِ، وَرُزِئْتَ بِوالِدَيْك، وَجاهَدْتَ عَدُوَّك وَاَشْهَدُ اَنَّك تَسْمَعُ الْكَلامَ، وَتَرُدُّ الْجَوابَ، وَاَنَّك حَبيبُ اللهِ وَخَليلُهُ وَنَجيبُهُ، وَصَفِيُّهُ وَابْنُ صَفِيِّهِ، يا مَوْلاىَ وَابْنَ مَوْلاىَ، زُرْتُك مُشْتاقاً فَكُنْ لى شَفيعاً اِلىَ اللهِ، يا سَيِّدى، وَاَسْتَشْفِعُ اِلَى اللهِ بِجَدِّك سَيِّدِ النَّبِيّينَ، وَبِابيüك سَيِّدِ الْوَصِيّينَ، وَبِاُمِّك فاطِمَةَ سَيِّدَةِ نِسآءِ الْعالَمينَ، اَلا لَعَنَ اللهُ قاتِليك، وَلَعَنَ اللهُ ظالِميك، وَلَعَنَ اللهُ سالِبيك وَمُبْغِضيك، مِنَ الاْوَّلينَ وَالاْخِرينَ ».

ثمّ انحنى على القبر ومرّغ خدّيه عليه، وصلّى أربع ركعات، ثمّ جاء إلى قبر علي بن الحسين (عليه السلام) فقال:

«اَلسَّلامُ عَلَيْك يا مَوْلاىَ وَابْنَ مَوْلاىَ، لَعَنَ اللهُ قاتِليüك، وَلَعَنَ اللهُ ظالِميك، اِنّى اَتَقَرَّبُ اِلَى اللهِ بِزِيارَتِكُمْ وَبِمَحَبَّتِكُمْ، وَاَبَرَءُ اِلَى اللهِ مِنْ اَعْدآئِكُمْ».

ثمّ قبّله وصلّى ركعتين، والتفت إلى قبور الشهداء فقال:

«اَلسَّلامُ عَلَى الاَْرْواحِ الْمُنيخَةِ بِقَبْرِ اَبي عَبْدِ اللهِ الْحُسَيْنِ عَلَيْهِ السَّلامُ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا طـاهِريüنَ مِنَ آلدَّنَسِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا مَهْدِيُّونَ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ يا اَبْرارَ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ وَعَلَى الْمَلائِكَةِ الْحآفّينَ بِقُبُورِكُمْ اَجْمَعيüنَ، جَمَعَنَا اللهُ وَاِيّاكُمْ في مُسْتَقَرِّ رَحْمَتِهِ وَتَحْتِ عَرْشِهِ».

ثمّ جاء إلى قبر العبّاس بن أمير المؤمنين (عليه السلام) فوقف عليه وقال:

«السّلامُ عليك يابن أميرالمؤمنين أشهدُ أنّك قد بالغتَ في النصيحة وأدّيت الأمانة وجاهدتَ عدوّك وعدوّ أخيك، فصلواتُ الله على روحِك الطيّبة وجزاك الله من أخ خيراً».

ثمّ صلّى ركعتين ودعا إلى الله ومضى[1].

الزيارة الثانية:

تهذيب الشيخ بسنده عن صفوان بن مهران الجمّال: قال: قال لي مولاي الصادق صلوات الله عليه في زيارة الأربعين: تزور عند ارتفاع النهار وتقول:

«السّلام على وليّ الله وحبيبه» إلى آخر الزيارة.

فالله السّلام، ومنه السّلام، وإليه يعود السّلام، وفي مقام الدعاء أو الإخبار تقول: السلام على ولي الله وحبيبه، فتخاطب الإمام الحسين(عليه السلام) بالسّلام عليه، برفع درجاته في عالم الملكوت، كما تخبره أنك سلم لمن سالمه كما أنه من قبلك لا يصل إليه الأذى بمعصية الله، وبما تشينه في دينه ومذهبه وشخصيّته، ثمّ تسلّم عليه، وتنسبه إلى ولاية الله وأنه محبوبه، والذين آمنوا أشدّ حبّاً لله، وأن الله يحبّهم ويحبّونه. وإليكم تمام الزيارة:

«اَلسَّلامُ عَلى وَلِىِّ اللهِ وَحَبيبِهِ، اَلسَّلامُ عَلى خَليلِ اللهِ وَنَجيبِهِ، اَلسَّلامُ عَلى صَفِىِّ اللهِ وَابْنِ صَفِيِّهِ، اَلسَّلامُ عَلىَ الْحُسَيْنِ الْمَظْلُومِ الشَّهيدِ، اَلسَّلامُ على اَسيرِ الْكُرُباتِ، وَقَتيلِ الْعَبَراتِ، اَللّـهُمَّ اِنّى اَشْهَدُ اَنَّهُ وَلِيُّك وَابْنُ وَلِيِّك، وَصَفِيُّك وَابْنُ صَفِيِّك، الْفآئِزُ بِكَرامَتِك، اَكْرَمْتَهُ بِالشَّهادَةِ، وَحَبَوْتَهُ بِالسَّعادَةِ، وَاَجْتَبَيْتَهُ بِطيبِ الْوِلادَةِ، وَجَعَلْتَهُ سَيِّداً مِنَ السّادَةِ وَ قآئِداً مِنَ الْقادَةِ، وَذآئِداً مِنْ الْذادَةِ، وَاَعْطَيْتَهُ مَواريثَ الاْنْبِيآءِ، وَجَعَلْتَهُ حُجَّةً عَلى خَلْقِك مِنَ الأْوْصِيآءِ، فَاَعْذَرَ فىِ الدُّعآءِ، وَمَنَحَ النُّصْحَ، وَبَذَلَ مُهْجَتَهُ فيك، لِيَسْتَنْقِذَ عِبادَك مِنَ الْجَهالَةِ وَحَيْرَةِ الضَّلالَةِ، وَقَدْ تَوازَرَ عَلَيْهِ مَنْ غَرَّتْهُ الدُّنْيا، وَباعَ حَظَّهُ بِالاْرْذَلِ الأْدْنى، وَشَرى آخِرَتَهُ بِالَّثمَنِ الاْوْكَسِ، وَتَغَطْرَسَ وَتَرَدّى فى هَواهُ، وَاَسْخَطَك وَاَسْخَطَ نَبِيَّك، وَاَطـاعَ مِنْ عِبادِك اَهْلَ الشِّقاقِ وَالنِّفاقِ، وَحَمَلَةَ الاْوْزارِ الْمُسْتَوْجِبينَ النّارَ، فَجاهَدَهُمْ فيك صابِراً مُحْتَسِباً، حَتّى سُفِك فى طـاعَتِك دَمُهُ، وَاسْتُبيحَ حَريمُهُ، اَللّـهُمَّ فَالْعَنْهُمْ لَعْناً وَبيلاً، وَعَذِّبْهُمْ عَذاباً اَليماً، اَلسَّلامُ عَلَيْك يَا بْنَ رَسُولِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَيْك يَا بْنَ سَيِّدِ الاْوْصِيآءِ اَشْهَدُ اَنَّك اَمينُ اللهِ وَابْنُ اَمينِهِ، عِشْتَ سَعيداً، وَمَضَيْتَ حَميداً وَمُتَّ فَقيداً مَظْلُوماً شَهيداً، وَاَشْهَدُ اَنَّ اللهَ مُنْجِزٌ ما وَعَدَك، وَمُهْلِك مَنْ خَذَلَك وَمُعَذِّبٌ مَنْ قَتَلَك، وَاَشْهَدُ اَنَّك وَفَيْتَ بِعَهْدِ اللهِ، وَجاهَدْتَ فى سَبيلِهِ حَتّى اَتيكَ الْيَقينُ، فَلَعَنَ اللهُ مَنْ قَتَلَكَ، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ ظَلَمَكَ، وَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً سَمِعَتْ بِذلِك فَرَضِيَتْ بِهِ، اَللّـهُمَّ اِنّى اُشْهِدُكَ اَنّى وَلِىٌّ لِمَنْ والاهُ، وَعَدُوٌّ لِمَنْ عاداهُ، بِاَبى اَنْتَ وَاُمّى يَا بْنَ رَسُولِ اللهِ، اَشْهَدُ اَنَّكَ كُنْتَ نُوراً فىِ الاْصْلابِ الشّامِخَةِ وَالاْرْحامِ الْمُطَهَّرَةِ، لَمْ تُنَجِّسْك الْجاهِلِيَّةُ بِاَنْجاسِها، وَلَمْ تُلْبِسْك الْمُدْلَهِمّاتُ مِنْ ثِيابِها، وَاَشْهَدُ اَنَّكَ مِنْ دَعآئِمِ آلدّينِ وَاَرْكانِ الْمُسْلِمينَ، وَمَعْقِلِ الْمُؤْمِنينَ، وَاَشْهَدُ اَنَّكَ الاْمامُ الْبَرُّ التَّقِىُّ، الرَّضِىُّ الزَّكِىُّ الْهادِى الْمَهْدِىُّ، وَاَشْهَدُ اَنَّ الاْئِمَّةَ مِنْ وُلْدِك كَلِمَةُ التَّقْوى، وَاَعْلامُ الْهُدى، وَالْعُرْوَةُ الْوُثْقى، وَالْحُجَّةُ على اَهْلِ الدُّنْيا، وَاَشْهَدُ اَنّى بِكُمْ مُؤْمِنٌ، وَبِاِيابِكُمْ مُوقِنٌ، بِشَرايِعِ دينى وَخَواتيمِ عَمَلى، وَقَلْبى لِقَلْبِكُمْ سِلْمٌ، وَاَمْرى لاِمْرِكُمْ مُتَّبِـعٌ، وَنُصْرَتى لَكُمْ مُعَدَّةٌ، حَتّى يَاْذَنَ اللهُ لَكُمْ، فَمَعَكُمْ مَعَكُمْ لامَعَ عَدُوِّكُمْ، صَلَواتُ اللهِ عَلَيْكُمْ، وَعلى اَرْواحِكُمْ وَاَجْسادِكُمْ، وَشاهِدِكُمْ وَغآئِبِكُمْ، وَظاهِرِكُمْ وَباطِنِكُمْ، آمينَ رَبَّ الْعالَمينَ».

وتصلّي ركعتين وتدعو بما أحببت وتنصرف[2].

ومن الواضح الثابت: أن الزيارات المأثورة في مدرسة أهل البيت: لم تكن مجرّد ألفاظ وإبراز عواطف وأحاسيس من دون أن يكون من ورائها خزائن وكنوز من العلم والمعرفة، بل نصوص الزيارات تحتوي على مفاهيم شامخة في العقائد الحقّة، والأخلاق الحسنة، والسلوك الطيّب، والتفاعل مع صفات الإمام المزور، ومع حياته وسيرته الذاتيّة، وارتباطه بالسماء، وخلافته في أسماء الله الحسنى وصفاته العليا، ومن هذا المنطلق نجد ما ورد في زيارة الأربعين، ولاسيّما في الثانية المنصوصة والمعتبرة دلالات واضحة وإشارات لامعة، تنصّ على فلسفة وجود الإمام الحسين وأنه من دعائم الدين، وأركان المسلمين، فكلّ مسلم يركن إليه في إيمانه وعقائده وعباداته وحياته، كما يدخل كلّ مؤمن في حصنه ومعقله، ويركب سفينته ويستضيء بمصباحه، فإنه الإمام البرّ التقيّ الرضيّ الزكيّ الهاديّ المهديّ، فكلّ واحد يقتدي ويأتم ويتأسّى بهديه وبرّه وتقواه، ثمّ بعلم وشهود يتبع الأئمّة المعصومين: من ولده، فإنّهم كلمة التقوى وأعلام الهدى، والعروة الوثقى، وحجّة الله الكبرى على أهل الدنيا، ولله الحجّة البالغة.

ويبدو لي أن البيت القصيد في هذه الزيارة الإشارة إلى سبب شهادته، وأنه لماذا اختار القتل في سبيل الله، وذلك في قوله عليه السلام: (وبذل مهجته فيك ليستنقذ عبادك من الجهالة وحيرة الضلالة) فلولا قيامه وثورته لما كان يقوم للإسلام قائمة، فإن الإسلام كما هو المعروف محمّدي الحدوث وحسيني البقاء (إن كان دين محمّد لم يستقم إلّا بقتلي فيا سيوف خذيني) فنهض الإمام الحسين وبذل مهجته الطاهرة، وسفك دمه الزكيّ، ليستنقذ عباد الله من الجهالة، فإنهم غرقوا في جهلهم، فلابدّ من نجاة غريق وكما اختاروا في ضلالتهم عن الحق وأهله، فانّ من يدعي خلافة رسول الله كيزيد بن معاوية يشرب الخمور، ويسفك الدماء الزكيّة، وأنكر الوحي والمعاد قائلاً: (لعبت هاشم بالملك فلا خبر جاء ولا وحي نزل) فلابدّ من هادٍ، فإن لكلّ قوم هاد، فثار الإمام عليه السلام وقدّم النفس والنفيس من أجل إعلاء كلمة الحق، وحفاظاً على إسلام جدّه وأبيه، ولا يبالي بالموت وقع عليه أم وقع على الموت، وإن اجتمع عليه ثلاثين ألف من المنافقين من غرّتهم الدنيا الدنيّة وزبرجها وزخرفها، وباعوا حظهم بالأرذل الأدنى، بطاعتهم لمثل يزيد ومن قبله من الطغاة والجائرين فباعوا آخرتهم بالثمن الأوكس القليل كملك الريّ، فتغطرسوا وتردّوا في هواههم واتبعوا شهواتهم، وأسخطوا الله وأسخطوا نبيّه، ومن يؤذى الله ورسوله فعليه لعنة الله في الدنيا والآخرة، وله عذاب مهين، فأطاعوا خلفاء الجور من أهل الشقاق والنفاق وحملة الأوزار المستوجبين للنار، إلى آخر ما في مفردات هذه الزيارة من الحقائق العقائديّة والتاريخيّة، كما يقف عليها العارف والمنصف، وكلّ من أراد أن يعرف الحق، وأنّه يبحث عن الحقيقة التي غابت شمسها وراء سحاب الظلم والجهالة وحبّ الدنيا.

هذا ولا بأس أن أُشير إلى خبر جابر الأنصاري (رحمه الله) مرّة اُخرى فإنّه أوّلاً: يعدّ أوّل زائر من أصحاب رسول الله (صلى الله عليه وآله) يزور الإمام الحسين (عليه السلام) بعد شهادته، وثانياً: لما في الحديث الشريف من فوائد وعوائد يقف عليها القارئ النبيل.

ورد في (بشارة المصطفى) بسنده عن عطيّة العوفي قال: خرجت مع جابر بن عبدالله الأنصاري؛ زائرين قبر الحسين بن علي بن أبي طالب فلمّا وردنا كربلاء دنا جابرمن شاطئ الفرات فاغتسل ثمّ ائتزر بإزار وارتدى بآخر، ثمّ فتح صرّة فيها سعد فنثرها على بدنه، ثمّ لم يخط خطوة إلّا ذكر الله حتّى إذا دنا من القبر قال: ألمسنيه، فألمسته، فخرّ على القبر مغشيّاً عليه، فرششت عليه شيئاً من الماء، فأفاق، وقال: يا حسين ـ ثلاثاً ـ ثمّ قال: حبيب لا يجيب حبيبه.

ثمّ قال: وأنّى لك بالجواب وقد شحطت أوداجك على أثباجك ـ أي تضرج بالدم ـ وفُرّق بين بدنك ورأسك، فأشهد أنّك ابن النبيّين، وابن سيّد المؤمنين، وابن حليف التقوى، وسليل الهدى، وخامس أصحاب الكساء، وابن سيّد النقباء، وابن فاطمة سيّدة النساء، ومالك لا تكون هكذا، وقد غذّتك كف سيّد المرسلين، وربّيت في حجر المتّقين، ورُضعت من ثدي الإيمان، وفطمت بالإسلام، فطبت حيّاً وطبت ميّتاً، غير أنّ قلوب المؤمنين غير طيّبة لفراقك، ولا شاكّة في الخيرة لك، فعليك سلام الله ورضوانه، وأشهد أنّك مضيت على ما مضى عليه أخوك يحيى بن زكريّا.

ثم جال ببصره حول القبر وقال:

«اَلسَّلامُ عَلَيْكُمْ أيُّها الاْرْواحِ الَّتى حَلَّتْ بِفِنآءِ قَبْرِ الحُسَين، وَاَناخَتْ بِرَحْلِهِ، اَشْهَدُ اَنَّكُمْ اَقَمْتُمُ الصَّلوةَ، وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ، وَاَمَرْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ، وَنَهَيْتُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَجاهَدْتُمْ الْمُلْحِدينَ، وَعَبَدْتُمُ اللهَ حَتّى اَتيكُمُ الْيَقينُ».

والذي بعث محمّداً بالحقّ لقد شاركناكم فيما دخلتم فيه.

قال عطيّة: فقلت لجابر: كيف ولم نهبط وادياً ولم نَعلُ جبلاً، ولم نضرب بسيف، والقوم قد فُرّق بين رؤوسهم وأبدانهم وأولادهم وأرملت الأزواج؟ فقال لي: يا عطيّة سمعت حبيبي رسول الله (صلى الله عليه وآله) يقول: من أحبّ قوماً حشر معهم، ومن أحبّ عمل قوم أُشرك في عملهم، والذي بعث محمّداً بالحقّ إنّ نيّتي ونيّة أصحابي على ما مضى عليه الحسين وأصحابه، خذوني نحو أبيات كوفان فلمّا صرنا في بعض الطريق فقال لي: يا عطيّة هل اُوصيك وما أظنّ انّني بعد هذه السفرة ملاقيك: أحب محبّ آل محمّد (صلى الله عليه وآله) ما أحبهم، وأبغض مبغض آل محمّد ما أبغضهم، وان كان صوّاماً قوّاماً، أرفق بمحبّ آل محمّد، فإنه ان تزلّ قدم بكثرة ذنوبهم، ثبتت لهم اخرى بمحبّتهم، فإن محبّهم يعود إلى الجنّة، ومبغضهم يعود إلى النار[3].

وهذه من أعظم البشارات إشارة للمؤمنين والمؤمنات، فطوبى لهم الجنّة وحسن مآب، طوبى لهم ولائهم وحبّهم لمحمّد وآل محمّد، ولمواليهم ومحبّيهم وشيعتهم الكرام.

اللّهم اجعلنا من شيعة أهل البيت في الدنيا والآخرة.

---

الهوامش:

[1] البحار::98 33 عن مصباح الزائر: 151 ـ 152.

[2] البحار: 98 ص332 عن التهذيب::6 113.

[3] البحار:98 169 عن البشارة: 74.

المصدر: رياض العارفين في زيارة الأربعين المرحوم السيد عادل العلوي، خصوصية زيارة الأربعين 112.

عند وصولك الى باب الحائر ثم وصولك الى باب الروضة يجعلك الله من المفلحين، أنا بنفسي مازلت حيران ما الخبر، عندما تصل باب روضته تصبح من المفلحين، ما معنى المفلحين؟

[اشترك]

 فلنعُد الى القرآن ونلاحظ ماهي شروط الوصول للفلاح.

 أقرأوا سورة المؤمنين (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ)، ولنعلم هذا النظام أي نظام، من المؤمنون؟ (الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ)، فما تلك الخصوصية حتى يصل الى هنا، (وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ)، لما يصل الى هنا يصبح من المفلحين، هذه المنزلة عظيمة جداً (ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين الذين يؤنون بالغيب) ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُولَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ).

بزيارة واحدة عند الوصول إلى الحائر سوف يصبح من المفلحين، ما هذا الإكسير الذي ينقلب هكذا؟ يقلب الحديد الى الذهب، إذا مشى في الطريق الى قبره، ثم المهم هنا التفكير الدقيق عندما تفرغ من مناسكك في حج البيت، مع هذا الفارق أن هذا الحج حج البيت وهنا حج ذات الله، الحج هو القصد، والمقصد هناك عبارة الكعبة، أما المقصد هنا هو زيارة ذات الله لأنه ورد في النص الصحيح من زار الحسين كان كمن زار الله في عرشه.

ثم بعد الفراغ من الحج ماذا يحدث؟

فالذي يحير العقول أنه لما تفرغ من مناسكك كتبك الله من الفائزين، فبعد مقام المفلحين من باب مرقده الى موضع رأسه ينقلب الى الفائزين، ما هي درجة الفائزين؟ يجب أن يلاحظ كلام الله تعالى حتى يفهم الحديث.

الذين آمنوا: انظروا الآن بدقة ما هي الشروط حتى تصل هنا الفلاح، (الَّذِينَ آمَنُوا) والكلمة الثانية (وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ)، هذا مقام الفائزين، (يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ* خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ)، ففي هذه المرحلة التي هي مرحلة كمال السعادة البشرية، مرهونة بزيارة موضع الرأس من قبر الحسين بن علي (عليهما السلام)، هذه الزيارة لقبره هي التي تقلب النفس هكذا، عندما تأتي أمه يوم القيامة مع ذلك الضلع المكسور والساعد المتورمة هل تطرح من على رأسها ذلك الثوب الذي تلطخ بمثل ذلك الدم، ماذا سيحدث، وماذا سيُصنع، فلهذا يجب أن تصرخ هذه المملكة في هذه السنة صرخة واحدة بـ (يا حسين)، يجب أن تصبح أرجاء المملكة نوحاً وصياحاً في عزاء مثل هذه الشخصية، فلينقلب العالم.

المصدر: محاضرة للمرجع الديني الكبير آية الله العظمى الشيخ وحيد الخرساني (دام ظله)