[اشترك]

[اشترك]

  [اشترك]  

لا إشكال أن البلاء له أسباب، قد تكون مادية كما إذا أخطأ الإنسان في طعام أو في حركة أو في علاقة ما فأوجب له ذلك حدوث البلاء، أو نتيجة خطأ من غيره من الناس أو عمد.  

وتارة تكون له أسباب غيبية كأن يكون الإنسان عاقّاً لوالدية، أو ظالماً أو قاسياً على أهله، وأحيانا يكون البلاء امتحاناً من قِبَل الله لإيمان المؤمن، فقد ورد عن الرسول الأعظم  ”فإذا أحبَّ الله عبداً ابتلاه بعظيم البلاء“.  

ولا يوجد شخصٌ - إلاّ ما ندر - إلاّ وهو مبتلى بنوعٍ من أنواع البلاء، وقد قال تبارك وتعالى: ﴿إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾.  فالابتلاء يمحِّص الإيمان فيربط الإنسان بالله، فيعمر الدار الآخرة، وقد ورد عن الحسين  ”نصبر على بلائه، ويوفينا أجور الصابرين، لن تشذَّ عن رسول الله لحمته، وهي مجموعةٌ له في حظيرة القدس تقرّ بهم عينه، وتنجز لهم وعده“ .

[اشترك]

تربة سيد الشهداء عليه السلام المستحب السجود عليها هل مختصة بالمأخوذة بالقبر الشريف أم من عموم تراب كربلاء المقدسة؟

[اشترك] 

الجواب من سماحة السيد منير الخباز: 

تربة كربلاء لها درجات من الفضل، وهي على أربعة أنواع:

النوع الأول: التربة التي تؤخذ من طين قبر الحسين، وهي أفضل كل تربة، وهي القدر المتيقن في ترتب الآثار الصحيحة الواردة في الروايات المعتبرة من أن الله جعل الشفاء في تربة الإمام الحسين   وأن السجود عليها يخرق الحجب السبع.

النوع الثاني: التربة التي تؤخذ من الحائر الحسيني، وهو الذي اختلف العلماء في تحديده، ويعرف ذلك بمراجعة الرسائل العملية ومنها منهاج الصالحين.

النوع الثالث: التربة المأخوذة من الحرم الشريف وما يليه وما حوله.

النوع الرابع: مطلق تربة كربلاء، فإن ظاهر عدة من الروايات أن تربة كربلاء هي تربة فاضلة شريفة.

إن الآثار الخاصة بتربة الحسين كجواز تناول مقدار منها بقدر الحمصة من أجل الاستشفاء، والاستحباب المؤكد للسجود عليها، وكونها أفضل تربة على الأرض، اختلف العلماء في موضوع هذه الآثار الشريفة، وهل أنه خصوص تربة القبر؟ أو تربة الحائر؟ أو تربة الحرم الشريف؟ أو مطلق تربة كربلاء؟ إلا أنهم جميعاً متفقون على أن مطلق تربة كربلاء ذات شرف وفضل بحيث لا يجوز توهينها وعدم احترامها.

وبالتالي فكل تربة انتسبت للحسين   وإن كانت من كربلاء ولم تكن من القبر أو الحائر أو الحرم الشريف فهي تربة ذات فضل وشرف منحدر عن شرف الحسين   فلا يجوز توهينها ولا يجوز إظهار عدم الاهتمام والاحترام لها.

على المُستوى اللغويّ والاصطلاحيّ هناكَ فرقٌ بينَ الفقهِ والرواية، فالفقهُ لُغةً هوَ مُطلَقُ الفهمِ والادراكِ، ومِن ذلكَ قولهُ تعالى: (قَالُوا يَا شُعَيبُ مَا نَفقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُول) أي لا نفهمُ كثيراً ممّا تقولُ، وبحسبِ الدلالةِ اللغويّةِ فإنَّ فقهَ الشريعةِ لا يكونُ خاصّاً بالأحكامِ الشرعيّةِ العمليّة، وإنّما يشملُ فهمَ جميعِ أبوابِ الشريعة، وهذا خلافُ الفقهِ بالمعنى الاصطلاحي حيثُ يرادُ منهُ فهماً خاصّاً وهوَ الفهمُ المُتعلّقُ بأحكامِ العباداتِ والمُعاملات، ولذا عُرّفَ الفقهُ في الاصطلاحِ بالقُدرةِ على استنباطِ الأحكامِ الشرعيّةِ مِن أدلّتِها التفصيليّة.

[اشترك]

أمّا الروايةُ لُغةً فتعودُ إلى المصدرِ (رَوَى يَروِي)، وهيَ روايةُ الحديثِ وحملهُ ونقلهُ، ففي لسانِ العرب، يقالُ روى فلانٌ لفلانٍ شعراً بمعنى قالَه له حتّى أتمَّ حفظَه ليتمكّنَ منَ الروايةِ عنه، وجاءَ في المصباحِ المُنيرِ أن رويتُ الحديثَ يعني حملتُه ونقلتُه، أمّا الروايةُ في اصطلاحِ المُحدّثين: فهيَ نقلُ كلامِ المعصومِ وفعلهُ وتقريرُه، وإسنادُ كلُّ ذلكَ إليهم بصيغةٍ منَ الصّيغِ مثلَ حدّثنا وأخبرَنا وسمعُت ونحوها، ومنَ المُلاحظِ أنَّ معنى الروايةِ لُغةً يختلفُ عن معنى الحديثِ لغةً ومعَ ذلكَ فإنّهما يحملانِ معنىً مُترادفاً في الدلالةِ الاصطلاحيّة. 

ومعَ وجودِ فرقٍ بينَ الفقيهِ والراوي لغةً واصطلاحاً، إلّا أنَّ أحدَهُما يمكنُ أن يُطلَق على مصداقِ الآخر، فيقالُ للفقيهِ مُحدّثٌ لاشتغالِه بعلمِ الحديثِ بالضرورة، ويقالُ للمُحدّثِ فقيهٌ لبلوغِه درجةً منَ العلمِ تمكّنُه مِن فقهِ الأحاديث، ولا يضرُّ ذلكَ وجودُ تباينٍ بينَ موضوعِ علمِ الحديثِ وموضوعِ علمِ الفقه؛ وذلكَ لأنَّ الغايةَ مِن هذهِ العلومِ واحدةٌ وهيَ فهمُ الشريعةِ الإسلاميّةِ على الوجهِ الذي أرادَه اللهُ تعالى، ومِن هُنا فإنَّ علماءَ الإسلامِ علماءٌ في الفقهِ والعقائدِ وعلومِ التفسيرِ والحديثِ والأخلاقِ حتّى وإن كانَ أحدُهم مُبرزاً في جانبٍ أكثرَ منَ الجوانبِ الأخرى، وعلى ذلكَ لا يجوزُ حملُ الأحاديثِ التي أمرَت بالرجوعِ إلى رواةِ الأحاديثِ إلى مَن ينقلُ أحاديثَهم دونَ أن يكونَ له فهمٌ ودرايةٌ بما فيها مِن أحكام، فالتوقيعُ الذي خرجَ منَ الناحيةِ المُقدّسةِ والذي جاءَ فيه: (وأمّا الحوادثُ الواقعةُ فارجعُوا فيهَا إلى رواةِ حديثِنَا ، فإنّهُم حُجّتِي عليكُم وأنا حُجّةُ اللهِ) فالمقصودُ (برواةِ حديثِنا) العلماءُ الذينَ انقطعوا للأئمّةِ مِن أهلِ البيتِ (عليهم السلام) في فقهِهم ولم يخلطوا ذلكَ بما هوَ موجودٌ في أيدي المُخالفينَ لهم، وبذلكَ يكونُ الفقهاءُ بأحاديثِ أهلِ البيتِ (عليهم السلام) هُم المقصودينَ بضرورةِ الرجوعِ إليهم وأخذِ الأحكامِ منهُم وليسَ مُجرّدَ الرواةِ الذينَ ينقلونَ الرواياتِ، يقولُ صاحبُ الجواهرِ تعليقاً على هذا الحديث: (إنَّ المُرادَ بما في التوقيعِ مِن رواةِ حديثِنا الإشارةُ إلى الفقيهِ المزبور، لا مُطلَقُ الراوي لحديثِنا وإن لم يكُن فقيهاً ذا بصيرةٍ فيها عارفاً عامَّها وخاصَّها ومُطلقَها ومُقيّدَها وناسخَها ومنسوخَها وغير ذلك ممّا أشاروا عليهم السلام إليه).

ويقولُ المُحقّقُ النراقي: (الظّاهرُ المُتبادَرُ منهُ: الرّاوي للحديثِ، المُستنبِطُ المُستخرِجُ منهُ الأحكامَ على الطّريقِ الذي ارتضاهُ الشّارعُ وأمرَ بهِ، لا مُطلقاً). (مستندُ الشيعة ج 17، ص 25) 

ويقولُ السيّدُ الخوئي: (وأظهرُ مِنهَا قوله (عليهِ السّلامُ) في روايةِ إسحاقَ بنِ يعقوبَ: «وأمّا الحوادثُ وذلكَ لأنَّ الحوادثَ الواقعةَ قَد لا تكونُ مَنصوصةً فلا يُمكِنُ أن يُجابَ فيهَا إلَّا بالاجتهادِ وإعمالِ النّظر. وأمّا التّعبيرُ فيهَا برواةِ الحديثِ دونَ العلماءِ أو الفقهاءِ، فلعلَّ السّرَّ فيهِ أنَّ عُلماءَ الشّيعةِ ليسَ لهُم رأيٌ مِن عندِ أنفسِهِم في قبالِ الأئمّةِ (عليهمُ السّلامُ) فإنّهُم لا يَستندونَ إلى القياسِ والاستحسانِ والاستقراءِ النّاقصِ وغيرِ ذلكَ مِمَّا يَعتمدُ عليهِ المخالفونَ، وإنّمَا يُفتونَ بالرّواياتِ المأثورةِ عنهُم (عليهمُ السّلامُ) فهُم في الحقيقةِ ليسُوا إلَّا رواةَ حديثِهِم). (شرحُ العروةِ الوثقى، ج1، ص 71)

مما هو واضح للعيان أن شيعة أهل البيت (عليهم السلام) يتلقون الفتاوى الشرعية من الفقهاء ومراجع التقليد، ولا يسمح لمن لم يبلغ مرتبة الاجتهاد التصدي لهذا الشأن، وقد أثبتت التجربة العملية أن القليل من طلاب الحوزات من يبلغون تلك الدرجة العلمية، وهناك الكثير من الطلاب ممن ينالوا درجات علمية رفيعة تسمح لهم بممارسة دور الوعظ والارشاد وتوجيه المجتمعات دينياً واخلاقياً.
[اشترك] 
 أما في ما يخص الفتاوى الشرعية فوظيفة هؤلاء الفضلاء هو نقل فتاوى مراجع التقليد للمكلفين كل بحسب مرجعه، وعليه فإن العمامة تمثل رمزاً وعلامة تميز طلاب العلوم الدينية دون أن يكون لها أي دلالة على درجته العلمية، ومن هنا لا تكون العمامة كافية لمقام الفتوى إذا لم يبلغ صاحبها درجة الاجتهاد بشهادة أهل الخبرة والاختصاص، وهذا ما تعارف عليه الشيعة منذ غيبة الإمام الحجة (عج)، حيث ارتبط الشيعة بالفقهاء كضمان لاستمرار مسيرة الإسلام بعد غيبة الإمام، ولذا كان الفقهاء ومراجع التقليد يتمتعون بمنزلة عالية ودرجة رفيعة وسط المجتمعات الشيعية، وسيادة الفقيه عند الشيعة إنما هي تابعة لسيادة الدين، فلا يتقدم لهذا المنصب إلا أكثرهم علماً وورعاً وزهداً، فقد جاء في وصية الإمام الحجة لشيعته في عصر الغيبة: (من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً لهواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه)، فالضابط للمرجعية هو الفقه والورع، ولذا لا يمكن أن تتوافق الحوزة على أي مرجعية مالم يكون مصداقاً حقيقياً للفقيه الورع، وبذلك يتضح أن معيار مرجع التقليد ليس في أيدي العامة وإنما في يد الحوزات ضمن عرف توارثوه جيلاً عن جيل وصولاً إلى زمن الأئمة (عليهم السلام)، وهذا بخلاف المعايير التي يقاس بها عامة رجال الدين وطلاب الحوزات حيث يمكن لعقلاء المجتمع تمييزهم من خلال ما يقدموه من عطاءات علمية مثل الكتب والمحاضرات والدروس وغير ذلك، أما الجانب الأخلاقي والسلوكي فيمكن لعامة الناس معرفة من هو متدين منهم أو من هو غير ذلك. 

ما السبب وراء عدم قضاء الحاجة على الرغم من الدعاء والسعي والتوسل الكثير على لله عز وجل لفترة طويلة؟

[اشترك]

الجواب من سماحة السيد عادل العلوي قدس سره:

قال سبحانه وتعالى: (اسألوا الله من فضله إن الله كان بكل شيء عليماً) (النساء: 32) أمرنا الله أن نسأل من فضله لا من عدله بعد ما قسّم الرزق بين العباد بعدله، إلّا أنه جعل طريقاً لزيادته تارة بالتقوى ومن يتق الله يجعل له مخرجاً ويرزقه من حيث لا يحتسب، أو أخرى بالدعاء والسؤال من فضله وكرمه وجوده ورحمته الواسعة.

ولكن كما قال سبحانه الذي له مُلك السماوات والأرض فهو المالك الحقيقي لكل شيء وبعده كلّ شيء، كما أنه العليم بكل شيء فلما تجمع المُلك العلم وتسأل من المالك العليم فإنه سوف يعطيك ما يصلحك لأنه عنده أولاً كل شيء وثانياً يعلم بكل شيء، فكيف كالطبيب الحاذق فربما المريض يسأل منه ما لا ينفعه ولا يشفيه ولكن الطبيب يعطي الدواء وإن كان مرّاً، ولمثل هذا من سأل من غيره الله فإنه لايملك شيئاً وإذا ملك يجهل ما يعطيك ولهذا قال سبحانه (واسألوا الله) لا غير الله (من فضله) إلّا من عدله وإذا لم يستجب لكم فإنّه أعلم بحالكم وبما يصلحكم (وإن الله كان بكلّ شيء عليماً) وإذا وصلت إلى هذه الدرجة من المعرفة بالله والعرفان الإسلامي الصادق حينئذٍ تسأل الله من فضله ولكن يطمئن قلبك أن الله يستجيب لك إلّا أنه بما يصلحك ولهذا ورد في دعاء الافتتاح في ليالي شهر رمضان (ولعلّ الذي أبطأ عني هو خير لي لعلمك بعاقبة الأمور فلم أر مولىً كريماً أصبر على عبد لئيم منك عليّ يا رب) فمن جهل العبد ولؤمه أنه يعاتب الله لماذا لم يستجب دعائه، هذا لو كان الدعاء مقبولاً بشرائطه وآدابه وإلّا فكثير من الأدعية لم تكن بشرائطها وآدابها، وبطبيعة الحال إذا انتفى الشرط انتفى المشروط مثلاً إنما يستجلب الدعاء بقلب نقي تقي وبمال حلال فمن كان في لباسه شبهة مال الحرام أو في لقمته، فإنّه لا يستجاب له الدعاء، فالنقص حينئذٍ من العبد لا من عدم استجابة مولاه، وإذا أردت أن تعرف الشرائط استجابة الدعاء فعليك بكتاب (عدة الداعي) للشيخ ابن فهد الحلّي قدس سره ففيه ما يشفي العليل والله المستعان.

الخلود في النار ناتج عن الكفر والعناد، لا على المعاصي المؤقتة، فإن الله سبحانه لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء من عباده.

[اشترك]

والكفر موبقة عظيمة يستحق صاحبها الخلود في نار جهنم وإن كانت مدَّتها مؤقتة وهي مدة حياة الكافر في الدنيا، وهذا نظير القتل، فإنه موبقة عظيمة يعاقب عليها الشرع والقانون بالقتل، وإن كان القاتل قد ارتكب هذا الجرم في دقائق معدودة، إلا أن عقابه كلفه حياته كلها. وكذا كل العقوبات فإنها ناظرة إلى قباحة الجرم الذي يعاقب عليه، ولا ينظر فيها إلى المدة الزمنية التي ارتكب فيها المذنب جريمته.

ثم إن الكافر قد تسبب في امتداد الكفر عبر أجيال متمادية جاءت بعده، فكان لو دور في استمرار الكفر في الأرض، وبهذا أيضاً يستحق العقوبة الدائمة.

ثم إن الكافر كان عازماً على البقاء على الكفر لو عُمِّر أبد الآبدين، فكفره في الحقيقة دائم، ولهذا قال سبحانه وتعالى ( وَلَوْ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ) سورة الأنعام/28، وقال ( حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ) المؤمنون/99،100.

[اشترك]

يرتكز هذا السؤال على افتراض خاطئ وهو أن الله خلق المؤمن مؤمناً فلماذا خلق العاصي عاصياً؟ وعليه يؤكد بشكل مباشر أو غير مباشر بأن الطاعة والمعصية حقائق يوجدها الله في الإنسان من غير أن يختارها الإنسان بمحض إرادته.

[اشترك]

وهذا فهم مشوه لسنن الحياة القائمة على حرية الإنسان في اختيار الإيمان أو الكفر، قال تعالى: (وقل الحق من ربكم ۖ فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر) وعليه الأمر في حقيقته معلق بمشيئة الإنسان، فالله خلق الإنسان وأرشده إلى طريق الهداية ولم يمنعه من طريق الضلال إذا هو اختاره، قال تعالى: (إنا هديناه السبيل إما شاكرًا وإما كفورًا)، وقد قامت سنة الحياة على وجود الصالح والطالح، والخير والشر، والحق والباطل، والإنسان مسؤول عن موقفه وسط الصراع بين هذه المتضادات، فلا وجود لقدر يمنع الإنسان عما يريد، ولا سلطة تحرمه مما يحب ويختار، فالصالح هو من أراد أن يكون صالحاً، والطالح هو من أراد أن يكون طالحاً، وهنا تكمن كرامة الإنسان الذي خصه الله بالعقل وزوده بالعزيمة والإرادة وسخر له كل ما في الكون، ثم ندبه للسعي والكدح في الدنيا لتحصيل الكمال الذي يؤهله للخلود في الجنة التي أعدها له في الدار الآخرة، وسهل الله الطريق واختصر عليه المشوار فبعث له الأنبياء والرسل ليرشدوه إلى ما يجب فعله، فالله تعالى برحمته حبب لنا الإيمان وزينه في قلوبنا وهيأ لنا الطرق التي توصلنا إليه وكره لنا الكفر والفسوق والعصيان، قال تعالى: (ولٰكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان) فما يقع من عصيان العباد هو صنعهم وليس صنع الله فيهم، فمن أعرض عن الحق لا يتوقع أن يتدخل الله ليجبره على الحق طالما هو ليس راغباً فيه، قال تعالى: (فعميتْ عليكم أنلزمكموها وأنتم لها كارهون).

السؤال: هل صلاة ١٠٠ ركعة في ليلة القدر تعوض عن صلاة الفوائت من الايام السابقة؟

الجواب: ليس هناك صلاة تعوض عن الفوائت الا قضاؤها.

المصدر: أرشيف استفتاءات الموقع الرسمي لمكتب سماحة المرجع الأعلى (دام ظله)

السؤال: هل يكون حكم مَن به داء العطش حكم الشيخ الكبير من جهة عدم المقدرة على الصوم ؟

[اشترك]

الجواب: نعم إذا تعذر عليه الصوم مثلهم ، وكذلك إذا كان فيه حرج ومشقة عليهم ولكن يلزمه حينئذٍ الفدية عن كل يوم بمدّ من الطعام، والأفضل كونها من الحنطة، بل كونها مدين، بل هو أحوط استحباباً، ولا يجب القضاء لاحقاً مع التمكن منه وإن كان ذلك أحوط استحباباً.

المصدر: أرشيف استفتاءات الموقع الرسمي لمكتب سماحة المرجع الأعلى (دام ظله)

[اشترك]

[اشترك]

عن رسولِ ﷲِ الأعظم (صَلّىٰ ﷲُ عَلَیْهِ وَآلِهِ): «يَا عَلِيُّ! مَنْ عَمَرَ قُبُورَكُمْ وَتَعَاهَدَهَا، فَكَأَنَّمَا أَعَانَ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ عَلَى بِنَاءِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ» [الوسائل: ج١٤، ص٣٨٣، ح١٩٤٣٣].
[اشترك] 
فتاوى الأعلام في ذلك:

المحقّق السيّد اليزدي ره في مكروهات الدفن: "تجديد القبر بعد اندراسه، إلّا قبور الأنبياء والأوصياء والصلحاء والعلماء" [العروة الوثقىٰ، ج٢ - ص١٢٨ - مستمسك العروة للسيد الحكيم ره: ج٤، ص ٢٦٥].

المحقّق السيّد الخوئي ره:
"يكره دفن ميتين في قبر واحد... وكذا البناء عليه وتجديده إلّا أن يكون الميّت من أهل الشرف". [منهاج الصالحين: ج١، م٣٢٢، وكذا الشيخ الفياض ج١، ص ١٤٣ والشيخ الوحيد م٣٢٢].
الفقيه السيّد السيستانيّ «دام ظلّه» :
"ذكر الفقهاء (رحمهم ﷲُ تعالىٰ) أنه يكره... البناء عليه وتجديده بعد اندراسه إلّا قبور الأنبياء والأوصياء والعلماء والصلحاء» [منهاج الصالحين: ج١ - م٣٢٢].

[اشترك]

[اشترك]

يُعَـدُّ الانتـحار مِن المحرّمات، وذلك لأنّه إزهاقٌ للنفس بغير حق، وأنّ الدّين الإسلامي قد حرّم قتل النفس، كما في قوله الله تعالى: {وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} [الأنعام : 151].
والنهي هنا بمعنى الزجر عن هذا الفعل، فلذا يحمل النهي على التحريم، ومن هذه الآية استنبطت روايات الحكم الشرعي لإزهاق النفس بغير حق.
وقد عدّ الله تعالى الانتحار مِن الكفر كما قال سبحانه: الله تعالى: {َ ولَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ} [يوسف : 87]

[اشترك]
إذْ إنّ المنتحر هو من يئس من روح الله، والذي يئس من روح الله تعالى، فهو الذي يُشكّكُ بقدرة الله تعالى الــلامتناهية، ويُوهّن مِن علم الله وهيمنته وتدبيره وحكمته سبحانه لأمور عباده، فهو الحكيم بتدبير شؤون عباده، العليم بمصالحهم، فكأنّ المنتحر يتناسى ويتغافل عن قوله تعالى: {لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [المائدة : 120]. فلذا عُدَّ اليأس من روح الله كفرا. 
ثُمَّ إنّ المنتحر مصيره النار - نعوذ بالله تعالى من هذا المصير - كما قال تعالى: تعالى: {وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} [النساء : 29] {وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا} [النساء : 30].
ثُمَّ من الضروري أنْ يعرف العبد أنّ من تأخّرت عليه استجابة الله تعالى، فهو عبدٌ يحب الله سبحانه سماع صوت دعائه، فقد روي عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ إِنَّ الْعَبْدَ لَيَدْعُو فَيَقُولُ الله عَزَّ وَجَلَّ لِلْمَلَكَيْنِ قَدِ اسْتَجَبْتُ لَهُ وَلَكِنِ احْبِسُوهُ بِحَاجَتِهِ فَإِنِّي أُحِــبُّ أَنْ أَسْـمَعَ صَوْتَهُ وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَدْعُو فَيَقُولُ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَجِّلُوا لَهُ حَاجَتَهُ فَإِنِّي أُبْغِضُ صَوْتَهُ.
وفي رواية اخرى: عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي نَصْرٍ قَالَ قُلْتُ لأبِي الْحَسَنِ (عَلَيهِ السَّلام) جُعِلْتُ فِدَاكَ إِنِّي قَدْ سَأَلْتُ الله حَاجَةً مُنْذُ كَذَا وَكَذَا سَنَةً وَقَدْ دَخَلَ قَلْبِي مِنْ إِبْطَائِهَا شَيْ‏ءٌ فَقَالَ يَا أَحْمَدُ إِيّــَاكَ وَالشَّيْطَانَ أَنْ يَكُونَ لَهُ عَلَيْكَ سَبِيلٌ حَتَّى يُقَنِّطَكَ إِنَّ أَبَا جَعْفَرٍ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) كَانَ يَقُولُ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَسْأَلُ الله عَزَّ وَجَلَّ حَاجَةً فَيُؤَخِّرُ عَنْهُ تَعْجِيلَ إِجَابَتِهِ حُبّاً لِصَوْتِهِ وَاسْتِمَاعِ نَحِيبِهِ... فَلا تَمَلَّ الدُّعَاءَ فَإِنَّهُ مِنَ الله عَزَّ وَجَلَّ بِمَكَانٍ وَعَلَيْكَ بِالصَّبْرِ وَطَلَبِ الْحَلالِ وَصِلَةِ الرَّحِمِ وَإِيَّاكَ وَمُكَاشَفَةَ النَّاسِ فَإِنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ نَصِلُ مَنْ قَطَعَنَا وَنُحْسِنُ إِلَى مَنْ أَسَاءَ إِلَيْنَا فَنَرَى وَالله فِي ذَلِكَ الْعَاقِبَةَ الْحَسَنَةَ...
فَكُنْ بِالله أَوْثَقَ فَإِنَّكَ عَلَى مَوْعِدٍ مِنَ الله أَ لَيْسَ الله عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ وَإِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ وَقَالَ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ الله وَقَالَ وَالله يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلاً فَكُنْ بِالله عَزَّ وَجَلَّ أَوْثَقَ مِنْكَ بِغَيْرِهِ وَلا تَجْعَلُوا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلا خَيْراً فَإِنَّهُ مَغْفُورٌ لَكُمْ. (ينظر: الكافي للكلينيّ، ج، باب مَن أبطأت عنه الاجابة).

السؤال: عندي علاج لحب الشباب في الوجه وهو يتطلب وضع كريم مرطب للوجه ظهراً علماً انه لو لم اضع هذا الكريم لا يمكني الاستمرار في تكملة العلاج ووضع الكريم من نوع ثانٍ أثناء الليل لان الاول مكمل للثاني ولا يمكني ترك العلاج فهل يعتبر هذا الكريم من المفطرات ام لا؟ وهل يعتبر كحل العين من المفطرات؟

[اشترك]

الجواب: وضع الكريم على الوجه ليس من المفطرات وكذا الاكتحال وإن عدّ من المكروهات للصائم.

المصدر: أرشيف استفتاءات الموقع الرسمي لمكتب سماحة المرجع الأعلى (دام ظله)

متى يحين وقت "الإفطار".. بسقوط قرص الشمس أم بزوال الحمرة المشرقية؟

تم النشر بواسطة ‏الأئمة الاثنا عشر‏ في السبت، ٩ أبريل ٢٠٢٢

لا تعارض بين ضعف الأمة الإسلامية وهوانها وبين كونها أمة مرحومة، فهناك فرق بين كون الإسلام هو سبب الرحمة والسعادة، وبين كون الإنسان بفعله هو الذي يجلب لنفسه الشقاء.

[اشترك]

فقول النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): (أمتي هذه أمة مرحومة) لا يعني أنها مرحومة حتى وإن لم تلتزم بالإسلام، وإنما الرحمة معلقة بمدى أيمان الأمة والتزامها، والذي يؤكد هذا المعنى هو قوله تعالى: (كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ)، فهي خير أمة لأنها تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر وتؤمن بالله، أما الأمة العاملة بالمنكر والتاركة للمعروف لا يمكن أن تكون أمة مرحومة، وعليه كل ما تعاني منه الامة الإسلامية من أزمات ومصاعب وتحديات لا يتعارض مع كون الإسلام جاء رحمة لهذه الأمة.

وحتى نفهم الرحمة لابد أن نفهم معنى الحياة الدنيا، لأن معنى الرحمة يتحدد وفقاً لفلسفة الحياة والهدف منها، فلو أوجد الله الحياة بوصفها الجنة الأبدية للإنسان، ثم وعده ألا يصيبه فيها مكروه، كما وعد آدم عندما ادخله للجنة بقوله: (إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَىٰ (118) وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَىٰ) (119 طه). حينها نفهم الرحمة بالشكل الذي لا يكون معه عناء وتعب، وعندها لا يكون مطلوب من الإنسان العمل والكفاح من أجل العيش الكريم.

أما إذا كانت الحياة وجدت أساساً لاختبار الإنسان وامتحانه، فحينها سيكون العناء والابتلاء واحد من ضرورات الحياة الاختيارية للإنسان، ولا نعني أن الشقاء والعناء الذي يصيب الإنسان يكون على نحو الجبر والحتم، وإنما الإنسان باختياره يكون مسؤولاً عن كل ما يصيبه من شرور.

 فالأصل أن الله خلق الإنسان ليرحمه قال تعالى: (إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) وقال تعالى: (ورحمتي وسعت كل شيء)، وقال تعالى: (أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً ۗ وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ)، وعليه يمكننا أن نقول إن الإنسانية جميعها مرحومة.

ومضافاً لتلك الرحمة العامة التي تشمل جميع البشر، هناك رحمة خاصة بأمة محمد وهي الرحمة المتمثلة في الرسالة، قال تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ)، وعليه يجب أن فهم الأمة المرحومة ضمن هذا السياق، فكما أن الرحمة العامة لا تعني سلامة الإنسان من الشرور التي يصنعها بيديه، كذلك الرحمة الخاصة لا تعصم عن ذلك أيضاً.

ومن جهة أخرى فإن مظاهر رحمة الله ظاهرة حتى في وسط الازمات والتحديات،  فنعم الله التي اصبغها على الإنسان ظاهرة وباطنة إلا أن البعض بنظرته المتشائمة يتغافل عن كل ذلك، فمن يعتقد بان الحياة كلها ظلام لا نور فيها إنما يرى ذلك من خلال منظار نفسه المظلمة قال تعالى: (كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِّنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا) أما الذين يرون النور في كل مكان هم الذين يعرفون رحمة الله وينعمون فيها قال تعالى: (وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) فالإنسان بنظرته المتفائلة أو المتشائمة هو الذي يحدد موقفه من الحياة، فالخطوة الأولى لسعادة الإنسان هو الاعتراف بمظاهر رحمة الله ومن ثم الاستعانة به لتجاوز ما يعتريه من مشاكل وتحديات، فبشكر الله يعزز الإنسان الإيجابيات، وبالتوكل عليه يتجاوز الإنسان السلبيات، والذي يجحد بكل ذلك فان حياته سوف تكون ضنكاً من العيش، قال تعالى: (فمن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكاً ونحشره يوم القيامة أعمى) والآية واضحة في كون المتسبب في الحياة الضنك هو الإنسان وذلك بإعراضه عن ذكر الله، ويبدو أن المقصود من الذكر هنا هو الاعتراف بنعم الله ورحمته، فمن تعامى عن النظر إليها في الدنيا سوف يكون حتماً اعمى عن رحمة الله يوم القيامة ولذا ختمت الآية بقوله (ونحشره يوم القيامة اعمى)، وبناءً على هذه الآية يمكننا القول أن السعادة يصنعها الإنسان لنفسه من خلال تركيزه على إيجابيات الحياة والرضا بما عنده من النعم أما الذي لا يرى إلا السلبيات ولا يرضى بما عنده من النعم فان النتيجة الطبيعية أن تكون حياته ضنكاً.

وفي المحصلة الإسلام سبب سعادة الإنسان في الدنيا والأخرة، والأمة التي تؤمن بالإسلام وتعمل بما فيه من تعاليم بالتأكيد أمة مرحومة.

[اشترك]

[اشترك]

السؤال: ما حكم من يمنعه الصيام من ممارسة عمله الذي يرتزق منه؟

[اشترك]

الجواب: من يمنعه الصيام من ممارسة عمله الذي يرتزق منه كأن يسبب له ضعفاً لا يطيق معه العمل، أو يعرضه لعطش لا يطيق معه الإمساك عن شرب الماء أو لغير ذلك.

ففي هذه الحالة اذا كان بإمكانه تبديل عمله أو التوقف عنه مع الاعتماد في رزقه في أيام التوقف على مال موفر أو دَين أو نحو ذلك وجب عليه الصيام والا سقط عنه وجوبه، ولكن الأحوط وجوباً ـ في هذه الصورة ـ ان يقتصر في الأكل والشرب على الحد الأدنى الذي يفرضه عليه عمله ويدفع به الحرج والمشقة عن نفسه، ويجب عليه ان يقضي ما يفوته من الصوم بعد ذلك إن تيسر له.

المصدر: أرشيف استفتاءات الموقع الرسمي لمكتب سماحة المرجع الأعلى (دام ظله)

[اشترك]

السؤال: ما حكم احتكار القوت الغالب للبلد انتظار زيادة القيمة السوقية له؟

[اشترك]

الجواب: يُحرم احتكار الطعام ـ والمقصود به هنا القوت الغالب لاَهل البلد ـ 
واحتكار ما يتوقف عليه تهيئة الطعام كالوقود وما يُعد من مقومّاته كالملح والسمن انتظاراً لزيادة قيمتها السوقيّة مع حاجة المسلمين أو من يلحق بهم من النفوس المحترمة اِليها وعدم وجود من يطرحها في الاسواق.

المصدر: أرشيف استفتاءات الموقع الرسمي لمكتب سماحة المرجع الأعلى (دام ظله)

السؤال: انا اعمل في البناء ولا استطيع أن أجمع بين العمل والصوم بسبب الجو الحار فما هو تكليفي؟

[اشترك] 

الجواب: يجب عليك الصوم فان بلَغَ بك العطش حدّاً تخاف منه الضرر او وقعت في حرج شديدٍ جاز لك حينئذٍ أن تشرب الماء بمقدار الضرورة وتمسك بقية النهار وعليك قضاء الصوم بعد ذلك.

المصدر: أرشيف استفتاءات الموقع الرسمي لمكتب سماحة المرجع الأعلى (دام ظله)