يعاني العديد من الأشخاص حول العالم من الصداع النصفي الذي قد يكون مؤلماً بشكل لا يُحتمل في الكثير من الأحيان.

وسيصبح علاج موصى به حديثاً للصداع النصفي الحاد متاحاً قريباً لحوالي 13 ألف شخص ضمن خطة هيئة الخدمات الصحية الوطنية في بريطانيا، وفقاً لشبكة «سكاي نيوز».

نشر المعهد الوطني للتميز في الرعاية الصحية NICE المسودة النهائية للإرشادات التي توصي باستخدام عقار «ريمغيبانت» rimegepant كخيار فعال من حيث التكلفة لعلاج الصداع النصفي الحاد. وقد تمت التوصية به سابقاً كدواء وقائي.

ويوصى به أيضاً للأشخاص الذين جربوا ما لا يقل عن اثنين من أدوية «التريبتان» - وهي مجموعة من الأدوية المرخصة بالفعل لعلاج الصداع النصفي أو الصداع - ولكنهم وجدوا أنها لم تعمل بشكل جيد بما فيه الكفاية.

في الوقت الحالي، عندما تكون أدوية «التريبتان» غير فعالة، أو لا يمكن تحملها، لا يوجد علاج قياسي آخر وينصح الأشخاص بمراجعة أخصائي الصداع النصفي.

تشير الأدلة إلى أن عقار «ريمغيبانت» من المرجح أن يقلل الألم بعد ساعتين مقارنة بالدواء الوهمي.

يتم تناول «ريمغيبانت» على شكل رقاقة تذوب تحت اللسان، وتعمل عن طريق إيقاف إطلاق بروتين حول الدماغ (يُسمى الببتيد المرتبط بجين الكالسيتونين)، الذي يُعتقد أنه المسؤول عن الألم الشديد الناتج عن نوبات الصداع النصفي.

قالت هيلين نايت، مديرة تقييم الأدوية في NICE: «هذا هو الدواء الأول والوحيد الذي يوصي به NICE والذي قد يساعد في تخفيف الصداع النصفي الحاد ويمكن اعتباره خطوة تغيير في العلاج».

وتابعت: «الصداع النصفي هو حالة موصوفة - حيث يعاني المرضى من الصداع النصفي كإعاقة غير مرئية تؤثر على جميع جوانب الحياة بما في ذلك العمل والتعليم والشؤون المالية والصحة العقلية والأنشطة الاجتماعية والأسرة».

وأضافت نايت: «تتناول المسودة التوجيهية النهائية اليوم الحاجة الكبيرة غير الملباة لخيارات العلاج للصداع النصفي الحاد، مما يدل مرة أخرى على قدرتنا على ضمان توفير الأدوية سريرياً وبسعر معقول من حيث التكلفة لأولئك الذين يحتاجون إليها في أسرع وقت ممكن».

المصدر: aawsat

لطالما يطالبنا أطباء الأسنان بضرورة تنظيف أسناننا قبل النوم. ولكن خطوة حيوية أخرى لا ينبغي تخطيها في الروتين الليلي، وهي تنظيف أنفك.

يمكن أن يساعد التأكد من نظافة الجيوب الأنفية، على النوم الجيد ليلا، و إيقاف الشخير، وفقا للدكتور سيباستيان لوماس، طبيب الأسنان المقيم في يوركشاير.
وقال الطبيب: “أعتقد أن تنظيف أنفك قبل النوم لا يقل أهمية عن تنظيف أسنانك. إذا كنت لا تستطيع التنفس من خلال أنفك فستتنفس من الفم وستشخر”.
وأظهر لوماس تقنية بسيطة لتنظيف الجيوب الأنفية المسدودة في مقطع فيديو على “تيك توك”، شوهد نحو 250 ألف مرة.
وتتضمن التقنية: الوقوف بشكل مستقيم، مع أخذ شهيق من الأنف وإخراجه و إبقاء الفم مغلقا. ثم الضغط على طرف الأنف مع هز الرأس من جانب إلى آخر. و بعدها يمكن تحرير الأنف وأخذ نفس عميق مع الزفير.
وفي وصف الفيديو، كتب لوماس: “حان الوقت لإضافة تنظيف الأنف إلى روتينك الليلي. أعتقد أن تنظيف أنفك قبل النوم لا يقل أهمية عن تنظيف أسنانك”.

المصدر: ديلي ميل

يجب الالتفات بداية الى أن نغمة تحريف القرآن الكريم يعزفها اليهود والنصارى دائماً؛ لأن التاريخ يثبت تعرض كتابيهما الى التحريف وفقدانهما القيمة المتوخاة منهما.

وانطلاقاً من ذلك فهؤلاء يعمدون الى إلصاق تهمة التحريف بالقرآن الكريم لكيلا يشكل عليهما بتحريف التوراة والانجيل.

إن التاريخ يثبت بالأدلة والأرقام أن نسخ التوراة تعرضت مراراً للتلف والإندراس نتيجة للحوادث التاريخية المختلفة، خاصة أثناء هجوم بخت النصر على اليهود، ثم قام بعض علمائهم بإعادة كتابتها لاحقاً[1] .

كما أن التاريخ يشهد على أن الانجيل الرباعي إنما دوّنه عدد من أتباع النبي عيسى (ع) بعد وفاته بمدة من الزمن؛ وعلى هذا الأساس، لا أثر للكتاب الواحد الذي نزل على المسيح (ع) [2].

ومن أسس كافة معارفه وأصوله الدينية على أساس هذه الكتب المحرفة التي فقدت قيمتها واعتبارها يرغب بإلحاق المصير نفسه بالقرآن الكريم ليستطيع القول: إن هذا الكتاب أيضاً طاله التحريف ولا يمكن الاعتماد عليه.

هذا في حين أن طريقة جمع القرآن الكريم في جميع المراحل التاريخية تختلف تماماً عن طريقة جمع التوراة والانجيل في الديانتين اليهودية والمسيحية.

إن التاريخ يؤكد على أنه لا وجود للإبهام والغموض في كافة مراحل جمع القرآن الكريم. وفي هذا الإطار لا بدّ من الالتفات الى موضوعين هامين؛ إذ يتضح من خلالهما الاجابة عن كثير من الأسئلة، وهما:

1- إن القرآن الكريم عبارة عن كتاب أحدث انقلاباً عظيماً في كافة شؤون الحياة الاجتماعية للمسلمين؛ فنسف ماضيهم وصنع لهم حياة جديدة متقومة بالإيمان والمبادئ الانسانية. بناء على ذلك، فالقرآن الكريم كان له صلة بأهم شؤون حياة المسلمين؛ إذ كانوا يستمدون من هذا الكتاب السماوي سياستهم واقتصادهم وقوانينهم الأخلاقية، بل حتى آداب ورسوم المعاشرة الصحيحة في الأسرة. ويرتبطون به خمس مرات يومياً في صلواتهم؛ ومن هنا فهم يرجعون في كافة شؤون حياتهم اليومية الى القرآن الكريم أولاً ثم السنة النبوية ثانياً.

وفي هذه الحالة كيف يطال التحريف كتاباً امتزج بحياة الناس الى هذا المقدار وكان المعول والمستند لهم في كل شاردة وواردة، ومع هذا لم يلتفت العوام أو الخواص الى هذا التحريف؟

فاحتمال وقوع التحريف في القرآن الكريم دون علم أحد بذلك بمثابة احتمال أن يطال التحريف دستور أمة كبيرة وعظيمة دون أن يشعر أحد من أفرادها بذلك؛ فهل من الممكن أن يطال التحريف دستور أمة ما من دون أن يفهم أبناؤها بوقوعه وترتفع أصواتهم بالاستنكار والتنديد؟

إن دور القرآن الكريم في الحياة الاجتماعية للمسلمين يفوق بكثير الدور الذي يلعبه القانون الأساسي في حياة الشعوب المعاصرة؛ وعليه فإن الأنظار كانت وما زالت متجهة إليه، وما إن يحدث فيه شيء من التحريف حتى تتعالى الأصوات وتبدأ ردود الأفعال المختلفة والاعتراضات المتوالية من كل حدب وصوب.

2- إن تاريخ جمع القرآن الكريم، سواء في حياة النبي الأكرم (ص) أم في الفترة التي تلته، والاهتمام الكبير الذي كان النبي (ص) والمسلمون يبدونه تجاه حفظ وكتابة القرآن، كل ذلك يثبت أنه لا مجال لنقصان كلمة واحدة من كتاب الله المجيد.

وقد ذكر في التاريخ أن هناك علماء مسلمين يصل عددهم الى ثلاثة وأربعين شخصاً [3] كانوا متواجدين زمن النبي (ص) وقد أمرهم بكتابة كل آية أو سورة بمجرد نزولها عليه، ومن ثم حظيت تلك الكتابات باهتمام المسلمين من بعده وحفظت على أكمل وجه ممكن.

وأشهر هؤلاء الذين أبدوا اهتماماً منقطع النظير بتدوين القرآن الكريم علي بن أبي طالب (ع) وزيد بن ثابت؛ فكان المسلمون يحتفظون بنسخ عديدة من تلك المدونات حيث كانت تمثل لهم مرجعاً في القراءة والاستفادة من كتاب الله المقدس.

وفضلاً عن هاتين النقطتين، كان غالبية المسلمين يحفظون آيات وسور القرآن في قلوبهم، وكانوا يتوخون منتهى الدقة في الحفظ حتى لا يفرطون بكلمة واحدة منه. وكانت هذه الثلة من المسلمين الذين يطلق عليهم اسم "القراء" مرجعاً لآحاد المسلمين في القراءة والتلاوة.

إن موضوع الاهتمام بحفظ القرآن الكريم وصيانته من التحريف كان على قدر كبير من الأهمية بين أوساط المسلمين، حتى أنه لما قتل عدد كبير من القراء في وقعة اليمامة في عهد أبي بكر عزم المسلمون على إبداء مزيد من الاهتمام بهذا الموضوع؛ ولأجل ذلك جمعوا كافة النسخ القرآنية الموجودة وأبرزوا عدم ارتياحهم من وجود تفاوت بينها، فقاموا بتوحيدها.

وفي عهد عثمان بن عفان جرى توحيد جميع نسخ القرآن الكريم ونسخت منه أربع نسخ أخرى وأرسلت الى المدن الكبيرة وأمر الناس بتوحيد مصاحفهم على ضوء هذه النسخ الأربع وجعلها اساساً في القراءة.

وبلغ اهتمام المسلمين والقراء على وجه الخصوص بحفظ وصيانة كتاب الله المجيد من التحريف الى درجة أنه نشب خلاف بين أبي بن كعب وعثمان بن عفان (خليفة المسلمين آنذاك)، بشأن قوله تعالى: (وَالَّذِينَ يَكنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ)(التوبة: 34)، فقال الخليفة: إن الوحي الالهي النازل هو "الذين" بدون واو؛ فيجب حذف الواو من جميع نسخ القرآن. لكن أبي بن كعب أصرّ على أن القرآن الذين سمعناه من رسول الله (ص) هو ما موجود بين دفتي الكتاب. ثم اشتدت حدة النزاع بينهما؛ فنهض أبيّ حاملاً سيفه على عاتقه وهو يصيح: من أراد حذف هذا الحرف من كتاب الله فاني أخمد سيفي هذا في صدره وأريق دمه. فأدت شجاعة أبي بن كعب الى تراجع الخليفة عن كلامه.

ولما يفضي الاختلاف على حرف واحد إلى هكذا نزاع عنيف، أيمكن الادعاء بأن القرآن الكريم طاله التحريف وحذفت منه بضعة آيات؟

وبالإضافة الى ما قيل آنفاً حول عدم إمكان تحريف القرآن، فانه قد صرح القرآن نفسه في عدة موارد منه بعدم التحريف وأن كتاب الله سيصان من التغيير والتلاعب؛ إذ قال عزّ من قائل: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) (الحجر:9)، كما أجمع علماء الاسلام في كتب التفسير على أنه لم يجر على القرآن الكريم أي لون من ألوان التحريف.

واذا ما وجد أحد علماء الاسلام قد ذهب الى تحريف كلام الله تعالى فذلك ناتج عن بعض الأحاديث الموضوعة التي دسها بعض المغرضين في كتب الحديث؛ وإلا فلا قرينة في القرآن نفسه على زعم هؤلاء. وبدهي أن هذا الصنف من الأخبار ساقط عن الاعتبار، أو إن هذه الشبهة نتجت عن أخبار لم يستطيعوا كشف مرادها الواقعي.

وعلى كل حال، فقد ألّف عدد من كبار علمائنا كتباً حول هذا الموضوع أثبتوا فيها بما لا يقبل الشك عدم إمكان طرو التغيير والتحريف على القرآن الكريم، فمن يرغب بمطالعة الأدلة التي تثبت استحالة التحريف بوسعه مراجعة الكتب الكثيرة المدونة في هذا المجال.

وأخيراً فإن الأخبار التي تدل على وجود قرآن لدى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (ع) يختلف عن كافة النسخ القرآنية الأخرى، لا تتناقض مع أخبار ومبدأ عدم التحريف؛ لأن القرآن المذكور كما صرح العلماء الأعلام بذلك يشتمل على شرح لنزول الآيات وتفسيرها المنقول عن رسول الله (ص)؛ فالفارق بينه وبين سائر النسخ القرآنية الأخرى من هذه الناحية فقط لا في أصل النصّ القرآني الموجود في الجميع.

 المقال رداً على سؤال: هل أن القرآن الكريم نزل على النبي (ص) بصورته الفعلية الموجودة حالياً؟ وما الدليل على صيانته من التحريف؟

الهوامش: [1] ) انظر كتاب: "القاموس المقدس" و "الهدى الى دين المصطفى". [2] ) انظر: المصدرين السابقين. [3] ) تاريخ القرآن لأبي عبد الله الزنجاني.

مالي لا أُترجم لنفسي بقلمي أُسوة بمن ترجموا لأنفسهم من مشايخي في العلم والرواية في كتبهم بأقلامهم، فقد كتب شيخنا المغفور له صاحب الذريعة شيئاً من ترجمته في أوّل مصفى المقال وذكر مؤلفاته في الذريعة كل في مكانه حسب اسمه، وأمّا سيّدنا الاُستاذ المغفور له السيّد الخوئي فقد ترجم لنفسه في معجم رجال الحديث[1].

وأنا لمّا منَّ الله سبحانه عليَّ أن وفقني لطلب العلم وألهمني حبّه منذ بداية شبابي وحتّى اليوم، وها أنا قد بلغت من العمر ما صح فيَّ (زرع آن حصاده) فأسأله تعالى العفو والرضوان فأقول في ترجمتي بقلمي في سطور:

فأنا محمّد مهدي السيّد حسن الموسوي الخرسان:

1 ـ ولدت في النجف الأشرف في 9 رجب سنة 1347 هـ كما سمعته من المرحوم السيّد الوالد (قدس سره) وثمة تاريخ شعري في ذلك.

2 ـ ربّيت بين أبوين كريمين فجزاهما الله عني خيراً فقد أحسنا التربية على معاناة من شظف العيش، أُسوة بالآخرين من مجتمع الأُسرة والجيران، إذ لم يولد أحدهم وفي فمه ملعقة ذهب، فكان الإيمان عند الجميع أقوى من المادة.

3 ـ أدخلت الكتّاب وأنا قد تعلمت القراءة قبل ذلك عند الوالدة رحمها الله، واستدارت أيام التعليم على عدة كتاتيب بمثابة النجاح من صف إلى صف، وأخيراً في منتدى النشر وإلى جانب مناهجها كانت الدراسة الحوزوية التقليدية وسرت فيها من السطوح وحتّى الخارج.

4 ـ وإلى جانب ذلك كانت المجالس العلمية وهي بحق خير مدارس، وكان أحدها مجلس أُسرتنا الّذي رعاه المرحوم الوالد طيلة ثلاثة عشر عاماً في كل يوم عصراً، وفي كل يوم خميس صباحاً وهذا الأخير استمر أكثر من ذلك بكثير، فتعلّمت من آداب المجلس والحديث مع المشايخ، وقد ذكرت جانباً من ذلك في كتاب (ذكرياتي في حياتي) ولا ينشر لو قدر له النشر إلاّ بعد وفاتي، لما فيه من حقائق مرّة.

5 ـ بدأت علاقتي بالكتاب حين كتبت عن الصحابي الجليل ابن عباس حبر الأُمة، ولم أكن أملك كتاباً واحداً يسعفني في حاجتي سوى كتاب شرح نهج البلاغة للمعتزلي ومروج الذهب للمسعودي وبعض أجزاء البحار في مكتبة المرحوم السيّد الوالد(قدس سره)، فكان من الطبيعي أن أسعى في طلب المصادر في المكتبات العامة، وليس يومئذ منها في النجف الأشرف سوى مكتبة المرحوم المغفور له الحجة الشيخ كاشف الغطاء(قدس سره)في مدرسته، ومكتبة الحسينية الشوشترية، والاستفادة منهما برهن مجيئ الناظر ليفتح المكتبة، ولي في ذكرياتي عنها بعض الحديث.

6 ـ ومرت السنون سراعاً وقد استعرتْ الدنيا نار الحرب العالمية الثانية ثم ما بعدها من حروب وادلهمت الخطوب، وعشناها أياماً مريرة وعسيرة، خشية معتد غاشم وسطوة حاكم ظالم (كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا)(2) وما أن أُطيح أخيراً بالصنم، حتّى ازداد الخطب والليل ادلهم، فرّج الله عن المؤمنين بظهور المصلح المنتظر عجل الله فرجه الشريف، وجعلنا من أنصاره وأعوانه والذابين عنه والممتثلين لأوامره والمستشهدين بين يديه، كما في دعاء العهد.

7 ـ لقد وُفقت لتأليف عدة كتب، كما وفّقت لتقديم عدة كتب من تآليف الآخرين، وعربّت كتاباً وبعض الفصول من كتب فارسية.

8 ـ ولي بحوث في شتى فنون المعرفة من فقه وتفسير وحديث ورجال وتاريخ وأنساب وآداب.

9 ـ لقد حاولت بقدر ما وسعني أ نّي ما أضعت عمري فيما لا ينفعني حسب نظري، فلم أدخل في السياسة مطلقاً، ولا انتميت إلى أيّ حزب مهما كان الشعار براقاً والبرقع شفّافاً ولا إلى أيّ جمعية أو مؤسسة أيضاً، إيماناً عميقاً بصحة ما في أوّل الصحيفة السجادية من قول الإمام الصادق(عليه السلام): (ما خرج ولا يخرج منّا أهل البيت إلى قيام قائمنا أحدٌ ليدفَعَ ظلماً أو يُنعش حقاً إلاّ اصطلمته البلية وكان قيامه زيادة فى مكروهنا وشيعتنا) .

وفي التاريخ شواهد كثيرة على صحة ذلك.

10 ـ وأقمت حياتي وقومتها ـ وليس من الغرور العلمي ولا التباهي ـ لو تحدثت فقلت إنّ تجربتي في الحياة كانت ناجحة ونافعة فيما رأيت خير نهج لحياة طالب العلم أن يستقيم، معتمداً على الربّ الكريم الرحيم، وينصرف مكباً على درسه وكتابه ولا يتمنى بلوغ الغاية من دون سلوك الطريق الموصل إليها. والعلم ليس حكراً على قوم دون قوم، ولا حصراً في فئة، ولا وراثة في الحياة، يورثها الآباء إلى الأبناء، فكم من عصامي ساد العظاميين بعلمه.

11 ـ ولقد كانت تمر بي خواطر وخوالج فأفزع إلى التنفيس عن نفسي من ضغطها بنظم قد لا يكون خاضعاً لبحور العروض، ولكنه على كل حال فهو معبّر عن حالة فيها تسجيل موقف، وقد تجمّع من ذلك ما سميته ديواناً.

12 ـ ولقد أنعم الله عليَّ فهداني إلى سواء الصراط، فلم أرغب في حبّ الظهور ولا تباهيت بالغرور، ولولا أن التحدث بنعمة الله تعالى مأمور به فقال تعالى: (وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ)(3) لما ذكرت كثيراً ممّا مرّ ممّا يوحي بحبّ الذات وطموح النفس، ورحم الله البوصيري إذ يقول:

والنفس كالطفل إن تهمله شبّ على *** حبّ الرضاع وإن تفطمه ينفطم

13 ـ ومن نعم الله تعالى علىَّ أن انصرفت إلى جانب البحث والتحقيق والتأليف، وفي ذلك تعويض خدماتي للناس عمّا يقوم به الغير في صراط تفعيل العلم في جهات أخرى، ربّما تكون المسؤولية الشرعية فيها أكبر وأخطر.

14 ـ ومن نعم الله عليَّ تمكنت من ضبط هواي من الاندفاع وراء مغريات في الحياة كثيرة اُتيحت لي فرصتها، فأعرضت عنها خشية السقوط وسوء العاقبة وسوء الحساب.

وحسبي بهذا أكتفي، وفيما أظن أني عرضت صفحة من العمر كما عشتها من دون تزويق وأنا في نهاية الطريق، وحسبي بما عرضت صورة صادقة فيما حسبت، ربّنا لا تؤاخذني إن نسيت أو أخطأت.

هامش: [1] معجم رجال الحديث 22: 22 ـ 26 ط الآداب في النجف.

امتلاك الذكاء الاصطناعي وعياً فكرة لطالما رحب بها الخيال العلمي عبر طروحاته التي يبدو أنها تقترب أكثر فأكثر لتصبح أقل خيالاً مع الطفرة التكنولوجية والتقدم السريع للذكاء الاصطناعي، لتعد اليوم من التساؤلات التي تقض مضجع العاملين في المجال.

وعلى رغم أن عدداً من الباحثين يصرحون بأن أنظمة الذكاء الاصطناعي لم تصل بعد إلى مرحلة الوعي، إلا أن وتيرة التطور أخرجته من لائحة التوقعات البشرية المتفائلة، ودفعت كبير العلماء في "أوبن أي آي"، الشركة التي تقف وراء برنامج الدردشة "تشات جي بي تي"، إلى الإعلان عبر مواقع التواصل الاجتماعي أنه من الممكن أن تكون شبكات الذكاء الاصطناعي الكبيرة الأكثر تقدماً واعية إلى حد ما.

اختبار سلوكي

وربما كان مهندس "غوغل" بليك ليموين، أول المصرحين بمخاوفه مدعياً امتلاك "لامدا"(LaMDA) ، وهي عائلة من نماذج لغوية كبيرة طورتها "غوغل" وعياً خاصاً بها، عبرت من خلاله عن إدراكها لوجودها ومشاعرها ورغبتها في معرفة العالم ومخاوفها من إقصائها منه، بحسب ليموين.

ولكن ظلت هذه التصريحات طوال الفترة الماضية مجرد افتراضات شخصية، بخاصة أن فرضية إسناد الشعور والوعي للنموذج اعتمدت على سلوكه فقط من دون وجود دلائل تستند إلى نظريات مثبتة وأسس تجريبية مدروسة، إذ يجادل العلماء بأن إخضاع النظام للاختبار السلوكي عن طريق سؤاله عما إذا كان واعياً أو تحديه والبناء على جوابه أو كيفية استجابته، لا يمكن أن يكون مقياساً، خصوصاً بعدما أصبحت هذه الأنظمة جيدة كفاية في تقليد البشر ومحاكاة ردود أفعالهم وطريقة تفكيرهم.

وظل إمكان أن تكون أنظمة الذكاء الاصطناعي واعية يحظى باهتمام عام وعلمي متزايد، لكن قبل أن نناقش فرضية وعي الذكاء الاصطناعي، لنتعرف إلى ماهية الوعي أولاً.

مفهوم فلسفي

يعرف العلم الوعي بأنه كل ما يختبره الشخص بحواسه، أما الفلسفة، فتعتقد بأنه يعطي معنى وقيمة لحياتنا، بينما يعتقد في بعض المذاهب الفلسفية القديمة مثل المدرسة الروحية الشاملة التي تنسب إلى مجموعة من الفلاسفة ومنهم أفلاطون، بأن الوعي خاصية أساسية عامة في كل الأشياء أي إن لكل شيء وعياً خاصاً به.

وعلى رغم الجهود الكبيرة التي بذلت في سبيل دراسة الوعي إلا أن الباحثين ما زالوا لا يملكون فهماً واضحاً عن كيفية إنتاجه داخل أدمغتنا، مما أدى إلى تحوله للغز استفز العلماء للبحث والتمحيص، وكان من بينهم عالم الأعصاب الألماني كريستوف كوخ الذي بدأ بحثه عن البصمات العصبية للوعي في الثمانينيات ووظف إمكاناته منذ ذلك الحين في تحديد أجزاء الدماغ الضرورية لتوليد الشعور بالرؤية أو السمع أو الرغبة.

فرضيات بشرية

ودعمت مسعى كوخ هذا تقنيات جديدة عدة مثل "التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي" (fMRI) الذي اجتاح المختبرات في ذلك الوقت وأحدث ثورة في قياس نشاط المخ عن طريق رصد التغيرات الصغيرة المرتبطة بتدفق الدم، وكذلك علم البصريات الوراثي الذي سمح للعلماء بالتحكم في خلايا الدماغ الحية وتحفيز مجموعات محددة منها في أدمغة بعض الحيوانات باستخدام كابلات الألياف الضوئية، لتبدأ بعض الفرضيات بالظهور تدريجاً.

وكان أبرزها نظرية المعلومات المتكاملة (IIT) التي اقترحت أن الوعي عبارة عن بنية في الدماغ يعتقد بوجودها في القشرة المخية الخلفية، في الجزء الخلفي من الدماغ، وتتكون من نوع محدد من التوصيلات العصبية التي تنشط طوال فترة حدوث تجربة معينة، مثل النظر إلى صورة ما.

والنظرية الثانية هي مساحة العمل الشاملة (GWT) التي تشير على النقيض من سابقتها إلى أن الوعي ينشأ عندما يتم بث المعلومات إلى مناطق الدماغ من خلال شبكة مترابطة، ووفقاً للنظرية يحدث هذا البث أو النقل في بداية التجربة ونهايتها ويشمل قشرة الفص الجبهي التي تقع في الجزء الأمامي من الدماغ.

الحقيقة أن الباحثين، بعد تجارب عدة في المختبرات، لم يجدوا دليلاً على التزامن المستمر بين مناطق الدماغ، مما يدل على أن النظريتين بحاجة إلى مراجعة كل على حدة.

وفي وقت لاحق قدم علم الأعصاب نظريات عدة تصف الأساس البيولوجي للوعي، إلا أنه لم يتم الإجماع على أيها الصحيح تماماً، ليؤكد العلماء أننا ما زلنا في حاجة إلى نظريات وعي أكثر دقة ومختبرة جيداً في المستقبل القريب، ليظل بذلك اللغز مستمراً.

الوعي الاصطناعي

وبالعودة لسؤالنا الأول، عاد التحدي ذاته "تحديد معنى أن يكون شيء ما واعياً" ليواجه دراسة الوعي في الذكاء الاصطناعي، والحقيقة أن الشركات التي تبني أنظمة ذكاء اصطناعي متقدمة لا تبذل جهداً كافياً لتقييم نماذج الوعي ووضع خطط لما يجب فعله إذا حدث وأصبحت واعية.

لكن توصلت في هذا السياق مجموعة مكونة من 19 من علماء الأعصاب والفلاسفة والكمبيوتر إلى قائمة مرجعية من المعايير التي ستشير، في حال تم استيفاؤها، إلى امتلاك نظام ما فرصة ليكون واعياً، ونشروا دليلهم الموقت في أرشيف مسودات الأوراق العلمية  arXiv"".

لا بد للمؤلفين من استخدام مجموعة من نظريات الوعي السابقة لإنشاء إطار عملهم ووضع نهج لتقييم الوعي وتطوير خصائص تحدد مؤشرات الوعي، بحيث يصبح الحكم على احتمالية أن يكون نظام ما واعياً تعتمد على مدى تماشيه مع جوانب عدة من هذه النظريات، واعتمد الباحثون في التقييم على لائحة مرجعية مستمدة من ست نظريات عن الوعي قائمة على علم الأعصاب.  

ويعتقد المؤلفون بضرورة وجود هذا النهج لأنه يركز على كيفية عمل هذه الأنظمة، بدلاً من التركيز على ما إذا كانت تظهر أشكالاً من السلوك الخارجي الذي يمكن اعتباره من سمات الكائنات الواعية، ويجادل الفريق بأنه من الممكن علمياً تتبع تقييم وعي الذكاء الاصطناعي.

نهج تدعمه فرضيتان

ولتطوير معاييرهم، افترض المؤلفون أن الوعي يرتبط بكيفية معالجة الأنظمة للمعلومات بغض النظر عن المادة الأساس التي تتكون منه، سواء كانت مصنوعة من خلايا عصبية أو شرائح كمبيوتر أو أي شيء آخر، ويسمى هذا النهج "الوظيفية الحسابية" (computational functionalism)، إذ يتبنى الباحثون وجهة النظر هذه على افتراض أن الوعي يعتمد على نظام الذكاء الاصطناعي الذي ينفذ حسابات معينة.

وكذلك افترضوا أن نظريات الوعي القائمة على علم الأعصاب (المعتمدة على تقنيات مثل مسح دماغ البشر والحيوانات) والتي تهدف إلى تحديد الوظائف الحسابية المرتبطة بالوعي لدى البشر، يمكن تطبيقها على الذكاء الاصطناعي.

وعلى أساس هذه الافتراضات اختار الفريق ستاً من هذه النظريات واستخرجوا منها قائمة بمؤشرات الوعي، إحداها على سبيل المثال نظرية "منطقة العمل الشاملة" التي تؤكد أن البشر والحيوانات الأخرى يستخدمون عدداً من الأنظمة المتخصصة التي تسمى أيضاً "الوحدات لأداء المهمات المعرفية" مثل الرؤية والسمع.

وتعمل هذه الوحدات بشكل مستقل ولكن بالتوازي، وتتشارك المعلومات من خلال الاتحاد في نظام واحد، وبالتالي بحسب العلماء سيقيم نظام معين ما في حال أظهر مؤشراً مشتقاً من هذه النظرية من خلال النظر إلى بنية النظام وكيفية تدفق المعلومات عبره.

ويقدم التقرير تقييماً لنماذج اللغات الكبيرة "تشات جي بي تي" كمثال، نتيجته أنه يمكن القول إنه يمتلك بعض مؤشرات الوعي المرتبطة بنظرية منطقة العمل، ويشير التحليل النهائي إلى أنه لا توجد أنظمة ذكاء اصطناعي حالية واعية تماماً، لكنه يلفت أيضاً إلى عدم وجود عوائق فنية واضحة أمام بناء أنظمة ذكاء اصطناعي تلبي هذه المؤشرات.

وفي النهاية يؤكد المؤلفون أن ورقتهم البحثية هذه ليست صورة نهائية حول كيفية تقييم أنظمة الذكاء الاصطناعي من حيث الوعي، ويدعون الباحثين إلى المساعدة في تنقيح وتحسين منهجيتهم.

المصدر: independentarabia

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ (هود - 113) ما معنى الركون إلى الظالمين؟

إن هذه الآية تبين واحدا من أقوى وأهم الأسس والبرامج الاجتماعية والسياسية والعسكرية والعقائدية، فتخاطب عامة المسلمين ليؤدوا وظيفتهم القطعية فتقول: ولا تركنوا إلى الذين ظلموا والسبب واضح فتمسكم النار وما لكم من دون الله من أولياء ومعلوم عندئذ حالكم ثم لا تنصرون.

ما هو مفهوم الركون؟

مفهوم "الركون" مشتق من مادة "ركن" ومعناه العمود الضخم من الحجر أو الجدار الذي يربط البناء أو الأشياء الأخرى بعضها إلى بعض، ثم اطلق هذا اللفظ على الاعتماد أو الاستناد إلى الشئ.

وبالرغم من أن المفسرين أعطوا معاني كثيرة لهذه الكلمة في تفسيرهم للآية، ولكنها في الغالب تعود إلى مفهوم جامع وكلي فمثلا فسرها البعض بالميل، وفسرها البعض ب‍ " التعاون "، وفسرها البعض ب‍ " إظهار الرضا "، وفسرها آخرون ب‍ " المودة "، كما فسرها جماعة بالطاعة وطلب الخير، وكل هذه المعاني ترجع إلى الاعتماد والاتكاء كما هو واضح.

في أي الأمور لا ينبغي الركون إلى الظالمين؟

بديهي أنه في الدرجة الأولى لا يصح الاشتراك معهم في الظلم أو طلب الإعانة منهم، وبالدرجة الثانية الاعتماد عليهم فيما يكون فيه ضعف المجتمع الإسلامي وسلب استقلاله واعتماده على نفسه وتبديله إلى مجتمع تابع وضعيف لا يستحق الحياة، لأن هذا الركون ليس فيه نتيجة سوى الهزيمة والتبعية للمجتمع الإسلامي.

وأما ما نلاحظه أحيانا من مسائل التبادل التجاري والروابط العلمية بين المسلمين والمجتمعات غير الإسلامية على أساس حفظ منافع المسلمين واستقلال المجتمعات الإسلامية وثباتها، فهذا ليس داخلا في مفهوم الركون إلى الظالمين ولم يكن شيئا ممنوعا من وجهة نظر الإسلام، وفي عصر النبي نفسه (صلى الله عليه وآله وسلم) والأعصار التي تلته كانت هذه الأمور موجودة وطبيعية أيضا.

فلسفة تحريم الركون إلى الظالمين الركون إلى الظالمين يورث مفاسد كثيرة لا تخفى على أحد بصورتها الإجمالية ولكن كلما تفحصنا في هذه المسألة أكثر اكتشفنا مسائل دقيقة جديدة.

فالركون إلى الظالمين يبعث على تقويتهم، وتقويتهم مدعاة إلى اتساع رقعة الظلم والفساد في المجتمعات، ونقرأ في الأوامر الإسلامية أن الإنسان ما لم يجبر "وفي بعض الأحيان حتى مع الإجبار" لا يحق له أن يراجع القاضي الظالم من أجل اكتساب حقه، لأن مراجعة مثل هذا القاضي الحاكم الجائر من أجل إحقاق الحق مفهومها أن يعترف ضمنا برسميته وتقواه، ولعل ضرر هذا العمل أكبر من الخسارة التي تقع نتيجة فقدان الحق.

والركون إلى الظلمة يؤثر تدريجا على الثقافة الفكرية للمجتمع، فيضمحل مفهوم "قبح الظلم" ويؤدي بالناس إلى الرغبة في الظلم.

وأساسا لا نتيجة من الركون إلى الغير بصورة التعلق وارتباط الشديد إلا سوء الحظ والشقاء، فكيف إذا كان هذا الركون إلى الظالمين؟

إن المجتمع الحضاري المقتدر هو المجتمع الذي يقف على قدميه، كما يعبر القرآن الكريم في مثل بديع في الآية (29) من سورة الفتح إذ يقول: فاستوى على سوقه والمجتمع الحر المستقل هو المجتمع الذي يكتفي ذاتيا، وارتباطه أو تعاونه مع الآخرين هو ارتباط على أساس المنافع المتبادلة لا على أساس ركون الضعيف إلى القوي، لأن هذا الركون - سواء كان من جهة فكرية أو ثقافية أو اقتصادية أو عسكرية أو سياسية - لا يخلف سوى الأسر والاستثمار، ولا يثمر سوى المساهمة في ظلمهم والمشاركة في خططهم.

وبالطبع فإن الآية المتقدمة ليست خاصة بالمجتمعات فحسب، بل تشمل العلاقة وارتباط بين فردين أيضا، فلا يجوز لإنسان مؤمن أن يركن إلى أي ظالم، فإنه إضافة إلى فقدان استقلاله لركونه إلى دائرة ظلمه، فسيؤدي إلى تقويته واتساع الفساد والعدوان كذلك.

من المقصود ب‍ «الذين ظلموا»؟

ذكر المفسرون في هذا المجال احتمالات مختلفة، فقال بعضهم: المقصود ب‍ «الذين ظلموا هم المشركون» ولكن - كما قال آخرون - لا دليل على انحصار هذا اللفظ بالمشركين رغم أن مصداق الظالمين في عصر نزول الآية هو المشركين.

كما إن تفسير هذه الكلمة في الروايات بالمشركين لا يدل على الانحصار، لأننا قلنا مرارا وتكرارا إن مثل هذه الروايات إنما تبين المصداق الواضح والجلي، فعلى هذا الأساس يدخل في دائرة هذه الآية جميع الذين امتدت أيديهم إلى الظلم والفساد، أو استعبدوا خلق الله وعباده، أو استغلوا قواهم لمنافعهم، وباختصار كل الذين دخلوا في المفهوم العام لهذا التعبير الذين ظلموا.

ولكن من الواضح أن من أخطأوا في حياتهم خطأ بسيطا وصاروا من مصاديق الظالم أحيانا غير داخلين في مفهوم الآية قطعا لأنه في هذه الصور لا يخرج عن شمولية هذه الآية إلا النادر، فلا يصح الركون والاعتماد على أي شخص، اللهم إلا أن نقول: إن المراد بالركون هو الاعتماد على الظالم من جهة ظلمه وجوره، وفي هذه الحال حتى الذين تلوثت أيديهم بالظلم مرة واحدة لا يجوز الركون إليهم.

إشكال بعض المفسرين من أهل السنة إشكالا يصعب الجواب عليه من مبناهم وهو ما ورد في رواياتهم من وجوب الطاعة والتسليم لسلطان الوقت الذي هو من أولو الأمر أيا كان، لما نقلوا حديثا عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في وجوب طاعة السلطان " وإن أخذ مالك وضرب ظهرك... "! وروايات أخرى تؤكد طاعة السلطان بمعناها الواسع.

ومن جهة أخرى تقول الآية: ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فهل يصح الجمع بين هذين الأمرين؟!

أراد البعض أن يرفع هذا التضاد باستثناء واحد، وهو أن طاعة السلطان تكون واجبة ما لم ينحرف إلى طريق العصيان ويخطو في طريق الكفر.

ولكن لحن تلك الروايات لا ينسجم مع هذا الاستثناء.

وعلى كل حال فنحن نعتقد - وكما ورد في مذهب أهل البيت (عليهم السلام) - بوجوب طاعة ولي الأمر العادل والعالم الذي يصح أن يكون خليفة عاما للنبي وإماما من بعده فحسب.

وإذا كان سلاطين بني أمية وبني العباس قد وضعوا الأحاديث في هذا المجال لمصلحتهم، فلا تنسجم بأي وجه مع أصول مذهبنا والتعليمات القرآنية، وينبغي أن نعالج هذه الروايات، فإن كانت تقبل التخصيص خصصناها، وإلا طرحناها جانبا، لان كل رواية تخالف كتاب الله فهي مردودة وباطلة، والقرآن يصرح أن إمام المسلمين لا يجوز أن يكون ظالما، والآية المتقدمة تقول بصراحة أيضا: ولا تركنوا إلى الذين ظلموا... أو نقول: إن أمثال هذه الروايات مخصوصة بالحالات الضرورية والاضطرارية.

أظهرت دراسة واسعة النطاق نُشرت نتائجها، أن الوقت الذي يمضيه الأطفال أمام الشاشات يؤثر جزئياً على نموهم، لكن هذه التأثيرات محدودة وتعتمد قبل كل شيء على طريقة استخدام هذه الشاشات.

وخلص معدو الدراسة التي أجريت تحت رعاية المعهد الوطني للصحة والبحث الطبي في فرنسا ونُشرت نتائجها مجلة علم نفس الطفل والطب النفسي (Journal of Child Psychology and Psychiatry)، إلى أن «السياق الذي تُستخدم فيه الشاشات، وليس فقط الوقت الذي يمضيه الأطفال أمام الشاشة، يؤثر على التطور المعرفي لديهم».

ويثير تعرض الأطفال المفرط للشاشات (أجهزة الكمبيوتر والهواتف الذكية وأجهزة التلفزيون)، منذ سنوات مخاوف يعبّر عنها الكثير من القادة السياسيين، وكذلك بعض مقدمي الرعاية الذين يرون في ذلك تهديداً خطيراً، إلى حد ربطه بحالات التوحد.

مع ذلك، فإن الإجماع العلمي أكثر حذراً في مقاربة هذه المسألة. وتضاف الدراسة التي أجراها المعهد الفرنسي إلى أعمال بحثية أخرى تقلل من حجم المشكلات المرتبطة باستخدام الشاشات وتضعها في سياق أوسع.

وتُصنف الدراسة الجديدة بأنها «أترابية» (Cohort Study)، وهو نوع بحثي يسمح باستخلاص استنتاجات صلبة للغاية، ويلاحظ متابعة مجموعة كبيرة من الأشخاص (14 ألف طفل في هذه الحالة)، على مدى سنوات.

وقوّم الباحثون هؤلاء الأطفال في ثلاثة أعمار: سنتان، وثلاث سنوات ونصف سنة، ثم خمس سنوات ونصف سنة. وخلصوا إلى أن هناك صلة «محدودة» بين استخدام الشاشات وتطورهم الفكري.

ومن المؤكد أنه «في عمر 3.5 و5.5 سنة، ارتبط وقت التعرض للشاشة بدرجات أقل في التطور المعرفي العام، خصوصاً في مجالات المهارات الحركية الدقيقة واللغة والاستقلالية»، بحسب ما ذكر المعهد الوطني للصحة والبحث الطبي في بيان.

وأضاف المعهد: «مع ذلك، عندما أُخذت العوامل المتعلقة بنمط الحياة، التي من المحتمل أن تؤثر على التطور المعرفي في الاعتبار (...)، انخفضت العلاقة السلبية وأصبحت ذات حجم منخفض».

بمعنى آخر، ليس وجود الشاشات هو الذي يؤثر على نمو الطفل، بمقدار التأثير المرتبط بتوقيت استخدام الأطفال للشاشات وطريقة نظرهم إليها.

على سبيل المثال، يبدو أن الأطفال الذين شملتهم الدراسة يتأثرون بشكل كبير جرَّاء مشاهدة التلفزيون مع العائلة بصورة متكررة أثناء الوجبات.

وقال عالم الأوبئة شواي يانغ، المعد الرئيسي للدراسة، في بيان إن «التلفزيون، من خلال جذب انتباه أفراد الأسرة، يتداخل مع نوعية وكمية التفاعلات بين الوالدين والطفل»، لكن «مع ذلك، هذا أمر بالغ الأهمية في هذا العصر لاكتساب اللغة».

المصدر: aawsat

لا يخفى أنّ الإشكال المذكور مبني على أنّ نبي الله نوحاً (عليه السلام) قد اصطحب معه في سفينته اثنين من كل زوجين من حيوانات الأرض – كما ذهب إليه جملةٌ من المفسرين – استظهاراً من قوله تعالى: {حَتَّىٰۤ إِذَا جَاۤءَ أَمۡرُنَا وَفَارَ ٱلتَّنُّورُ قُلۡنَا ٱحۡمِلۡ فِیهَا مِن كُل زَوۡجَیۡنِ ٱثۡنَیۡنِ وَأَهۡلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَیۡهِ ٱلۡقَوۡلُ وَمَنۡ ءَامَنَۚ وَمَاۤ ءَامَنَ مَعَهُۥۤ إِلَّا قَلِیل} بضميمة ما جاء في الكتب السماوية السابقة أو الروايات الشريفة من تفسير الزوجين بالزوجين من الحيوانات، وإلا فإنّ نفس الآية لا صراحة لها في ذلك، وإن كان قد يُتوصل إليه من خلال أداة العموم.

ولكنّ الصحيح أنّ هذا الاستظهار مما لا مجال له إلا أن نكون بمعزل عن بيانات الراسخين في العلم (عليهم السلام) الذين هم عدل القرآن والثقل الثاني ولسان الله الناطق، وأما بعد الرجوع إلى بياناتهم من خلال الروايات الواردة عنهم – إذ لا سبيل لفهم مشكلات القرآن وغوامض آياته إلا منهم (عليهم السلام) – فإنه يتضح أنّ مفردة (كل زوجين) في الآية المذكورة لا يراد بها زوجان من كل أجناس الحيوانات، بل يراد بها زوجان من أجناس معهودة ومحددة، وهي التي تتكفل بمعيشة مَن بقيَ مِن قوم نوح (عليه السلام) واستمرار حياتهم بعد انتهاء الطوفان.

وهذا ما ورد صريحاً في خبر العيّاشي بسنده عن إسماعيل الجعفي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: ” صنعها في مائة سنة، ثم أمره أن يحمل فيها من كل زوجين اثنين الأزواجَ الثمانية الحلال التي خرج بها آدم من الجنة، ليكون معيشة لعقب نوح في الأرض، كما عاش عقب آدم، فإنّ الأرض تغرق وما فيها إلا ما كان معه في السفينة.

فحمل نوح في السفينة من الأزواج الثمانية التي قال الله: (وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج) (من الضأن اثنين ومن المعز اثنين. . ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين) ”.

والمتحصّل من هذا الحديث: أنّ هنالك ثلاث آيات قرآنية مترابطة، وهي:

قوله تعالى: {قُلۡنَا ٱحۡمِلۡ فِیهَا مِن كُلࣲّ زَوۡجَیۡنِ ٱثۡنَیۡنِ}.

وقوله تعالى: {وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ ٱلۡأَنۡعَـٰمِ ثَمَـٰنِیَةَ أَزۡوَ ٰ⁠جࣲۚ}.

وقوله تعالى: {ثَمَـٰنِیَةَ أَزۡوَ ٰ⁠جࣲۖ مِّنَ ٱلضَّأۡنِ ٱثۡنَیۡنِ وَمِنَ ٱلۡمَعۡزِ ٱثۡنَیۡنِۗ … وَمِنَ ٱلۡإِبِلِ ٱثۡنَیۡنِ وَمِنَ ٱلۡبَقَرِ ٱثۡنَیۡنِۗ قُلۡ ءَاۤلذَّكَرَیۡنِ حَرَّمَ أَمِ ٱلۡأُنثَیَیۡن}.

وبيانُ وجه ترابط هذه الآيات الثلاث – على ضوء الرواية الشريفة المتقدمة وأمثالها – هو: أنّ المراد بالزوجين في الآية الأولى ليس الأزواج من مطلق أجناس الحيوانات، بل خصوص الأزواج الثمانية المعهودة المذكورة في الآية الثانية، والتي بها قوام المعيشة، وهي زوجان من الضأن وآخران من المعز ومثلهما من الإبل وكذلك من البقر، كما جاء بيانه في الآية الثالثة.

وإذا كان الأمر كذلك فهذا يعني بالنتيجة: أنّ ما حمله نبي الله نوح (عليه السلام) في سفينته لا يتجاوز ستة عشر حيواناً فقط، وقد تزيد قليلاً طبقاً لما تشير إليه بعض الروايات الأخرى، وبهذا البيان المستفاد من روايات العترة الطاهرة يسقط الإشكال من أساسه.

وإن أبى شخصٌ عن قبول هذا البيان للتشكيك في اعتبار الرواية المذكورة، فلنا أن نجيبه ببيانٍ آخر يفضي بنا إلى نفس النتيجة، وتوضيحه:

أنّ عموم العام قابل للتخصيص بكل ما يدل على التخصيص من القرائن، ولو كان من القرائن الخارجية، فمثلاً: لو أراد شخص أن يسافر بسيارته، فالتفت إلى ولده وقال له: (احمل معنا فيها من كل زوجين اثنين) فإنه لا ينصرف ذهن أحد إلى أنّ المراد بكل زوجين في كلامه: كلُّ زوجين من كل شيء في الدنيا، فإنّ القرينة الخارجية – وهي: عدم استيعاب السيارة لكل ذلك – تمنع من الانصراف المذكور، وتوجب تخصيص عموم العبارة المذكورة بالزوجين من كل شيء متوفر في البيت – مثلاً – أو مما يحتاجانه في السفر – كما هو مقتضى القرينة الحالية – ونحو ذلك من المحتملات.

وهكذا يُقال في المقام، فإنّ الآية المباركة – محل الاستشهاد – وإن كان لسانها لسان العموم، ولكنها مخصصة بالقرينة الخارجية، وهي عدم استيعاب السفينة لاثنين من الأزواج من كل أجناس الحيوانات، وبالتالي فلا ينصرف ذهنُ أحدٍ إلى ما انصرف إليه ذهن المستشكل أو صاحب الشبهة من إرادة اثنين من كل أزواج حيوانات الأرض وبالأرقام المذكورة في السؤال، لمنع القرينة المذكورة من هذا الاحتمال، وإيجابها تخصيص عموم الآية بخصوص الأزواج التي يحتاجها نبي الله نوح (عليه السلام) ومَن معه في الطوفان وبعده، أو بالأزواج التي كانت متاحة له في حدود المنطقة التي كان يعيش فيها ؛ إذ أنّ جمع جميع أزواج الحيوانات من كل بقاع الأرض وأطرافها يتطلب خرق العادة، ولا دليل على أنّ نبي الله نوحاً (عليه السلام) قد استفاد من الإعجاز أو الولاء التكويني في قضيته، ومقتضى كونه قد جمع الأزواج بشكل اعتيادي أنه جمع ما يتيسر له من الأزواج التي كانت متوفرة بين يديه حينها.

والحاصل: فإنّ القرينة الخارجية تقضي بتخصيص عموم الآية الكريمة إما بأزواج الحيوانات محل حاجة النبي وأتباعه أو بأزواج الحيوانات المتاح لهم جمعها، وعلى كلا التقديرين فإنّ هذا المقدار من الأزواج ليس مما يمتنع حمله في سفينة كبيرة.

هامش:
قِصَّةُ نُوحٍ هِيَ مِنْ إِحْدَى القَصَصِ المَلْحَمِيَّةِ المَلِيئَةِ بِالمُغَالَطَاتِ المَنْطِقِيَّةِ الصَّرِيحَةِ الوَاضِحَةِ، مُخْتَصَرُ القِصَّةِ أنَّ قَوْمَ نُوحٍ عَصَوا اللهَ فَأمَرَ اللهُ نَبِيَّهُ أنْ يَبْنِيَ سَفِينَةً فِي الصَّحْرَاءِ بِشَكْلٍ مُعَيَّنٍ وَيَخْتَبِئَ هُوَ وَحَيَوَانَاتُ الأرْضِ بِدَاخِلِهَا إِلَى حِينِ انْتِهَاءِ عِقَابِ اللهِ. أَوَّلًا: هُنَاكَ مَا بَيْنَ 10.000.000 إِلَى 100.000.000 فَصِيلَةٍ مِنْ الحَيَوَانَاتِ بِشَكْلٍ عَامٍّ، وَبِمَا أنَّ اللهَ أمَرَهُ أنْ يَأْخُذَ مِنْ كُلِّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ فَهَذَا يَعْنِي أنَّهُ أخَذَ مَعَهُ مَا بَيْنَ 20.000.000 وَ 200.000.000 حَيَوَانٍ، هَلْ تُقِرُّ بِمَنْطِقِيَّةِ هَذَا الكَلَامِ؟ ثَانِيًا: مَاذَا عَنْ الدَّيْنَاصُورَاتِ؟ هُنَاكَ مَا بَيْنَ 300 إِلَى 550 فَصِيلَةٍ مَعْرُوفَةٍ مِنْ الدَّيْنَاصُورَاتِ، هَلْ أخَذَ نُوحٌ مَعَهُ زَوْجَيْنِ مِنْ كُلِّ فَصِيلَةٍ؟ هَلْ تَدُرِكُ المَسَاحَةَ المَطْلُوبَةَ لِحَشْرِ 1100 دَيْنَاصُورٍ فِي مَكَانٍ وَاحِدٍ؟ ثَالِثًا: هُنَاكَ 25.000 فَصِيلَةٍ مِنْ الفَرَاشَاتِ، 10.000 فَصِيلَةٍ مِنْ الطُّيُورِ، وَحَوَالَيْ 5.000 فَصِيلَةٍ مِنْ الخَنَافِسِ.. هَلْ أخَذَ مِنْ كُلِّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ أيْضًا؟ رَابِعًا: هَلْ أخَذَ مَعَهُ النَّمْلَ؟ الذُّبَابَ؟ الصَّرَاصِيرَ؟ النَّامُوسَ؟ الفِئْرَانَ؟ خَامِسًا: هَنْدَسِيًّا، هَلْ يُمْكِنُ أنْ تَتَحَمَّلَ سَفِينَةٌ مَصْنُوعَةٌ مِنْ الخَشَبِ هَذَا الكَمَّ الهَائِلَ مِنْ الحَيَوَانَاتِ وَالدَّيْنَاصُورَاتِ؟

أهلي يجبرونني على ستر وجهي فماذا أفعل؟ الجواب من سماحة السيد ضياء الخبّاز:

غطاء الوجه -ابنتي العزيزة- هو ما كانت عليه سيرة مولاتنا الزهراء وسيدتنا زينب ونساء أهل البيت (عليهنَّ السلام).

وأعتقد أنَّ أهلك لحبهم الخير لك في الدنيا والآخرة قد أمروك بذلك، أما في الآخرة فلأن الاقتداء بأهل البيت هو طريق الوصول إلى الجنة، وأما في الدنيا فلأن نضارة وجهك المشرق بنور الإيمان أغلى عند أهلك من أن يراه الأجانب، ويمتعون أنظارهم بالنظر المحرم إليه.

يشهد العالم إقبالا كبيرا على عمليات التجميل، فخرج عن السيطرة والمنطق وتحول الأمر من الحفاظ على الشباب والجمال إلى حد الهوس Body dysmorphic disorder

تقليد المشاهير وصور السليفي والتنمر وطلبات الزوج والمنافسة بين أطباء وشركات التجميل أبرز أسباب اضطراب فقدان الهوية.

زاحم الرجل المرأة في عالم التجميل ودخله من أوسع أبوابه، ولا يقتصر الأمر على السيدات فقط بل طال هوس التجميل الفتايات المراهقات، وأصبح سباق الجمال ليس حكرا على المشاهير والنجوم.

الدوافع لإجراء التجميل الحفاظ على الشباب:

يلجأ البعض إلى وضع بعض اللمسات التي تحافظ على الجمال والشباب والحد من تداعيات التقدم في العمر بالعناية بالبشرة وإجراء بعض التعديلات لإخفاء عوامل السن بدون جراحة كالفيلر والبوتوكس، وأوضحت الدراسات أن هذه المواد لها فوائد طبية وتجميلية.

البحث عن الكمال:

يلجأ البعض إلى تعديل شكل الأنف أو تعديل في الوجه أو الجسد.

التنمر:

من أبرز الأسباب التي تدفع الأشخاص لإجراء عمليات التجميل، فهناك أشخاص يتعرضون منذ الصغر للتنمر على ملامحهم أو وزنهم فيرسخ في عقلهم الباطن فكرة عمليات التجميل حتى يتخلص من التنمر الذي تسبب له في حالة نفسية سيئة .

موضة التجميل:

متابعة أحدث صيحات الموضة ليست فقط في الملابس وتسريحة الشعر بل وصل إلى أبعد من ذلك من خلال اتباع موضة شكل الشفاه والجسد النحيف أو الممتليء أو شكل العين (CAT EYE)  أو موضة تكساس.

طلبات الزوج:

بعض الأزواج يقومون بعقد مقارنة بين زوجاتهم والفنانات فتُقبل المرأة لا شعوريا على عمليات التجميل .

صور السليفي:

أثبتت الدراسات أن الصور و السليفي وبرامج تعديل الصور كانت سببا مباشرا لكثير من الأشخاص في إجراء عمليات تجميل بنفس شكل الصورة التي يظهر بها على وسائل التواصل الاجتماعي.

التقليد والاستنساخ:

يتأثر البعض بشكل فنانه المفضل ويعتبره رمزا ونموذجا للجمال وخاصة الفتايات فتلجأ لإجراء التجميل حتى تصبح صورة طبق الأصل من فنانتها المفضلة وفي الكثير من الأحيان يصبح الشكل مشوها.

مخاطر ونصائح عن التجميل

قال دكتور سامح سالم دكتوراه الجلدية والتجميل في بودكاست نفسيتي إن الحفاظ على الجمال والشباب مطلب مشروع ولكن بشروط ومعايير لا تخرج عن المألوف أي من الممكن استخدام الفيلر والبوتوكس لإعادة النضارة للبشرة وإخفاء بعض علامات التقدم في العمر ولكن بنفس الشكل والملامح أو إجراء تعديل بسيط لإخفاء بعض العيوب .

وأوضح أن لكل شخص سماته الشخصية التي تتناسب مع صفاته الوراثية فعندما يتم التغير بشكل مبالغ فيه يصبح مشوها وبعيد كل البعد عن الجمال الطبيعي.

وأوضح أنه من غير المفضل إجراء عمليات تصغير الأنف بشكل مبالغ فيه خاصة مع الملامح العربية الشرقية التي تتميز بالملامح البارزة كالعيون الكبيرة فمن غير الجيد إجراء جراحة تصغير الأنف بشكل مبالغ فيه لأنه في هذه الحالة لن يكون هناك تجانس بين الملامح في الوجه.

وأكد أن البوتوكس والفيلر ممنوع تحت سن تسعة عشر عاما وعزا ذلك بأنه لاتوجد دراسات تثبت أن المواد التي تدخل في تكوينه آمنة في هذا السن الصغير.

وأكد على ضرورة شرب الماء و استخدام واقي الشمس لأنه أصبح من ضروريات الوقاية من أضرار الشمس على الجلد للحفاظ على شباب البشرة لفترة كبيرة.

يجب الالتفات – أساساً – الى أن العامل الرئيسي لصدّ الانسان عن المعاصي هو الايمان وذكر الله تعالى؛ فالإنسان الغافل عن ذكر الله لا يفكر بعاقبة أعماله وأفعاله، ولا يؤمن بوجود حدّ لإشباع رغباته وغرائزه الجامحة.

وعلى العكس من ذلك، فان ذكر الله – الله الذي يعلم بكافة أعمالنا صغيرها وكبيرها، الله الذي يعلم بما يدور في خواطرنا – يصدنا عن الاستبداد واتباع الأهواء وتجاوز الحدود.

إن الطريق الطبيعي والمؤثر والدائم للحدّ من غرائزنا ورغباتنا اللا مشروعة هو ذكر الله، وذكر مقام أولياء الله، وذكر جزاء المسيئين وثواب المحسنين.

القرآن الكريم عرف المؤمنين بالشكل التالي: «رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكاة» [2]، وجدير بالذكر أن الغفلة عن الله والابتعاد عنه يفضي الى خمول العقل وكدورته واضمحلال إشعاع نور الوجدان.

لقد أولى أمير المؤمنين (عليه السلام) ذكر الله أهمية خاصة فقال بهذا الخصوص: (إن الله جعل الذكر جلاء للقلوب، تسمع به الوقرة، وتبصر به بعد العشوة، وتنقاد به بعد المعاندة) [3].

اعتبر الإمام علي (عليه السلام) الغفلة في الحديث المذكور نوعاً من الصمم والعمى للقلوب، يؤدي الى عصيان ومعاندة وعداء الانسان للحق والحقيقة، وفي إزاء ذلك يعتبر ذكر الله مدعاة للإصغاء وتنوير القلوب، ويحدّ من جموح الغرائز، ويجنبها مجافاة الحقيقة.

بناء على هذا البيان، يعدّ الفرد الغافل عن الله وثوابه وعقابه كفرد أعمى وأصم راكب على جواد جامح، فمما لا شك فيه أن هذا الجواد سيضرب به الحجر والمدر ويلقيه في غياهب الأودية؛ لكن من يمتلكون قلوباً يقظة ومولعة بذكر الله يشاهدون نتائج أعمالهم عن كثب، ويصغون الى كلام الحق، ويحكمون سيطرتهم على نفوسهم الامارة بالسوء عبر ذكر الله.

قال الإمام الباقر (عليه السلام) موصياً أحد محبيه: «ذكر الله على كل حال، وهو أن يذكر الله عند المعصية، يهمّ بها فيحول ذكر الله بينه وبين المعصية» [4].

وقال الأصبغ بن نباتة: قال أمير المؤمنين علي (عليه السلام): «اذكر الله في حالتين: الأولى عند المصيبة، والثانية حينما تذنب، والثانية خير من الأولى؛ لأن ذكر الله يحول بين المرء وارتكاب الذنب».

بدهي أن للتوجه الى الله مراتب، لا تتساوى بتاتاً، وقد تصل – أحياناً – الى مرتبة يُعصم فيها المرء عن اقتراف الذنب فيصبح محالاً عادياً بالنسبة له، أولئك أفراد ينعمون بقلوب مطمئنة وأرواح متيقظة وأبصار متوهجة وأسماع صاغية ونفوس مطيعة.

أغلب الناس يذكرون الله بدرجة متوسطة، فعلى سبيل المثال هناك أشخاص يرتكبون بعض المعاصي والآثام، لكنهم في الوقت ذاته غير مستعدين – أبداً – لإراقة دم انسان، أو أكل مال اليتيم، أو الاعتداء على ناموس شخص آخر؛ لأنهم يعلمون يقيناً أن العقاب الالهي في هذه الموارد شديد جداً، فيبدي وجدانهم مقاومة إزاء اقتراف هذه الذنوب.

وأحياناً يضعف ذكر الله لدى البعض بحيث يظهر بصورة أرضية للإقلاع عن الذنوب، ولربما وجدت عوامل قوية أدت الى إلغاء أثر هذه الأرضية، لكن كلما استطاع الانسان أن يذكر الله بهذا الشكل الضعيف وكما يصطلح عليه بالعلة الناقصة، استطاع أن يعزف عن الكثير من الذنوب.

الصلاة وسيلة لذكر الله:

أحد أهم أسرار الصلاة هو أنها تذكر الانسان بالله تعالى؛ فالقرآن الكريم ذكر أن فلسفة الصلاة هي ذكر الله إذ قال: «أقم الصلاة لذكري» [5]، ومن الجلي أن الصلاة - بما أنها عبادة ويجب أداؤها بقصد القربة-  توجب ذكر الله.

وبغض النظر عن هذا، فان المصلي في صلاته يتلفظ بأذكار وجمل تبعث جميعها على ذكر الله والتوجه إليه؛ فعلى سبيل المثال سورة الحمد التي نقرأها في الصلاة تتضمن الثناء على الله وبيان صفاته وأفعاله، ومن ثم طلبات العباد المختلفة منه تعالى وبقية الأذكار تصب جميعاً في هذا المضمار.

إن وقع الصلاة علينا يتمثل بتعزيز روح الايمان والتوجه نحوه جل وعلا، وهذا التوجه – كما قلنا آنفاً – له درجات ومراتب، والأفراد الذين لا يتورعون عن ارتكاب الآثام لا يكون ذكر الله بالنسبة لهم سوى أرضية للانطلاق وليس علة تامة.

وبعبارة أخرى: «إن الردع أثر طبيعة الصلاة التي هي توجه خاص عبادي الى الله سبحانه، وهو بنحو الاقتضاء دون الاستيجاب والعلية التامة، فربما تخلف عن أثرها لمقارنة بعض الموانع التي تضعف الذكر وتقربه من الغفلة والانصراف عن حاق الذكر» [6].

وبإيجاز، إن كانت الصلاة صلاة واقعية ستترك أثرها حيال الذنوب لدى كل شخص؛ فتارة يكون هذا التأثير قوياً وتارة يكون أضعف، فشدته وضعفه تختلف باختلاف الذنوب والصلاة نفسها ، فكلما كانت الصلاة أعمق وأكمل كان أثرها التربوي في تفادي الوقوع في الحرام أشد وأكبر.

وبالتغاضي عن كل ذلك، فان صلاة المصلين تحول دون ارتكابهم الكثير من الذنوب عملياً، وفي الوقت ذاته تمهد لترك بقية الذنوب؛ لأن المصلي مضطر لترك الكثير من الذنوب في سبيل قبول صلاته، فمثلاً أحد شروط قبول الصلاة مشروعية وإباحة جميع ما يستعمل في الصلاة ومقدماتها كماء الوضوء والغسل والمكان ولباس المصلي؛ وهذا الموضوع من شأنه أن يؤدي الى ترك أغلب الذنوب وتجنب التكسب بكل أنواع الحرام؛ لأن من العسير جداً أن يلتزم الشخص بحلية وإباحة ما يتعلق بالصلاة فحسب وعدم الورع إزاء بقية الموارد.

والشاهد على هذا الكلام هو: «اذا تأملت حال بعض من تسمى بالإسلام من الناس وهو تارك الصلاة، وجدته يضيع بإضاعة الصلاة فريضة الصوم والحج والزكاة والخمس وعامة الواجبات الدينية، ولا يفرق بين طاهر ونجس وحلال وحرام، فيذهب لوجهه لا يلوي على شيء، ثم اذا قست إليه حال من يأتي بأدنى مراتب الصلاة مما يسقط به التكليف، وجدته مرتدعاً عن كثير مما يقترفه تارك الصلاة غير مكترث به، ثم اذا قست إليه من هو فوقه في الاهتمام بأمر الصلاة وجدته أكثر ارتداعاً منه، وعلى هذا القياس» [7].

والخلاصة: تترك الصلاة نوعاً من الأثر التربوي على المصلين قاطبة –سواء كان هذا التأثير شديداً أو ضعيفاً – فشدته وضعفه يعتمد على كيفية إقامة الصلاة وآدابها وروحها.

*المقال رداً على سؤال: أحد آثار الصلاة – حسب وجهة نظر القرآن الكريم – هو حيلولتها دون ارتكاب الانسان للفحشاء والمنكر , حيث قال جل وعلا :" وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكرِ" [1] , ومع هذا يلاحظ أن الكثير من المصلين يرتكبون المعاصي والمنكرات , ولم تترك الصلاة أثرها في أقوالهم وأفعالهم , ففي هذه الحالة ما معنى الآية المذكورة آنفاً؟ الهوامش: [1]. سورة العنكبوت، الآية 45. [2]. سورة النور، الآية 37. [3]. نهج البلاغة (عبدة)، الخطبة 220. [4]. سفينة البحار، ج1، ص486. [5]. سورة طه، الآية 14. [6]. الميزان، ج16، ص141. [7]. نفس المصدر.

ينبغي علينا أولاً التطرّق الى النصوص القرآنية المشار اليها كاملةً قبل بسط الكلام في معناها وتفسيرها، وهي كما يلي:

1- «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ» [1].

2- «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ» [2].

3- «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» [3].

يمكن التصور أول وهلة أن هذه الآيات الشريفة بصدد إثبات أن أتباع تلك الأديان يفلحون برضا الله جلّ وعلا إن هم حافظوا على إيمانهم بالله واليوم الآخر وواظبوا على أداء الأعمال الصالحة، ما يعني أن أديانهم لم تنسخ بعد حتى مع مجيء الاسلام، بل كل واحد منها يمثل سبيلاً الى الله تعالى، وبوسع الإنسان سلوك أي واحدٍ من تلك السبل المتعددة ليصل اليه تعالى ولا يتعين عليه اتبّاع شريعة بعينها كالإسلام مثلاً.  هذا ما يكرره من لا يمتلك من القرآن إلا معلومات سطحية.

لكن ينبغي الالتفات الى أن أساس تفسير آيةٍ ما لا يبتني على النظر اليها بمفردها وبمعزلٍ عن باقي الآيات القرآنية، بل لا بدّ من الرجوع الى شأن نزول تلك الآية والأخذ بنظر الاعتبار الآيات السابقة والتالية لها، بل يجب أخذ كافة الآيات القرآنية بالحسبان.

واذا كان من الصحيح البقاء على الأديان السماوية السابقة للإسلام -ففضلاً عن لغوية تشريع دينٍ جديدٍ باسم الإسلام- تنتفي الغاية من إرسال النبي (ص) مكاتيب الى ملوك زمانه وأمراء عصره وبعث الرسل إليهم لدعوتهم الى الدين الاسلامي الحنيف، معتبراً دينه ديناً عالمياً وشريعته شريعةً خاتمةً للشرائع.

إن كتب النبي (ص) ودعواته المتواصلة وجهاد المسلمين المضني لأهل الكتاب في عصر النبي (ص) وبعده وما وصلنا من أحاديث مستفيضة عن أئمة أهل البيت (ع) في هذا المجال، تكشف جميعاً عن أن ظهور الاسلام ختم ما قبله من الأديان، ولم يعد هناك رسالة سوى الرسالة الاسلامية ونبوة غير نبوة النبي محمد (ص).

أما الآن فيجب استجلاء الهدف من نزول تلك الآيات القرآنية، وهي في الحقيقة تبيّن حقيقتين، الأولى إجمالية والأخرى تفصيلية:

1- إن كان اليهود والنصارى يؤمنون بالله والقيامة حقاً ولا يراؤون في تدينهم، يلزم عليهم الايمان بنبوة نبي الاسلام النبي محمد (ص) وفقاً لما جاء في كتبهم من توراة وإنجيل وغيرها؛ لأنها بشّرت بظهوره وذكرت علامات ذلك حتى أنهم صاروا يعرفونه كما يعرفون أبناءهم [4].

والطريف أن القرآن الكريم أوضح هذه الحقيقة في سورة المائدة قبل الآية المذكورة آنفاً فقال تعالى: «قُلْ يَا أَهْلَ الْكتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْأِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكمْ مِنْ رَبِّكمْ» [5].

فالمقصود بإقامة هذه الكتب السماوية العمل بمحتوياتها، وأحد محتوياتها نبوة النبي محمد (ص) ورسالته العالمية التي طالما ذكرها القرآن الكريم.  ولو كان أولئك يؤمنون بالله واليوم الآخر بحقٍّ لكان عليهم الإيمان بالرسالة النبوية التي تعتبر جزءاً من التعاليم الالهية في كتب العهدين، وفي هذه الحالة يصبحون من المسلمين بلا شك ويؤجرون على اتّباعهم تعاليم النبي (ص).

وباختصار: لا ينفك الايمان بالله تعالى واليوم الآخر عن الايمان بالكتب السماوية المساوق للإيمان بنبوة خاتم الأنبياء الرسل؛ ومن يؤمن بذلك يغدو مسلماً ولا يمكنه البقاء على المسيحية.

2- مع الأخذ بنظر الاعتبار الآيات السابقة للآية المذكورة من سورة البقرة يتضح أن هذه الآية تتعلق بتلك الفئة من الناس الذين كانوا يؤمنون بالله واليوم الآخر في عصر الأنبياء السالفين ويسيرون في ضوء تعاليمهم، في مقابل من زاغ عن جادّة الصواب وأخذ بعبادة العجل حتى بلغت بهم الجرأة أن يقولوا للنبي موسى (ع) وبكل صراحة: «يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَك حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً» [6].  ونتيجة لهذا السلوك الشائن شملهم الغضب الالهي فقال تعالى : «وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِك بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكفُرُونَ بآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِك بِمَا عَصَوْا وَكانُوا يَعْتَدُونَ» [7].

فلأجل أن يبين الله تعالى أن حساب من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً من أهل الكتاب يختلف عن غيرهم وأنهم لا خوف عليهم ولا هم يحزنون أنزل تلك الآيات على نبيه الكريم (ص).

وفي هذه الحالة لا تشمل الآيات الآنفة من يعيش في عصر الرسالة النبوية، بل تقتصر على من تتوفر فيه الشروط المذكورة من أهل الكتاب ممن كان موجوداً قبل البعثة النبوية الشريفة.

ومن ناحية أخرى فان شأن نزول الآية يلعب دوراً أكبر في معرفة المراد منها؛ فبعد نزول القرآن وبعثة نبي الرحمة (ص) تساءل بعض المسلمين عن أجدادهم الذين كانوا يعتنقون ديناً آخر بعد أن علموا أن الاسلام هو الدين الحقّ وطريق النجاة الأوحد!

هنالك نزلت هذه الآية الشريفة لتعلن أن من كان يؤمن بالله واليوم الآخر ونبي زمانه وعمل صالحاً هو من أهل النجاة والفلاح ولا بأس عليه.

لما أسلم سلمان على يدي النبي (ص) تحدث له عن رفاقه من الرهبان في دير الموصل فقال له: كان جميع الرهبان هناك ينتظرون بعثتك لكنهم توفوا قبل وقوعها، فقال له أحد الحاضرين في المجلس: أولئك من أهل النار.  فاغتمّ سلمان من ذلك، فنزلت تلك الآية الشريفة على النبي (ص) موضحةً أن من آمن بالأديان السابقة ايماناً حقيقياً لا خوف عليه من دخول النار، وان لم يدرك عصر الرسالة النبوية.

وباختصار: من عاش قبل الاسلام وآمن بالدين الموجود آنذاك ايماناً راسخاً سينجو من أهوال يوم القيامة، وعليه لا تمتّ الآية بصلةٍ الى القول بأن أتباع كافة الأديان الأخرى سينجون يوم القيامة، وهكذا تفسير يعكس مدى الجهل بمفاد هذه الآية والآيات الأخرى ذات الصلة.

وبقطع النظر عن كل ذلك، فان الآية الثالثة (الآية 17 من سورة الحج) لا ترتبط من قريب أو من بعيد بادعاءٍ كهذا؛ فلا تدلّ على أكثر من أن الله تعالى يفصل بين أتباع الديانات المختلفة يوم القيامة، ولا دلالة فيه على نجاة معتنقي جميع الأديان إذ ذاك [8].

الهوامش: [1] البقرة :62. [2] المائدة :69. [3] الحج :17. [4] انظر: البقرة /146 والأنعام/ 20. [5] المائدة :68. [6] البقرة: 55. [7] البقرة: 61. [8] لمزيد من الايضاح يرجى مراجعة "التفسير الأمثل في كتاب الله المنزّل" لسماحة آية الله العظمى مكارم الشيرازي.

هناك حقيقة أضحت اليوم ثابتة، وهي أن تناول لحم الخنزير أخطر مما نتصور بكثير؛ فثمة مخاطر جمة تحيط بمستخدميه من الناحية الاخلاقية (عن طريق الهرمونات) ومن الناحية الصحية أيضاً.

سنشير هنا الى أحد الأضرار المترتبة على تناول لحم الخنزير فقط، وهو أحد الأمراض الخاصة المسمى ﺒ «تريشينوزيس» أو «مرض دودة الخنزير» والطريف أن ما ستقرؤنه ذيلاً ترجمة لمقالة من أحد المصادر العلمية الأمريكية قام الدكتور محمد غفراني بإرسالها إلينا.

مرض خطير ناتج عن لحم الخنزير:

استلمت أغلب المنظمات الصحية تقارير من الأطباء تتحدث عن مرضى مصابين بما يسمى بمرض «تريشينوزيس» وتنقل هذه التقارير أن هذا المرض أخذ طابعاً وبائياً الى حد ما؛ أي أنه منتشر في المجتمع على مدى واسع يفوق الحد المتعارف.

«تريشينوزيس» أو مرض دودة الخنزير هو مرض طفيلي ناشيء عن دودة صغيرة ذات شكل شعري من صنف الديدان المستديرة؛ تقضي هذه الدودة فترة حياتها في بدن الخنزير وبعض الحيوانات الأخرى، وعلى الرغم من أن جميع الثدييات يمكن أن تبتلى بهذا المرض حينما تتناول لحم الخنزير الحاوي لتلك الديدان، لكن حساسية الانسان في هذا المجال أكثر من غيره بكثير، فعلى سبيل المثال عندما يتناول الدب أجزاء من بدن الخنزير نظير الأمعاء يصاب بالمرض بكل سهولة، ولو أكل الانسان لحم هذا الدب لابتلي بدوره بهذا المرض أيضاً.

يصاب الانسان بهذا المرض عادة من جراء تناول لحم الخنزير غير المطهو بشكل كامل، ولا يستطيع أحد أن يزعم أن لحم الخنزير الذي يتناوله مطهو بشكل كامل؛ لأننا نلاحظ موارد عديدة من الاصابة بهذا المرض ناشئة من تناول لحم الخنزير الذي سبق وأن طهي بأدوات حديثة بشكل يورث الاطمئنان ظاهراً، وقد أشار كاتب المقال في ختام مقاله الى هذا الموضوع. (تنويه للمترجم )

تشير الدراسات الى أن عدداً قليلاً من مجموع 25 مليون شخص نشأت هذه الديدان في بدنه تظهر عليه أعراض المرض بشكل بارز وسريري، وثمة آلاف الاصابات الأخرى ظلت خافية عن أعين الأطباء!

كما يتوقع أن 16000 شخص فقط من مجموع 25 مليون آخر ثبتت إصابته استناداً الى ظهور هذه الديدان في عضلات بدنه وخاصة في الحجاب الحاجز اكتشفت إصابته بشكل محدد في المستشفيات، وقد توفي 5 % من هؤلاء نتيجة شدة الاصابة.

ذكر العلماء والمفسرون عدّة تفاسير للسماوات السبع التي ورد ذكرها في القرآن الكريم:

1- المراد من "السبع" هنا الكثرة لا غير أي السماوات المتعددة، فيكون الله تعالى خلق عدّة سماوات؛ وهذا غالباً ما يستعمل في اللغة العربية وغيرها، إذ يذكر عدد بعينه ولا يراد منه خصوص المقدار المذكور، بل يراد بيان كثرة الشيء.

فعلى سبيل المثال، كثيراً ما نقول: كلمتك بكذا سبعين مرة، أو طالتبته عشر مرات؛ في حين لا نقصد من ذلك خصوص السبعين والعشرة بعينها، بل المقصود كثيراً ما تحدثت في الموضوع الكذائي، وكثيراً ما طالبت الشخص المقابل.

وكشاهدٍ على ذلك قال تعالى بشأن كلمات أو معلومات الباري جلّ وعلا: وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كلِمَاتُ اللَّهِ ([لقمان: 27]، فمن البديهي أن العدد "سبعة" جيء به لبيان الكثرة والتعدد؛ وإلا فنحن نعلم أنه لو أضيفت الى تلك الأبحر عشرة أو مائة أخرى لم تنفد كلمات الله أيضاً؛ لأنه تعالى غير متناهٍ في كلّ الأحوال.

وكذلك الأعداد الأخرى نحو "سبعين" وغيرها، حيث استعملت في القرآن واللغة العربية وغيرها من اللغات بهدف الكثرة، ولا خصوصية فيها لنفس العدد.

2- المقصود من السماوات السبع الكواكب المعروفة للناس أثناء نزول القرآن الكريم، أو الكواكب المرئية الآن من قبل الجميع بالعين المجردة .

3- المراد من السماوات السبع طبقات الهواء المختلفة المحيطة بالأرض .

4- يعتقد كبار العلماء أن جميع الكواكب والأجرام السماوية والمجرّات المرئية هي جزء من السماء الأولى، وثمة ستة عوالم أخرى وراء هذا العالم.

إن مراد القرآن من السماوات السبع هو مجموع العوالم السبع الموجودة في الكون، وإن لم يتمكن العلم الحديث إلا من الكشف عن واحدٍ منها فقط؛ فلا مانع من اكتشاف العوالم الستة الأخرى مستقبلاً نتيجة استكمال العلوم الانسانية. ويستشهد أصحاب هذه العقيدة بقوله تعالى: إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكوَاكبِ ([الصافات:6]، حيث يستفاد من هذه الآية أن جميع الكواكب واقعة في السماء الأولى (مع العلم أن الدنيا لغةً تعني: السفلى والقريبة).

وعلى أية حال، لا بدّ من التنويه الى نقطةٍ مهمةٍ هي أن الآيات والروايات الدالّة على وجود سبع سماوات لا تدلّ بوجهٍ من الوجوه على صحة نظرية هيئة بطليموس القائمة على أن السماوات تتكون من أفلاك كطبقات قشر البصل؛ إذ إن تلك النظرية تعتبر السماوات تسعة لا سبعة.

أما فيما يتعلق بالأرضين السبع التي تعرض لها القرآن الكريم من باب الاشارة وتطرقت لها بعض الأحاديث بصراحة، فهناك نظريات مشابهة للنظريات المذكورة في السماوات، منها أن الرقم "سبعة" إنما ذكر للكثرة فحسب، أو أنه يشير الى الطبقات المختلفة للأرض، أو أن المراد منها هي الكواكب السبعة: عطارد، الزهرة، زحل، الأرض، المريخ، المشتري والقمر؛ أي كواكب المنظومة الشمسية المرئية بالنسبة لنا (فثمة كواكب أخرى في المنظومة الشمسية بيد أنها لا ترى بالعين المجردة ).

وبناء على هذا التفسير، فالمراد من السماوات السبع هو الفضاء الموجود فوق كلّ واحدٍ من تلك الكواكب السبعة.

وبعبارةٍ أخرى: يعتبر كل واحد من تلك الكواكب أرضاً، والفضاء المحيط بها سماءً لها، مع العلم أن السماء تعني الشيء العالي والسامي .

هذا موجز لتفسير العلماء والمفسرين للسماوات السبع والأرضين السبع، وأما الأدلة والقرائن التي نصبها كل واحدٍ لدعم النظرية التي يتبناها، خاصة النظرية الأخيرة التي تبدو أقرب الى الواقع، فهي ما يحتاج الى بسط الكلام بما لا يتسع له المجال هنا، فيرجى مراجعة كتب التفسير لذلك الغرض.  

في الرواية عن عمر بن حنظله قال سألت الإمام الصادق (عليه السلام) عن رجلين من أصحابنا بينهما منازعة في دين أو ميراث ماذا يصنعان فقال ينظران الى من كان منكما قد روى حديثنا ونظر في حلالنا وحرامنا وعرف احكامنا فليرضوا به حكماَ فأني قد جعلته حاكماً فاذا حكم بحكمنا فلم يقبلا منه فانما بحكم الله اُستخف وعلينا رُد والراد عليهم راد علينا والراد علينا رادِ على الله، صدق مولانا أبي عبد الله الصادق (ع) (1).

حديثنا في هذا المقال يتناول تشريحا لبعض كيفيات مهاجمة الاعداء للمرجعية الدينية الشيعية.

كيف يهاجمون المرجعية الدينية الشيعية؟

من المهم جداً أن نعرف كيفية هجومهم حتى نشخص هذا الموضوع، بعد أن نعرفهم ونعرف طرائقهم.

نحن الآن لسنا بصدد الحديث عن أهمية المرجعية الدينية للمجتمع الشيعي، بل للعالم الإسلامي فقد تحدثنا فيه مسبقا تحت عنوان (ماذا حققت المرجعية الدينية الشيعية للأمة؟)، وإنما حديثنا هنا يختص في هذا الجانب (كيف يهاجمون المرجعية الدينية؟).

هناك فئات متعددة تتولى مهاجمة المرجعية الدينية ومحاولة إسقاطها من أذهان الناس ومن أفكار المؤمنين.

هناك مجموعة من خارج الدائرة الإسلامية مثل الأقلام العلمانية التي لا يعجبها ارتباط الناس بمرجعيتهم الدينية، وهناك أقلام وفئات ترى أن ارتباط الناس بالمرجعية الدينية في أخذهم الحلال والحرام والأحكام والتوجيهات، ترى أنه يُفسد عليهم مخططاتهم، نظراً لأنهم عندما يقترحون امرا، ويقررون شيئاً سيطرحونه على الناس، والناس عادةً يسألون مراجعهم هل هذا جائز أم غير جائز، وأوضح مثال على ذلك بعض أحكام الأحوال الشخصية في قسم من بلاد المسلمين التي لا تتوافق مع الشريعة، المؤمنون والمسلمون يسألون من مرجعياتهم الدينية هل هذا جائز ام لا؟ يفتون بكلا، فهذا الأمر لا يعجب بعض الفئات، لذلك تتولى أمر مهاجمة المرجعية الدينية، بأن هذه مرجعية متخلفة وتعيش في القرون الوسطى وتعيق التقدم إلى غير ذلك.

حديثنا ايضاً ليس مع هذه الفئة، هناك فئة أخرى في الداخل الاسلامي ولكن خارج التشيع مثل قسم من الطائفيين الذين لا يعجبهم تعلق شيعة أهل البيت (ع) بمراجع الدين، لأن هذا التعلق سيجعل هؤلاء الناس عند كل نازلة أو شبهة عقائدية أو مسألة فقهية سيرجعون إلى هذا المنبع ومراجع الدين لديهم الإجابات الواضحة والمبرهنة على الشبهات والاشكالات. هؤلاء الطائفيون لا يعجبهم هذا، ويريدون إبقاء الباب مفتوحاً ليذكروا شبهاتهم وإشكالاتهم من غير وجود أحد يردهم، ومع وجود مرجعية دينية يلجأ اليها الناس في الأزمات والمشاكل هذا يفسد عليهم عملهم.

هذا قسم يمكن تسميتهم بالطائفيين المتعصبين من غير المذهب الشيعي، لأن قسماً من المسلمين يتفهمون أمر ارتباط الشيعة بمرجعيتهم الدينية ويجدون هذا أمراً عادياً وطبيعياً، وهو رجوع الإنسان إلى الأعلم العارف بتخصصات الفقه والعقائد حتى وإن اعتبره غير صحيح لكن يقبل به، لكن الفئة الطائفية لا تقبل هذا الأمر ولايرتضيه، وهؤلاء أيضا لسنا بصدد الحديث عنهم.

كلامنا هو في الداخل الشيعي عندما يكون هناك من أبناء الشيعة بحسب التصنيف المذهبي ممن يظهرون الولاية لأهل البيت (ع) ممن يقولون قال الإمام الصادق والباقر وأمير المؤمنين (عليهم السلام) ويحتفلون بالغدير وبالولادات ويحزنون في أيام محرم الحرام وما شابه ذلك، قسم من هؤلاء ممن يتهجّم على المرجعية الدينية الشيعية، بل يحاول أسقاطها.

الشيعة العاديون المؤمنون المخلصون لا يمكن أن يتصوروا أنهم يسعون في أسقاط المرجعية الدينية، أنهم يعرفون فائدتها ومعناها ويجدون أن الرجوع اليها وتقليدها رجوعا عقليا يلزمهم به العقل، وتؤكده الروايات والآيات مثل (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ)(2) ومثل (فللعوام أن يقلدوه)(3) وأمثال ذلك ومنه ايضا الحديث الذي ذكرناه في بداية حديثنا هذا (ولكن ينظران الى من منكم روى حديثنا ونظر في حلالنا وحرامنا فليرضوا به حكما فإني قد جعلته عليهم حاكما، فاذا لم يقبلا بحكمه فإنما بحكم الله اُستخف وعلينا رُد والراد علينا رادِ على الله عزوجل).

المؤمن الشيعي الموالي لأهل البيت (عليهم السلام) ضمن منهج طبيعي وصحيح واستقامة يجد أنه مالم يكن هو مجتهداً فيجب أن يكون راجعاً الى المجتهد والى الفقيه وإلا ضاع في الأحكام وضاعت منه الأحكام. لكن كما هو الحال في أي فئة من الناس الخط العام هو خط الاستقامة، خط الأصحاء، لكن قد تجد هناك مرضى البدن، الخط العام ممكن أن يكون خط التمسك بالأخلاق ولكن قد تجد فئة من الناس بخلاء وضعفاء وقساة وما شابه ذلك، وبالخط العام قد تجد مثلاً الإتيان للشهوة بالطريق الصحيح المستقيم ولكن قد تجد أناساً في هذا الانتماء ينحرفون بهذه الشهوة، كذلك الخط العام في هذه الفئة التابعة لأهل البيت (عليهم السلام) هو الارتباط بالمرجعية الدينية وهو قبول قولها واحترامها وتصديق كلامها لما رأوه من الاشتراطات الصعبة التي تشترط في المرجعية الدينية، الورع بدرجة تكاد في بعض الحالات تتعجب من حصولها في هذه الدنيا، كيف يستطيع إنسان في هذا الزمان أن يتورع خلال (50 او 60) سنة بهذه الدرجة.

كذلك على المستوى العلمي، لدرجة تجده يستخرج من حديث واحد مثلاً يستخرج عشرات الأحكام، ومن خلال قاعدة واحدة يستخرج مئات الفروع.

من أين يمتلك هذه الثروة العلمية والحجم العلمي وكيف نحن نمر على الآية والحديث والرواية بالكاد نفهم مظهرها وظاهرها، وهو يستخرج لك منها مئات الأحكام والمعاني. ولأن الخط العام في التشيّع يرى في المرجعية الدينية هذا الأمر يتمسك بها، لكن كما نجد هذه الفئة، نجد ايضا من يكون منحرفاً عن هذا الاتجاه.

ونحن نتكلم عن قسم من هؤلاء، لأن هؤلاء ايضاً أقسام، نحن نتحدث عن أصحاب المشاريع الشخصية التي تقصد الطعن في المرجعية طعناً بغض النظر عن الأسماء والعناوين، نجد أحدهم مثلاً قد يدعم مرجعيته الدينية بقول إن المرجعية رقم (1) أفضل من مرجعية رقم (2)، لأنها كذا وكذا، هذا ليس جيد ولاحسن ويجب أن يعرف هذا الإنسان الذي يطعن مرجعية غير مرجعيته أنه سيفسح المجال لذلك الطرف أن يطعن بمرجعيته الخاصة رقم (1)، هنا يقال له: (فلا تجزعن من سنّة أنت سرتها ... فأوّل راض سنّة من يسيرها)(4).

فهو الذي أسس الطعن في المرجعية وأطراف المرجعية الثانية ردوا عليه وطعنوا مرجعيته، وهذا عمل غير صحيح ونفس المراجع لايرضون به، والكثير مثل هذه التصرفات هو عبارة عن تصرفات وحماس شخصي من قبل بعض الأفراد، وكذلك حديثنا ليس مع هذه الفئة لأنها في الواقع لا تنوي أسقاط المرجعية تماماً، وإنما يريد أن تكون مرجعيته هي العامة وغير مرجعية لا.

هناك فئة أخرى لا ترى أي قيمة للمرجعيات، وفي رأيها ينبغي أن تسقط هذه النماذج بأجمعها يبدأون بالطعن برقم (1) وبعده رقم (2) وبعده رقم (3) وهكذا، كلامنا في هذا الموضوع، فهذه في الغالب مشاريع شخصية قد يستفيد منها الأعداء.

ماذا يعني مشروع شخصي؟

مثلاً أنا أكون شخصاً مجهولاً لا أحد يعرفني وليس لديّ علم، ابتغي الرئاسة والقيادة، لكي يسير الناس خلفي، ولا أستطيع الحصول على ذلك لعدم معرفة الناس لاسمي ولا لعلمي، فماذا أصنع؟

أبدأ بالبحث عن أعلى قمة واسبها واشتمها والعنها والفق الافتراءات في حقها ما الذي سيحصل عندها؟

سيتأذى من هذا الفعل من يقلد هذه المرجعية العليا رقم (1) وسيقوم بإبلاغ المجاميع التي يشترك بها في مواقع التواصل الاجتماعي للرد والكلام والتفنيد لهذه الاتهامات، وسيقوم بهذا الفعل كل واحد من المشتركين في هذه المواقع، وهذا التصرف سيجعل اسم هذا الشخص المجهول وغير المعروف،  يُعرف ويتم تداول اسمه ومناقشة كلامه وهذا سيجعله يفرح، في حين لو اغفل وترك لقتل ومات في ساعته، هو كانت غايته معرفة اسمه ونشر كلامه ولو ان الناس تجاهلوه ولم ينقلوا كلامه لقتل كمدا في ساعته.

لكن لحماس هؤلاء الأشخاص على مرجعيتهم يطلبوا من العلماء والمشايخ بالرد عليه، وكلما اتسعت دائرة كلامه هو يفرح أكثر، لأن كثرة الردود ساهم في انتشار اسمه، وهذا القسم لا يكتفي بالنيل من مرجعية واحدة فقط بل سيشمل ذلك أغلب مراجع الدين، والناس سوف يتبعونه وينقلون كلماته.

هذا المشروع الشخصي الطالب للرئاسة والشهرة والمال، والذي يستقطب غالباً المنخنقة والموقوذة والنطيحة والمتردية وما أكل السبع كما ذكر القران الكريم، أين ما يوجد أحد متمرد على الحكم الشرعي، ويبغض المرجعية الدينية يقول هذا ماكنا نبتغيه حتى يكسرهم الواحد تلو الآخر.

خدعة الشهادة الثالثة!

ومن الخدع التي يعتمدونها هو الحديث في أمور تداعب مشاعر الناس، منها مثلاً الشهادة الثالثة في الاذان (اشهد ان عليا ولي الله)، فيتهمون المرجعية بعدم الإيمان وأنهم ليسوا من الشيعة لأنهم لا يقولون بوجوب الشهادة الثالثة، أما أنا – والحديث للمنتقد- فأقول إنها واجبة.

وهذا النوع من الخطاب يخدع الناس للأسف الشديد على الرغم من خلوه من أي دليل يعتد به، فالمرجع ليس مقصراً في حق علي بن ابي طالب (عليه السلام)، وإنما هو مقيّد بالأحكام الشرعية وبالروايات الشريفة تماما، والكلمة الواحدة يزنها بميزان من ذهب بالمليمتر والقياسات والاوزان الصغيرة، لا يمكنه أن يقول كلمة لأنها ستناقش من قبل آلاف فضلاء الحوزة العلمية وسيطلبون منه الدليل على رأيه وكلمته.

وعبر هذه الطرق تسعى هذه الفئة إلى إسقاط جميع المرجعيات الدينية، فهم لا يعنيهم فلان من المراجع، وإنما لديهم مشكلة مع أصل العنوان وهو المرجعية الدينية التي تقود الشيعة في العالم.

اقتطاع الفتاوى!

أيضاً من الطرق التي يستخدمها هؤلاء لاستهداف المرجعية الدينية هو اقتطاع بعض الفتاوى من سياقها العادي وتصديرها إلى عامة الناس من دون توضيح أو ربطها بسياقها السابق المبيّن لها، وكل ذلك بهدف إظهار الفقيه على أنه شخصية جامدة حبيسة أفكار العصور السابقة.

التهم الجاهزة!

أيضا طريقة أخرى يعتمدها هؤلاء، وهي عدم التورّع عن الكذب الواضح والاتهامات من خلال التشكيك في أمانة المراجع على الأموال والحقوق الشرعية، فيطرحون العديد من التساؤلات التي تثير شكوك الناس، كقولهم: "هل تعرف أموالك أين تذهب عند تسليمها إلى المراجع وإلى عوائلهم؟!".

نحن رأينا العلماء في الأزمنة القديمة وشكل حياتهم، فهم يعيشون في مستوى دون المتوسط، وهذا يظهر واضحاً من خلال منازلهم التي يعيشون فيها ومقتنياتهم البسيطة جداً، بل أن هناك الكثير من طلبة العلم العاديين يكون وضعهم المعاشي أفضل بكثير جداً من الوضع الذي يعيش فيه مراجع التقليد الكبار، وتجد التهم الجاهزة لهم بأنهم يكدسون الأموال في الخارج، فهم يطلقون مثل هذه الادعاءات دون أن يسألون عن أدلتهم وبراهينهم!

هذه الاتهامات وغيرها تستلزم العقوبة، فكيف بمن يقذف علماء ورعين مشغولين بأمر الدين في حياتهم، وليس اتهاما عاديا انما يكون عن طريق الفضائيات، مواقع التواصل، المواقع الالكترونية، والالاف يسمعون في حين اذا سمعها شخص او اثنين يقيم عليك حد القذف فكيف إذا كانت بهذه الصورة.

وهؤلاء لانهم لا يملكون أدلة، يقولون ان لديهم هذه الادلة لكن لا يريد اخراجها الآن، وهو كاذب لأنه لا يملك أي دليل، والغرض منه اذا لم يصدقه كل الناس صدقه البعض منهم!

المرجع الحكيم (قدس)

المرجع السيد محمد سعيد الطبطبائي الحكيم (قدس)، هذا الرجل عمره (85) عاماً على الأقل، قضى منها (45) أو (55) عاماً وهو يباحث الفقه العالي (البحث الخارج) وقد اضطهد واعتقل في ايام صدام لعنة الله عليه مدة (8) سنوات مع أولاده واقاربه، وكاد يصل الامر إلى قتلهم كما قتل اقاربهم، واذيق من صنوف التعذيب، كما نقلوا لنا بعض من كان معه في ذلك السجن، وقالوا اننا عندما شاهدنا التعذيب الذي يلقاه المرجع الديني بشيبته وشيخوخته، وهو الذي كان يتوقع له المرجعية العليا بعد بضع سنين، وهو من أعاظم المجتهدين ولم يكن يتكلم او يتألم ابدا إنما يقول (لاحول ولا قوة إلا بالله)، مع أن التعذيب الذي يلقاه شديد وكنا نخجل من أنفسنا أن نتألم إذا عُذبنا عندما نراه وهو لا يتكلم، مع أنه كان يشكو من إحدى قدميه بسبب بعض الامراض ولا يستطيع الوقوف عليها مستقيما، وبالمناسبة دّرس هذا المرجع بعض الفقه والأصول وهو في السجن، وكان يكتب على أوراق السجائر والكارتون، وقد توفي في محرم الحرام قبل سنتين، ولديه كتاب اسمه المرجعية الدينية حوارات مع قضايا اخرى.

ورداً منه لبعض من تكلم عن المرجعية الدينية:

يقول ما مضمونه: "فقد اطلعنا على بعض الافتراءات على أعاظم مراجعنا الذين تجلهم الحوزة العلمية، لا يقوم بها من له أدنى مسلك من الكرامة فضلا عن الدين".

إن علمائنا الأبرار ومراجعنا العظام حافظوا على استقلال هذه الطائفة حموها من الانحراف، وهذا لا يعجب قسم من الناس نعود ونكرر: (وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا)(5) هذا باطل، هذا كذب، هذا افتراء، هذا بهتان، هذا على خلاف خط أهل البيت (عليهم السلام)، على خلاف الخط العام للتشيّع، وإن كان لهذا الشخص أو الجماعة مئة موقع إلكتروني أو مئة قناة فضائية لن ينفعهم.

وإن واجبنا الشرعي نحن الذين نؤمن بهذا الخط هو أن لا نكون انصارا لهم بمتابعتهم، نحن نلاحظ أن بعض هذه القنوات، والمواقع، كيف يصفق لهم الطائفيون بقولهم نحن أخبرناكم مسبقاً بأن هذه المؤسسة فاسدة والأمر لا يتعلق بالمراجع فقط، وهم يزعمون وجود فساد وانحراف وسرقة للحقوق الشرعية، فبحسب ما يشيع هؤلاء أن المذهب باطل والتشيع باطل فاتركوه افضل لكم!

ونحن نقول أيضاً إنه لا يصح الا الصحيح (وإن الباطل كان زهوقا) ( فأما الزبد فيذهب جفاءً وأمّا ما ينفع الناس فيمكث في الأرض) (6)، ولو اجتمعت عليه كل قوى العالم سيظل هذا المذهب منتصرا، باقيا، مستمرا ان شاء الله، ولنا في نهضة الامام الحسين (عليه السلام) خير مثال وخير نموذج حيث اجتمعت على كتم هذه الثورة كل القوى من زمان مقتله إلى عصورنا الحاضرة، ولكن أبى الله سبحانه وتعالى. قال الشاعر: "ظنوا بأن قتل الحسينَ يزيدهمُ لكنما قتل الحسينُ يزيدا"(7)

الهوامش: 1- الكافي - الشيخ الكليني - ج ٧ - الصفحة ٤١٢. 2- سورة النحل الآية (43). 3- وسائل الشيعة (آل البيت) - الحر العاملي - ج ٢٧ - الصفحة ١٣١. 4- البيت من قصيدة لخالد بن زهير الهذلي. 5- سورة الأسراء - الآية (81). 6- سورة الرعد - الآية (17). 7- للعلامه المرحوم عميد المنبر الحسيني الدكتور الشيخ احمد الوائلي. *دوّنها: ميرفت أمين عبد الحسين

كلُّ شخص غير معصوم لا يمتنع نقده، بشرط أن يكون النقد نقداً موضوعياً، وبما أنَّ المرجع الديني ليس معصوماً، فإنَّ نقده مما لا سبيل إلى منعه، ولكنَّ الصحيح أنَّ المرجع الديني بما أنه يمثّل قامة من قامات العلم والإيمان، فإنَّ نقده لا يصح إلا مع تحقق شروط، أهمها ثلاثة شروط:

الشرط الأول: أن يكون النقد نابعاً من رؤية شرعية، لا من رؤية ذوقية استحسانية، وإلا فإنه لا قيمة له، نظير من ينتقد بعض المراجع العظام في عدم ظهوره على القنوات الفضائية، معتبراً ذلك مظهراً من مظاهر العزلة عن الأمة، فإنَّ هذا لا يعدو كونه استحساناً ذوقياً ليس إلا؛ ضرورةَ أنَّ ما يقتضيه الدليل الشرعي ليس إلا كون المرجع الديني مشرفاً على شؤون الشيعة، وقائماً بأمورهم، ومعالجاً لقضاياهم، وهذا مما يتحقق حتى وإن لم يتصدر المرجع الديني القنوات الفضائية، وقد جالسنا بعض المراجع الكبار ممن تدين لهم منطقتنا الحبيبة ( القطيف ) بالتقليد، فوجدناهم أكثر إحاطة بأوضاع المنطقة وأحداثها منّا نحن الذين ننتمي إليها ونعيش بين جنابتها، مع أنهم ممن لا يتصدرون القنوات الفضائية ولا يظهرون عليها.

الشرط الثاني: الأهلية والكفاءة العلمية للكينونة بمستوى نقد المرجعية؛ إذ من غير الصحيح إطلاقاً أن يحمل شخصٌ راية نقد المرجعية الدينية مع أنه على جهلٍ تام بالحجج والأدلة الشرعية – بل والفتاوى – التي تتحرك المرجعية على ضوئها، نظير مَن ينتقد المرجع الديني في عدم قيامه ببعض المشاريع الاستثمارية للحقوق الشرعية، للاستفادة منها بصورة أكبر وأكثر، مع أنَّ ذلك مما يمنع منه مجموعة من المراجع العظام؛ نظراً لاستلزامه تعطيل الحقوق الشرعية، والحيلولة بينها وبين مستحقيها، وهو غير جائز شرعاً بنظرهم، ولكنَّ الجاهل بهذا الحكم الشرعي ينطلق في نقده للمرجعية المباركة من منطلق جهله، مما يجعل نقده نقداً لا قيمة له.

الشرط الثالث: توجيهُ النقد للأداء لا للفتوى؛ إذ الفتوى منطقة محظورة، ولا يصح نقدها إلا للفقيه المتخصص فقط؛ لقول الإمام الصادق ( عليه السلام ): "فإذا حكم بحكمنا، فلم يقبل منه، فإنما استخف بحكم الله، وعلينا رد، والراد علينا كالراد على الله، وهو على حدِّ الشرك".

هامش: المقال رداً على سؤال: لماذا نرى علماء الدين -والذين يعبر عنهم البعض بحواشي المراجع- يرفضون نقد أي تصرف من تصرفات المراجع؟! أليس من حق المجتمع الشيعي أن ينقد أفعال قادته خدمةً للمذهب من أجل الوصول إلى مستوى ثقافي ومعرفي واجتماعي وأخلاقي أفضل؟! ألا يعد هذا النقد كاشفًا عن وعي المجتمع وعدم تقليده الأعمى لكل من طرح مرجعيته على فرض عدم استحقاقه للمرجعية؟!

هل سبق أن لاحظتم زيادة في الوزن مع التقدّم في العمر؟ هل تحلمون باستعادة الوزن الذين كنتم تنعمون به في سن العشرين؟

في الواقع إن زيادة الوزن مع التقدم في السن هو أمر حقيقي لا مفرّ منه بشكل عام.

ويمكن أن يحدث ذلك للأسف لعدّة أسباب خفية وهذا بعض منها:

1- يرتبط الوزن بالجينات التي نحملها، هذا صحيح للأسف بالنسبة لبعض الأشخاص من بيننا الذين لديهم استعداد لزيادة الوزن والذين يعانون أصلاً من الوزن الزائد منذ كانوا في سن الـ 20، على هؤلاء الأشخاص أن يتقبّلوا فكرة أنهم سيظلون قادرين على إنقاص وزنهم مع العمر ولكنهم قد لا يكونوا قادرين على الحصول على الجسم الذي يحلمون به.

2- يلعب الزمن دوراً في تحفيز زيادة الوزن، مع التقدم في العمر، من الطبيعي أن يتدنّى مستوى النشاط البدني وأن تنخفض كتلتنا العضلية، وسوف يؤدي ذلك إلى انخفاض في عملية الأيض الأساسي، بالتالي فإن ذلك يؤدي إلى تراكم بعض الكيلوغرامات على مر السنين.

3- إنه الأوستروجين من دون شك! في الواقع، عند اقتراب فترة انقطاع الطمث (سن الأمل) وخلالها، يتبدّل شكل جسمنا بسبب انخفاض نسبة هرمون الأوستروجين، لذا فمن الممكن أن يزيد وزننا بسبب هذه التغيّرات الفسيولوجية التي تتصاحب في العادة أيضاً مع حالة من التوتر النفسي وكل هذا يدفعنا إلى تناول الطعام للتمويه عن النفس.

4- إن كل نظام غذائي يرتكز على حذف مجموعة كبيرة من الأطعمة سوف يساهم في خسارة الوزن ولكنه… سيفشل بالتأكيد في ضمان استقرار هذه الخسارة، لا بل وأكثر من ذلك، سوف يساهم في استعادة كل الوزن الذي خسرناه، السبب؟ لأنه غالباً ما يتبع فترة الحرمان من بعض الأطعمة التي نحبها ميلنا إلى الانكباب عليها من جديد وبشكل لا إرادي.

5- التركيز بشكل مفرط على المنتجات الخاصة “بالريجيم”، إن فكرة عدم شراؤنا إلّا هذا النوع من المنتجات بشكل حصري هو خطأ كبير ينبغي تجنّبه، ففي الواقع ليس صحيحاً أن هذه المنتجات هي التي سوف تساعدنا على خسارة الوزن وليس صحيحاً أن المنتجات “الأخرى” هي التي سوف تزيد من وزننا، إن المشكلة الحقيقية تكمن بكل بساطة في الإفراط من تناول أي منتج كان، ليس إلّا.

ما صحة نسبة هذا الحديث إلى الإمام علي (ع): "لاتكن صلباً فتُكسَر ولا ليناً فتعصر"، و "لا تكن رطباً فتعصر ولا يابساً فتكسر"، و "لا تكن رطباً فتعصر ولا صلباً فتكسر"؟ الجواب من منصة الأحاديث المكذوبة والمحرّفة على أهل البيت (ع):

١- لم يرد عن الإمام علي (عليه السلام) في مصادر السنة والشيعة التي وصلتْ إلينا.

٢- مذكور كمثل من أمثال العرب وكحكمة من حكم الحكماء وسننقل بعض مصادرها.

فقد جاء في كتاب غرر الخصائص الواضحة وعرر النقائص الفاضحة، ص ٣٨٧ ،لمحمد بن ابراهيم بن يحيى الكتبي (الوطواط)، المتوفى سنة (٧١٨)هـ.

أوصى حكيم ولده فقال يا بني عليك بالتقدير بين الطرفين لا منع ولا اسراف ولا بخل ولا اتلاف لا تكن رطباً فتعصر ولا يابساً فتكسر).

والتمثيل والمحاضرة وخاص الخاص لأبي منصور الثعالبي المتوفى سنة(٤٢٩)هـ

وزهر الآداب وثمر الألباب، إبراهيم بن علي الحصري القيرواني المتوفى سنة(٤٥٣)هـ 

وفصل المقال في شرح كتاب الأمثال، ص ٣٣١ لأبي عبيد البكري الأندلسي الأونبي المتوفى سنة (٤٨٧)هـ

ومجمع الأمثال للميداني المتوفى سنة (٥١٨)هـ .

٣- من يريد نقله كحكمة أو مثل فلينقله لكن لاينسبه الى الإمام علي (عليه السلام).

المصدر: الأحاديث المكذوبة والمحرفة على أهل البيت (ع)

هل يوجد دليل على حضور مولاتنا الزهراء عليها السلام في مجالس ولدها سيّد الشهداء عليه السلام، أم هذه العقيدة مجرّد خرافة تروّج لها بعض المنابر لتجذب بسطاء الشيعة؟ الجواب من سماحة السيد ضياء الخبّاز:

الذي يبدو لي في مسألة (حضور سيدتنا الصديقة عليها السلام في مآتم سيد الشهداء عليه السلام) أن محورها الرئيس هو تحديد المقصود من الحضور، فإذا حملناه على (الحضور الإشرافي) – بمعنى أنها ”عليها السلام” تشرف على المجالس الشريفة، وتحيط خبراً بجزئياتها – سهل إثبات ذلك.

ويكفينا لإثباته قوله تعالى: (وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون) بضميمة ما ورد في تفسير (المؤمنون) بالعترة الطاهرة عليهم السلام؛ فإن هذا وحده كافٍ لإثبات الحضور الإشرافي للصديقة الطاهرة ” عليها السلام ” في المجالس الحسينية المباركة.

ويمكن أن يُستأنس لذلك بما ورد في أكثر من خبر من كون البكاء على سيد الشهداء ” عليه السلام ” إسعاداً لأمه الصديقة ” عليها السلام ”، نظير خبر كامل الزيارات عن الإمام الصادق ” عليه السلام ” قال: (وما من باك يبكيه إلا وقد وصل فاطمة ” عليها السلام ” وأسعدها عليه) بتقريب: أنّ إسعاد المُسعِد لا يتم إلا مع علم المُسعَد واطّلاعه.

أضف إلى ذلك، فإنّ هناك خبراً – أو خبرين – قد ورد في بعض كتب المقاتل المتأخرة، ومنها: (ثمرات الأعواد) للعلامة الخطيب السيد علي الهاشمي رحمه الله، حيث قال في الصفحة 31: (رُوي: أن فضيل صنع مأتماً للحسين ” عليه السلام ” ولم يخبر إمامنا الصادق ” عليه السلام ” فلما كان اليوم الثاني أقبل إلى الإمام روحي فداه فقال له: يا فضيل أين كنت البارحة ؟ قال: سيدي كنت في شغل عاقني، فقال: يا فضيل لا تخفي علَيّ، أما صنعت مأتماً وأقمت بدارك العزاء في مصاب جدي الحسين ؟ فقال: بلى سيدي، فقال ” عليه السلام ”: وأنا كنت حاضراً، فقال: سيدي ما رأيتك، أين كنت جالساً ؟ فقال: لما أردت الخروج من البيت أما عثرت بثوب ؟ قلت: بلى سيدي، قال: أنا كنت جالساً هناك، فقلت: ولم سيدي جلست بالباب، وما تصدرت المجلس ؟ فقال: كانت جدتي فاطمة عليها السلام جالسة بصدر المجلس، فما تصدرت إجلالاً لها).

وتُحمل مثل هذه الأخبار على حضورها (عليها السلام) بوجودها النوري، وهو مما لا يتمانع مع حضورها الإشرافي كما هو ظاهر.

يقول آیة الله العظمی الشبیري الزنجاني هذه القصة سمعتها من السيد مروارید: كانت تعقد ثلاثة مجالس ذات أهمية للعزاء في سامراء: واحدة في بيت ميرزا الشيرازي، واحدة في بيت ميرزا حسين النوري و واحدة في بيت الشيخ حسن علي الطهراني.

و كان یقول في وصف المجلس الذي كان ینعقد في بيت ميرزا الشيرازي: عندما كان الميرزا یحضر المجلس، كأنه لم یتنفس أحد في الجلسة من شدة عظمته و هیبته الحاكمة علی الجمیع، وكانت الجلسة في صمت تام، على الرغم من أنها كانت مكتظة بالناس.

وكان للميرزا عظمة و مهابة خاصة.

و كان یقول في وصف المجلس الذي كان ینعقد في بيت الشيخ حسن علي الطهراني: تأخر الشيخ حسن علي مرة في المجیئ، وعندما دخل الجلسة، كانت عيناها منتفخة من كثرة البكاء إلی حد كأنها ترید الخروج من حدقتها. و قال في سبب ذلك: كنت في المنزل، رأیت في المكاشفة سیدالشهداء علیه السلام أنه أدخل رأسه الشریف من نافذة الغرفة و قال: “تحدثوا عن عطشی!”.

المصدر: shobeiryzanjani

[اشترك]

يجب أن نعلم أولاً أننا لسنا نحن من يقرّرُ على الله ورسوله ماذا يقولون لصلاح الناس.

وكيف يدرجهم اللهُ ورسوله مع الثقلين مع عدم عصمتهم في حين أنّ الثقلين معصومان؟ سيؤدي هذا إلى التناقض، فطاعةُ الأئمة مطلقة، واتّباعهم واجبٌ في كلّ شيء، بخلاف المراجع والفقهاء، فالمكلف يقلدهم في المسائل الابتلائية الشرعية فقط.

ينبغي ملاحظة أنّ القرآن سكت عن مسائل عديدة لها أهميتها وترك بيانها للسنة المتمثلة بأقوال وأفعال النبيّ وعترته عليهم الصلاةُ والسلام وتقريراتهم، قال الله عزّ وجلّ : ( وأنزلنا إليك الذكرَ لتبينَ للناس ما أنزل إليهم) [النحل، 44]

وفحوى التقليد مذكورٌ في روايات أهل البيت (ع)، فهي بيانٌ للقرآن.

مثلا روى الكشيّ بسنده عن علي بن المسيب، قال: قلت للرضا عليه السلام شقتي بعيدة ولست أصلُ إليك في كلّ وقت، فممّن آخذ معالمَ ديني؟ فقال: من زكريا بن آدم القميّ المأمون على الدين والدنيا) اختيار معرفة الرجال،ج2 ص422

أمّا عدمُ تعرّضِ القرآن للتقليد، فغير دقيق، نعم لم يورد القرآنُ الكريم هذه اللفظة، ولكن ذكر ما يؤدي معناها وذاك في قوله عزّ وجلّ : (وَمَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُم إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِم لَعَلَّهُم يَحْذَرُونَ) [التوبة 122]

هنا شجّعَ الله عزّ وجلّ على نفور بعض الناس لطلب العلم والتفقه في الدين، ليرجعوا إلى الناس ليبينوا لهم أحكامَ الله وينذروهم، ولا شكّ أنّ أكثر المسائل التي يحتاجها الناس هي ما يبتلونَ به من المسائل المرتبطة بحياتهم اليومية من عباداتٍ ومعاملات، فهؤلاء الناس لا قدرة لهم على استنباط ومعرفةِ الحكم الشرعي، ومطلوبٌ ممّن تعلم وتفقهَ أن يعلمهم، وهم لا شكّ سيعملونَ بما يقولُ لهم هذا المتفقه، وهذا هو التقليد عينه !

من الآيات التي يستفادُ منها معنى التقليد هو قول الله تعالى : (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ) النحل ، 43

قد يقال: إنّ المقصود بأهل الذكر هم أهل البيت عليهم السلام، وهذا صحيح، وقد سألهم الناسُ من شيعتهم إلى من يرجعون، وأوصوهم عليهم السلام أن يرجعوا إلى كبار الأصحابِ ليأخذوا عنهم معالم الدين، أو إلى الفقهاء أمناءِ الله على حلالهِ وحرامه، والرواياتُ في هذا الشأن عديدةٌ وفيها ما هو صحيحُ السّند.

هامش: المقال رداً على سؤال: إذا كان الشرع أراد منا اتباع المراجع والأخذ بفتاويهم لماذا لم يدرجهم مع الثقلين حيث حصرَ الاتباع بالقرآن والعترة حصراً كما جاء بالحديث الشريف.. ولم يتعرض للتقليد من قريب أو بعيد؟

ما صحة الرواية المنسوبة إلى الإمام الصادق (ع) التي تقول: ( إذا أخرجت المرأة شعرة من رأسها فقد شاركت بقتل الامام الحسين عليه السلام)؟ الجواب من منصّة الأحاديث المكذوبة والمحرفة على أهل البيت (ع):

١- لم يرد في مصادر السنة والشيعة التي وصلت إلينا.

٢- الحجاب فريضة من الله في القرآن أنزله قال تعالى: وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ سورة النور آية (٣١).

المصدر: الأحاديث المكذوبة والمحرفة على أهل البيت

كان السيد الخوئي يتابع أخبار المسلمين أولا بأول ويطلب من أبنائه والمقربين بإطلاعه على آخر الأخبار وتفاصيلها كما تنقلها الصحف والناس، ويشرف على إرسال المعونات والمساعدات وبرقيات المواساة للمناطق والعوائل المنكوبة.

كانت أيام المرجع الديني آية الله السيد أبوالقاسم الخوئي (قدس سره) كلّها حافلة بالعمل الجاد، حيث كان يستيقظ قبل الفجر، فيتوضأ للصلاة وكان يتهجد إلى أن يحين وقت صلاة الصبح، ثم يصلّي ويفطر مع عائلته.

وعادة ما يكون إفطاره قطعة من الخبز والجبن المحلي والشاي وكان يصرّ على أن لا يأكل وحده بل ينادي أفراد العائلة أو عمال البيت أو الضيوف لمشاركته الطعام.

وبعد الإفطار يستريح قليلاً ثم تبدأ جلسة الاستفتاءات الشرعية في الساعة الثامنة صباح كل يوم.

وعندما تأتيه رسائل من مختلف بلدان العالم يصرُّ سماحته على فتحها بنفسه وقراءتها واحدة واحدة ويجيب على ما فيها من المسائل الشرعية.

لجنة مناقشة المسائل الفقهية

وكان يحضر مجلسه بصورة شبه دائمة مجموعة من العلماء لمناقشة المسائل الفقهية.

وكان منهم آية الله علي البهشتي، وآية الله السيد مرتضى الخلخالي، وآية الله الشيخ محمد إسحاق الفياض، وحجة الإسلام والمسلمین الشيخ جعفر النائيني ” حفيد الشيخ النائيني الكبير.

هذه اللجنة الدائمة كانت تضم في بعض الأيام علماء أفاضل آخرین للمناقشة، وللاستفادة من كيفية استنباط الأحكام ولا سيما في المسائل الصعبة.

ومن الشخصيات العلمية التي كانت تحضر أحياناً مجتهدون كبار آخرون من أمثال آية الله الشيخ مرتضى البروجردي وآية الله الشيخ علي اصغر الأحمدي.

وبعد نقاشات وأبحاث يتوصل إلى إجابات فقهية يتولى الأربعة (أعضاء اللجنة الأصلية) كتابة هذه الإجابات بخط اليد ومن ثَمَّ تعرض على سماحة السيد حيث يتحقق منها فيوقع عليها بخاتمه الشريف.

جلسة المسائل الشرعية

ولم يكن ليسمح لأحدٍ مهما كان باستخدام خاتمه، بل كان يحتفظ به دائماً مع مفاتيحه الخاصة، ولا يمضي إلا هو بنفسه على كل رسالة أو جواب.

وتستمر جلسة المسائل الشرعية حتى قبيل وقت الظهيرة حيث يتهيأ للصلاة فيؤم الناس في جامع الخضراء الملاصق للحرم العلوي الشريف من جهة الشرق.

وشهد هذا الجامع دروساً ومحاضرات للسيد على مدى ستين عاماً، (إلى ما قبل سنتين عندما منعته حالته الصحية من الذهاب إلى الجامع).

وبعد الصلاة يبقى فترةً وجيزةً في المسجد يتوافد فيها عليه الزائرون للسلام عليه والتبرك بتقبيل يديه الكريمتين، ثم يرجع لتناول طعام الغداء مع العائلة أو الضيوف.

وبعدها يستريح حتى الساعة الرابعة عصراً ثم يبدأ مجلسه الثاني لمناقشة الأمور العامة والرسائل الواردة في هذا الخصوص.

هذه الجلسة ليست لمناقشة فتاوى شرعية وإنما لمناقشة القضايا الاجتماعية وشؤون الوكلاء ومتابعة مسؤوليات المرجعية في العالم من حوزات علمية، ومؤسسات ومشاريع وأمور عامة من قبيل إرسال برقيات التعازي أو التبريكات أو الرسائل التوجيهية للمؤمنين في جميع أنحاء العالم.

ما خاب من استشار!

وكان ممن يديم الحضور في جلسة العصر المرحوم آية الله العظمى السيد عبد الهادي الشيرازي وحجتا الإسلام والمسلمين السيد محمد إبراهيم الشيرازي (1) والسيد محمد علي الشيرازي (قدس سره) وكذلك بعض من له علاقة بالمشاريع والقضايا الاجتماعية والإدارية والسياسية وما شاكلها.

وتضم الجلسة أحيانا عشرين أو أكثر من المتخصصين في مختلف الشؤون.

وكان المدير للأمور المالية ومسؤول توزيع الرواتب على العلماء والطلاب هو العلامة الحجة الشيخ فخر الدين الزنجاني ويساعده في ذلك العلامة الشيخ أحمد الكاظمي.

وكان سماحته يحب الإكثار من التشاور وتبادل الرأي ويردِّد دائماً: “ما خاب من استشار”.

وتستمر جلسة العصر حتى السادسة مساءً يتهيأ بعدها لتجديد الوضوء وأداء صلاتي المغرب والعشاء في جامع الخضراء أيضاً.

استقبال الناس والوفود

وبعد الصلاة يجلس في “البراني” يستقبل الناس الذين يتوافدون من المدن والبلاد المختلفة للسلام عليه والتبرك بزيارته، وغالباً ما يعرض عليه كثير منهم مشاكله.

فيستمع إليها بعناء ويأمر بحلّها ويتابع ذلك بنفسه ويستمر المجلس حتى الساعة التاسعة مساءً وقد يتأخر أحيانا إلى الحادية عشرة ليلًا.

وبعدما يرجع السيد إلى البيت يجلس مع الأسرة حيث يلاطف أفرادها ويتباحث معهم في أمورهم العائلية الخاصة فينصح هذا الابن ويسلي تلك الحفيدة وهكذا، وكانت لغرفته بابان، واحدة تؤدي إلى المجلس والأخرى إلى بيت العائلة.

مع العائلة

ويقول نجله عبد المجيد: كان الوالد يقضي بين عياله إذا اختلفوا في أمرٍ ما فکان مرحاً معهم، سريع البديهة إذا دخل عليه أحدٌ مهموماً أو فرحاً أو ما شابه، فينظر إليه متفحصاً ويسبقه بالسؤال مبادراً عن سبب شعوره وبما يحس به، وفي كل ليلة كان يعطي الأطفال بعض الحلوى ويوزع عليهم ما اهدي إليه من قبل الزوار، وتستمر الجلسة العائلية لمدة ساعة أو أكثر بقليل ثم ينصرفون من غرفته ويبدأ سماحته بالمطالعة والاستماع إلى الأخبار العالمية حيث كان مواظبا على متابعة أخبار العالم والمسلمين على وجه الخصوص، وأحيانا يشكي بأنه لم ينم الليلة الماضية لسماعه خبر مؤلم عن كارثة في هذا القطر الإسلامي أو ذاك أو سمع بمقتل المسلمين في أفغانستان أو لبنان أو فلسطين أو على جبهات القتال خلال الحرب المفروضة على الجمهورية الإسلامية الإيرانية.

نعم كان السيد الخوئي يتابع أخبار المسلمين أولا بأول ويطلب من أبنائه والمقربين بإطلاعه على آخر الأخبار وتفاصيلها كما تنقلها الصحف والناس، ويشرف على إرسال المعونات والمساعدات وبرقيات المواساة للمناطق والعوائل المنكوبة.

وكان يوزع ما يأتيه من الحقوق الشرعية على الفقراء والمحتاجين ويتابع شكاواهم(2) حتى إذا نسي أحدٌ أمراً ما ذكره به وسأله عما قام به تجاه الطلبات الواردة.

وكان يوصي من حوله بالعوائل المحترمة التي أصيبث بالضراء ويكرر دائماً «اهتموا بشأن هؤلاء الذين يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف، وكانت المعونات ترسل إليهم بطريقة سرّية وبكل هدوء لحفظ ماء وجوههم.

متابعة قضايا العالم اﻹسلامي

وعلى نطاق أوسع كان يتابع أمور الكوارث الطبيعية في مختلف أصقاع العالم الإسلامي، ويوصي بإرسال المعونات لهم والوقوف إلى جانبهم.

كما كان يتحقق من الصرف على المدارس والمستشفيات ومراكز رعاية الأيتام في العراق وفي أنحاء العالم الإسلامي، وفي نفس الوقت كان يشارك جيرانه والمقربين أفراحهم وأتراحهم.

أما في البيت فقد كان يهتمّ بالأيتام ممن حوله حتى إذا تنازع أحد عياله مع يتيم قضى بالحق لليتيم، وإذا إحتج الابن الذي يحسب أنه على حق كان يذكره بأن له أب يرعاه بينما ليس للينيم أحد يلجأ إليه فلا باس بالعطف عليه.

كان “قدس سره” يمنع المحيطين به عن مجابهة أعدائه بالشدة، حيث كان يكرمهم كثيراً ويدعو لهم بالتوفيق والهداية عندما ياتون إليه ويستضيفونه سأله یوماً أحد أبنائه: هل ترجو لهم الهداية حقاً يا أبي، أم إنك تجاملهم لكونهم ضيوفاً ؟

فكان رده واضحاً وقوياً : إبدأ يا بني إنني أدعو لهم بصدق أن يهديهم الله ليكفي المؤمنين شرهم.

فلم يحمل سماحته في قلبه بغضا على احد، حتى لو كان من الحاقدين الذين كانوا يرسلون رسائل الشتم والسباب له. ويمنع من حوله من الرد عليهم.

قال له احد ابنائه يوماً: يتهمونك بالبهتان والزور! فكان ردّه: إذا كان الحق لي فأنا أبريء ذممهم.

فقال ابنه: وماذا عن حقنا نحن أبناؤك؟ أليس من واجبنا الرد على هؤلاء والدفاع عنك؟

فكان جوابه: أنتم لكم حق في ذلك، ولكني ما دمتُ حياً فأنا صاحب الحق والردِّ. أما أنتم فلا تردّوا عليهم.

الرسالة التي آلمت السيد الخوئي

كان السيد الخوئي يفتح رسائله الواردة إليه باستثناء المرسلة لعائلته حيث كان يسلمها لأصحابها داخل العائلة ولم تزل مغلقة، وإذا صادف أن كانت الرسالة مفتوحة فإنه يسلمها إلى صاحبها مشيراً إليه بأنه لم يقرأ محتواها.

يقول أحد أبنائه: قلت له يوماً، سيدي ليس عندنا سرٌّ مخفي عليك. ولكنه يصرّ على عدم قراءتها.

لكن الرسالة الوحيدة التي آذته وأثرت فيه كثيراً جاءت إليه قبل سنوات من ”أحد طلاب الدنيا باسم الدين”، وفد احتفظ بها في جيب سترته الداخلية يحملها معه أينما ذهب.

وأوصى بأن تدفن الرسالة معه حيث كانت الرسالة تشكك في نسبه الشريف وأنه ليس من عترة رسول الله “صلى الله عليه وآله وسلم”.

وقد آلمته كثيراً إلى درجة كان يردد معها إنه يريد أن تدفن الرسالة معه ليريها إلى جده مصطفي صلى الله عليه وآله وسلم” وجدّته فاطمة الزهراء “عليها السلام” ليشتكي عندهما ممن يشكك في نسبه لهما.

نقلا عن Iraq shafaqna الهوامش: 1- معتقل لدى السلطات البعثية العراقية منذ إنتفاضة شعبان المباركة. 2 – مذكرات السيد عبد المجيد الخوئي. المصدر: الكتاب: سيرة حياة الإمام الخوئي ، دراسة عن حياته العلمية ونشاطاته الفكرية والإجتماعية في إطار الحوزة الدينية المؤلف: أحمد الواسطي عدد الصفحات: 120 صفحة الناشر: دار الكاتب العربي للطباعة والشر التوزيع – إبداع للنشر الطبعة الأولى 2013م – 1434هـ

إحدى الأخوات تقول إنّ الله تعالى هو خالقنا ويرانا في أيّ مكان وزمان بالحجاب وبدونه فلماذا يفرض الحجاب علينا في الصلاة حتى لو لم يرانا أحد؟

الجواب: سترُ العورةِ من شروط صحّةِ الصلاة، ولا فرق في ذلك بين المرأة والرجل إلا في حدود العورة الشرعية التي تختلفُ بين الرجل والمرأة، فالواجبُ على المرأة في الصلاة تغطيةُ جميع جسمها ما عدا الوجه والكفين وأطراف القدمين، ووجوبُ ذلك من العباداتِ التوقيفية التي يجبُ الالتزام بها حتى مع غيابِ الحِكمة، واختلافُ لباس المرأة عن الرجل في الصلاة كحالِ غيره من الأحكام الخاصّةِ بالنساء، كتركِ الصّلاةِ وقتَ العادةِ الشهريّة، أو مسألة الإخفات وعدم الجهر بالقراءة، أو غير ذلك من الأحكام الخاصّةِ بالنساء. 

وقد قيلَ في حِكمة ذلك: إنّ الوقوفَ بين يدي الله يستوجبُ أفضلَ الهيئاتِ وأحسنَ الحالات حتى لو لم يكن هناك ناظرٌ من البشر، فالإنسانُ الذي يحترمُ نفسه تجدهُ يراعي سترَ عورتهِ حتى لو كان وحده، فما بالكَ إذا كان في حال الصّلاة والاتصال بالخالق؟ فاللهُ سبحانه أحق ّمن يُستحيا منه. 

وسواء كان ذلك أو غيره يعبّرُ عن حِكمة حجابِ المرأة في الصّلاة أو لم يكن يعبّرُ عنها، فإنه لا يغيّرُ من كون الحجابِ وستر العورة من شروط صحّةِ الصّلاة.

المصدر: alrasd

حذرت منظمة الصحة العالمية، الاثنين، من وجود دفعة ملوثة من دواء شرب لمكافحة السعال عثرت عليها في العراق من تصنيع إحدى الشركات الهندية.

وقالت المنظمة التابعة للأمم المتحدة، وفق ما نقلت رويترز، إن دفعة دواء الشرب الذي يباع باسم (كولد أوت) وُجد في موقع بالعراق وأُرسلت لتحليلها في المختبر. 

وأردفت المنظمة في تحذيرها من المنتجات الطبية أن "الدفعة من تصنيع (فورتس لابوريتريز إنديا) لصالح (دابي لايف فارما) وأنها يوجد بها ملوثا الجلايكول ثنائي الإيثيلين والإيثيلين جلايكول بنسب أعلى من الحد المسموح".

وأضافت أن الدفعة بها 0.25 بالمئة من الجلايكول ثنائي الإيثيلين و2.1 بالمئة من الإيثيلين جلايكول، بينما لا يتجاوز حد السلامة المسموح به 0.10 بالمئة لكلا المركبين. 

وذكرت منظمة الصحة أن الشركة المصنعة وشركة التسويق لم تقدما ضمانات لها بخصوص سلامة المنتج وجودته. 

وارتبطت أدوية شرب لمكافحة السعال مصنعة في الهند بوفاة ما لا يقل عن 89 طفلا في جامبيا وأوزبكستان العام الماضي.

وتوصلت السلطات الهندية أيضا لوجود مخالفات لدى شركة (ريمان لابس) الذي ارتبط شراب السعال الذي تنتجه بوفاة أطفال في الكاميرون. 

وألغت الجهة التنظيمية لقطاع الصيدلة في الهند رخصة شركة (ماريون بيوتك)، التي صدرت أدوية الشرب إلى أوزبكستان، وألقت القبض على بعض موظفيها.  وتنفي شركة (ميدين) المتورطة في وفيات جامبيا أن عقاقيرها تسببت في تلك الوفيات، وتقول إن الاختبارات في معامل الحكومة الهندية لم تخلص إلى وجود سموم في العينات.

المصدر: رويترز + كلمة الإخباري + وكالات

كيف وصل الإمام السجاد (عليه السلام) إلى كربلاء، وتمكّن من دفن الأجساد الطاهرة؟ الجواب من آية الله السيد محمد صادق الروحاني (قدس):

 باسمه جلت اسمائه

 المستفاد من بعض الأخبار أنّه (عليه السلام) قد وصل عن طريق طيّ الأرض، ولا يخفى أنّ مثل هذه التنقّلات الخارقة للعادة ليست بعزيزة على الله تعالى، وقد حصلت للعديد من الأنبياء والأوصياء ، كما أشارت إليه عدّة من الآيات والروايات.

المصدر: rohan

قال الله عزوجل: { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ }(1)

كيف عصم الله عزوجل نبيه (صلى الله عليه واله وسلم) من تكذيب الناس يوم الغدير في قوله : {وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} وقد كذبه البعض لاحقاً وحصول الفرقة بين الناس كما تذكر ذلك كتب السّير والمعاجم الحديثية؛ وما هو المقصود من العصمة في الآية الكريمة؟

المراد ظاهراً من قوله تعالى: {وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} هو الوعد من الله تعالى لنبيِّه (ص) بأنْ يحفظه من الناس وذلك بأنْ يردَّ كيدهم ويُبطل تدبيرهم فلا ينالون منه ما أرادوه.

والواضح من لحن الآية ومساقها أنَّ ثمة مؤشِّرات بيِّنةً لدى الرسول (ص) بأنَّ جماعة وازنة من أمَّته وهم المنافقون يعملون جاهدين للحيلولة دون تبليغ الرسول (ص) لفريضة الولاية لعليٍّ وعترة أهل البيت(ع) في جموع الحجاج، فقد لا يتَّفق للرسول (ص) أنْ يجتمع بهذا الكمِّ الكبير من المسلمين في فرصةٍ أخرى خصوصاً وأنَّه قد نُبِّأ بأنَّ رحيله عن الدنيا قد اقترب.

فالمنافقون من طُلقاءِ قريش والممالئين لهم يُدركون جيداً أنَّ تبليغ النبيِّ(ص) لفريضة الولاية في موسم الحج وفي جموع الحُجَّاج سوف يُوقعُهم في حرجٍ شديدٍ، وقد يحولُ بينهم وبين ما يُخطِّطون له بعد رحيل الرسول (ص) لذلك كانوا يُدبِّرون لمنع النبيِّ (ص) من تبليغ فريضة الولاية في جموع الحُجَّاج، فالنبيُّ (ص) وإنْ كان قد بيَّنَ في مشاهد كثيرة أنَّ الخلافةَ وولاية الأمر بعده لعليٍّ(ع) إلا أنَّ ذلك كان في محضر أعدادٍ محدودة بالمقارنة للأعداد غير المسبوقة التي حضرتْ في حجَّة الوداع والتي كانت تتميز بأنَّها من مختلف قبائل الجزيرة العربيَّة، ولذلك كان المنافقون يحرصون على أنْ لا يتم التبليغُ لفريضة الولاية في جموع الحجَّاج، وكانوا على استعدادٍ أن يفعلوا أيَّ شيءٍ من أجل الحيلولة دون تبليغ الرسول (ص) لفريضةِ الولاية في موسم الحجِّ، فكانوا مستعدِّين لاغتياله قبل التبليغ، وإنْ لم يتهيأ لهم اغتيالُه أو اغتيالُ عليٍّ (ع) فإنَّ الخيار الآخر هو العمل على الإرجاف وبثِّ التشكيك في مصداقيَّة ما سيبلِّغه الرسول (ص) وإنْ وجدوا أنَّ هذا الخيار غير ناجعٍ ووأنَّه لن يُصغي المسلمون لإرجافهم وتشكيكهم فإنَّ الخيار الأخير هو التشويش وإثارة اللَّغط في كلِّ محضرٍ ومشهدٍ من مشاهد الحجِّ -يتحدَّث في النبيِّ (ص) عما يتعيَّن على المسلمين التزامه بعد رحيله-  ليحولوا دون وصول البلاغ لعامَّة الحجاج، وقد عملوا على الخيارات الثلاثة فدبَّروا لاغتيال النبيِّ (ص) في الحجِّ إلا أنَّه لم يتهيأ لهم ذلك لالتفاف الحجَّاج حول الرسول (ص) في الطريق وفي جميع مشاهد الحج، وقد عيَّن الرسول (ص) حرساً يتناوبون على حراسة خيمته ليلَ نهار كما سننقل ذلك (2)، وأمَّا التشويش وإثارة اللَّغط فتُشير إليه الرواياتُ المتظافرة والتي أفادت أنَّ النبيَّ (ص) حين أعلنَ في عرفة أو في حجَّة الوداع أنَّ الأئمة من بعده اثنا عشر فإنَّ الراوي قال إنَّه لم يسمع بقيَّة خطاب الرسول (ص) لكثرة اللَّغط والضجيج (3)، فلم يتهيأ للرسول (ص) أنْ يبلِّغ فريضة الولاية بالنحو الذي يصلُ لعامة الحجَّاج أو لأكثرهم، ولعلَّه شعر بأنَّ الفرصة لن تكون سانحة في ظلِّ هذه المعوِّقات، فقد يتم اغتياله قبل أن يتمكَّن من التبليغ، وقد يتمكنون من اقناع عددٍ وازن من المسلمين بأنَّ فرض الولاية لعليٍّ (ع) مخالفٌ لمصلحة العرب ويتمكنون من إقناعهم بأنَّ فرض الولاية له ليس من عند الله تعالى وإنَّما هو محاباةٌ من النبيِّ (ص) لصهره وابن عمِّه(4)، وبذلك يسلبون التبليغ لفرض الولاية -لو وقع - المصداقية الدينيَّة، وقد يتمكَّنون من التشويش والحيلولة دون وصول صوت النبيِّ (ص) لعامَّة المسلمين كلما أراد التبليغ لفريضة الولاية كما وقع ذلك في عرفات.

ففي هذا الظرف المشحون بالتحدِّيات نزلت آية التبليغ فشدَّدت على ضرورة التبليغ لفريضة الولاية قبل رحيل جموع الحجَّاج إلى بلدانهم وعدم تفويت هذه الفرصة ووعدت الآيةُ النبيَّ الكريم(ص) أنَّ الله تعالى سيعصمُه من الناس فيتمكَّن دون عوائق من إنجاز المهمَّة التي كُلِّف بها، لذلك بادرَ الرسولَ (ص) إلى لَمِّ فلول الحجَّاج في غدير خم وصدع بالرسالة التي كلَّفه الله تعالى بأدائها، ولعلَّ من تدبير الله تعالى أنْ يتأخَّر تبليغ الرسالة بفرض الولاية إلى وقتٍ شعرَ فيه المنافقون أنَّهم تمكَّنوا من منع النبيِّ (ص) من التبليغ وأنَّ فرصةَ التبليغ في جموع الحجَّاج قد تمَّ فواتُها، لذلك كان ما فعله النبيُّ (ص) في غدير خم مفاجئاً، وكذلك فإن من تدبيره تعالى أن يسبق التبليغ لفريضة الولاية نزول آية التبليغ لتُشدَّد على ضرورة التبليغ، وبذلك ينتفي توهُّم أنْ فرض الولاية لعليٍّ (ع) كان محاباةً من الرسول (ص) فالآية وحدها كانت وحدها كفيلة بحماية الرسول (ص) من هذه التهمة التي عمل المنافقون على الإرجاف بها

فدعوةُ الرسول (ص) لفلول الحجَّاج، واسترجاع من تقدَّم واستقدام من تأخَّر، ونصبُ المنبر في هجير الصحراء يستثير فضولَ الناس ويسترعي اهتمامَهم وجودةَ اصغائهم لما سيقولُ الرسول (ص) وهو ما فوَّت على المنافقين فرصة التشويش الذي تمكَّنوا منه يوم عرفات.

وهكذا أنجز اللهُ تعالى لنبيِّه (ص) وعدَه فعصمَه من بغيهم، فلم يتمكنوا من اغتياله قبل أنْ يؤدِّى الرسالة التي كُلِّف بأدائها في جموع الحجَّاج، ومنعَهم من أنْ ينالوا من مصداقيَّة ما بلَّغه للمسلمين عن ربِّه، وأبطلَ سعيَهم، فلم يتهيأ لهم الحيلولة دون وصولِ صوتِه لمسامع المسلمين، وزاد رسولُ الله على ذلك -إمعاناً في إقامة الحجَّة - فوضع كفَّ عليِّ(ع) في كفِّه ورفعها من فوق منبره عالياً حتى بانَ بياضُ إبطيهما لجموع الحجَّاج ليظلَّ هذا المشهدُ اليتيم وغيرُ المسبوق محفوراً في الذاكرة .

فالعصمة التي وعد اللهُ نبيَّه (ص) بها في الآية الشريفة تعني الحفظ له من بغي المنافقين وكيدهم إلى أنْ ينتهي من الإبلاغ للرسالة التي كُلِّف بأدائها ليهلَكَ بعدها من هلكَ عن بيِّنة ويحيى من حيَّ عن بيِّنة. وقد أنجزَ اللهُ تعالى لنبيِّه (ص) وعدَه فحفِظه من بغي المنافقين وكيدِهم إلى أنْ أكمل التبليغ لرسالة ربِّه وبيَّن للمسلمين ما فرضَه الله عليهم من الإذعان لفريضة الولاية لعليٍّ والعترة الطاهرة (ع) وعندها نزل القرآن بالإعلان عن أنَّ الدين قد كمل وأنَّ النعمة قد تمَّت: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا}(5)

فالعصمةُ في الآية الشريفة لم تكن تعني الوعد بالحفظ للنبيِّ (ص) من غائلة المنافقين إلى منتهى أجله، فشأنُ النبيِّ (ص) شأن سائر الأنبياء والمصلحين يكون دائماً في معرض القتل، غايتُه أنَّ الله تعالى وعده بالحفظ إلى أنْ يُتم عليهم حجَّته كاملةً وافية، فلا يبقى بعدها عذرٌ لمعتذر، وذلك هو مؤدَّى قوله تعالى: {قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ}(6)  فهو لا يقسِرُ الناس على الهداية وإنَّما يُرشدهم إليها ثم لهم أن يختاروا الهدى أو الضلال، ولعلَّ ممَّا يُؤيد عدم اقتضاء الآية للوعد بالحفظ من القتل إلى منتهى الأجل قوله تعالى في سورة آل عمران: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ}(7) فهو تعالى لم يضمن لنبيِّه (ص) أنْ لا يموت مقتولاً شأنُه في ذلك شأنُ المرسلين الذين سبقوه.

وكذلك فإنَّ العصمة التي وعد اللهُ نبيَّه (ص) بها في الآية لا تقتضى منعه من أنْ يتَّهمه المنافقون في صدقِه أو في عقلِه أو في عدلِه أو في أنَّ ما جاء به كان من عند ربِّه، وغاية ما تقتضيه العصمة في الآية هو المنع من تأثير أراجيفهم من قيام الحجَّة عليهم وعلى عامة المسلمين في حاضرهم ومستقبلهم ، فالنبيُّ (ص) كسائر الأنبياء، وسنَّةُ الله تعالى في أنبيائه أن يكون لهم أعداء، ومقتضى عداوتهم هو المعاندة والمضادَّةُ بمثل المكر والكيد والتشويشِ والتغريرِ والتكذيب والافتراء والتضليل، يقول الله تعالى: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ * وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ }(8)

الهوامش: 1- سورة المائدة: 67. 2- فمن ذلك ما أخرجه الحاكم النيسابوري في المستدرك على الصحيحين بسنده عن عائشة رضي الله عنها قالت كان النبي صلى الله عليه وآله يحرس حتى نزلت هذه الآية: {وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} فاخرج النبيُّ صلى الله عليه وآله رأسَه من القبَّة فقال لهم: أيُّها الناس انصرفوا فقد عصَمني الله" قال الحاكم: هذا حديثٌ صحيح الاسناد ولم يخرجاه . ج2/ 313 ومنه: ما أخرجه ابن جرير الطبري بسنده عن ابن جريج ، قال : كان النبي ( ص ) يهابُ قريشا ، فلمَّا نزلت : {وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} استلقى ثم قال : من شاء فليخذلني مرَّتين أو ثلاثا" جامع البيان- ج6/ 416 ومنه: ما أخرجه ابن جرير الطبري بسنده عن سعيد بن جبير ، قال : لمَّا نزلت : { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} قال رسول الله ( ص ) : لا تحرسوني إنَّ ربِّي قد عصمني" جامع البيان - الطبري- ج 6/ 414 ومنه: ما أخرجه ابن جرير الطبري بسنده عن القرظي : أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم ما زال يحرس ، حتى أنزل الله :وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}"  ج10/ 470 ومنه: ما أخرجه ابن جرير الطبري بسنده عن محمد بن كعب القرظي قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم يتحارسه أصحابُه ، فأنزل الله تعالى ذكره :{ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ }" ج10/ 469. 3- من ذلك ما أخرجه مسلم في صحيحه يسنده عن جابر بن سمرة قال انطلقت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعي أبى فسمعته يقول: لا يزال هذا الدين عزيزا منيعا إلى اثنى عشر خليفة فقال كلمة صمَّنيها الناس فقلت: لأبي ما قال؟ قال: كلُّهم من قريش" صحيح مسلم ج6/ 4 ومنه: ما أخرجه أحمد في المسند بسنده عن جابر بن سمرة قال خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بعرفة فقال: لن يزال هذا الدين عزيزا منيعا ظاهرا على من ناواه لا يضره من فارقه أو خالفه حتى يملك اثنا عشر كلهم من قريش أو كما قال" مسند أحمد ج5/ 96 ومنه: ما أخرجه أحمد في مسنده بسنده عن جابر بن سمرة قال: سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لا يزال هذا الامر عزيزا إلى اثنى عشر خليفة فكبَّر الناس وضجُّوا وقال كلمة خفية قلت لأبي يا أبت ما قال قال كلهم من قريش" مسند أحمد ج5/ 98 ومنه: ما أخرجه أحمد بسنده عن جابر بن سمرة السوائي قال سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في حجة الوداع: انَّ هذا الدين لن يزال ظاهرا على من ناواه لا يضره مخالف ولا مفارق حتى يمضي من أمتي اثنا عشر خليفة قال: ثم تكلم بشئ لم أفهمه فقلت لأبي: ما قال؟ قال: كلُّهم من قريش مسند أحمد ج5/ 87 ومنه: ما أخرجه أحمد بن حنبل بسنده عن جابر بن سمرة السوائي قال سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في حجة الوداع : لا يزال هذا الدين ظاهرا على من ناواه لا يضره مخالف، ولا مفارق حتى يمضي من أمتي اثنا عشر أميراً كلُّهم ثم خفي من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: وكان أبي أقرب إلى راحلةِ رسول الله صلى الله عليه وسلم مني فقلت: يا أبتاه ما الذي خفى من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: يقول: كلُّهم من قريش مسند أحمد ج5/ 87 ومنه: ما أورده الشيخ الصدوق في الخصال بسنده عن جابر بن - سمرة السوائي قال : كنت عند النبي صلى الله عليه وآله فقال : يلي هذا الامر اثنا عشر . قال : فصرخ الناس فلم أسمع ما قال ، فقلت لأبي - وكان أقرب إلى رسول الله صلى الله عليه وآله مني - فقلتُ : ما قال رسول الله صلى الله عليه وآله ؟ فقال : قال : كلُّهم من قريش وكلُّهم لا يُرى مثله" الخصال - الصدوق- ص 473 ومنه: ما أخرجه أحمد بن حنبل بسنده عن الشعبي قال: سمعت جابر بن سمرة يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يزال هذا الدين عزيزا منيعا ينصرون على من ناواهم عليه إلى اثنى عشر خليفة قال: فجعل الناس يقومون ويقعدون" مسند أحمد ج5/ 99. 4- لاحظ مثلا: ما ورد في تفسير العياشي عن جابر بن أرقم قال : بينا نحن في مجلس لنا وأخو زيد بن أرقم يحدثنا إذ أقبل رجل على فرسه عليه هيئة السفر فسلم علينا ثم وقف ، فقال : أفيكم زيد ابن أرقم ؟ فقال زيد : انا زيد بن أرقم فما تريد ؟ فقال الرجل : أتدري من أين جئت قال : لا ، قال : من فسطاط مصر لأسئلك عن حديث بلغني عنك تذكره عن رسول الله صلى الله عليه وآله ! فقال له زيد : وما هو ؟ قال : حديث غدير خم في ولاية علي بن أبي طالب عليه السلام .. نزل جبرئيل عليه السلام بهذه الآية : { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} فبينا نحن كذلك إذ سمعنا رسول الله صلى الله عليه وآله وهو ينادى : أيها الناس أجيبوا داعى الله انا رسول الله فأتيناه مسرعين في شدة الحر، فإذا هو واضع بعض ثوبه على رأسه وبعضه على قدميه من الحر وأمر بقَمِّ ما تحت الدوح، فقُمَّ ما كان ثمة من الشوك والحجارة ، فقال رجل : ما دعاه إلى قمِّ هذا المكان وهو يريد أن يرحل من ساعته ليأتينَّكم اليوم بداهية ، فلما فرغوا من ألقمِّ أمر رسول الله صلى الله عليه وآله أنْ يؤتى بأحلاس دوابنا وأثاث ابلنا وحقائبها فوضعنا بعضها على بعض ، ثم ألقينا عليها ثوبا ثم صعد عليها رسول الله (ص) فحمد الله وأثنى عليه ثم قال : أيُّها الناس إنَّه نزل علي عشية عرفة أمرٌ ضقت به ذرعا مخافة تكذيب أهل الإفك حتى جاءني في هذا الموضع وعيدٌ من ربى إنْ لم أفعل ، ألا وانِّى غير هائبٍ لقومٍ ولا محابٍ لقرابتي، أيها الناس مَن أولى بكم من أنفسكم ؟ قالوا : الله و رسوله قال : اللهمَّ اشهد، وأنت يا جبرئيلُ فاشهد حتى قالها ثلثا ثم أخذ بيد عليِّ بن أبي طالب عليه السلام فرفعه إليه ، ثم قال : اللهمَّ من كنت مولاه فعلى مولاه اللهم وال من والاه وعاد من عاداه وانصر من نصره واخذل من خذله قالها ثلثا ، ثم قال : هل سمعتم ؟ فقالوا اللهم بلى قال : فأقررتم ؟ قالوا اللهم نعم ، ثم قال : اللهمَّ اشهد وأنت يا جبرئيلُ فاشهد ثم نزل فانصرفنا إلى رحالنا.." تفسير العياشي - محمد بن مسعود العياشي-ج2/ 97 5- سورة المائدة:3. 6- سورة الأنعام : 149. 7-سورة آل عمران: 144. 8- سورة الأنعام:112، 113 .

بعض الأشخاص يقدرون علماء الدين دون الطلبة، فمثلاً يحبون العالم ولا يحبون طلبته بل ويستهزئون بهم ويحقرونهم.. فكيف نرد عليهم؟ الجواب من السيد عادل العلوي (قدس سرّه):

الإستهزاء بأهل العلم لم يكن أمراً جديداً فإنّ العلماء وطلبة العلم هم ورثة الأنبياء وإن الأنبياء قد استهزأوا بهم بل سبّوهم وجرحوهم وقتلوهم ونشروهم بالمناشير.

وهذا سبيل المجاهدين ويهون في سبيل الله وصراطه المستقيم كلّ هذه الإستهزاءات والإهانات وجرح المشاعر، بل أنه ما يوجب رفع الدرجات والمثوبات لأهل العلم في الدنيا وفي الآخرة فطوبى لمن تعلّم لله وعمل لله وعلّم لله، فإنّه يُدعى في ملكوت السماوات عظيماً، كما ورد في خبر معتبر عن الإمام الصادق عليه السلام والله المستعان.

يوم التروية هو اليوم الثامن من شهر ذي الحجة ، و هو من أيام مناسك الحج ، و كان الحجاج يتروون فيه من الماء استعداداً للذهاب إلى عرفات لأنها صحراء لا ماء فيها . سبب تسمية يوم التروية؟

قال علي بن جعفر : وَ سَأَلْتُهُ 1 عَنِ التَّرْوِيَةِ لِمَ سُمِّيَتْ تَرْوِيَةً ؟

قَالَ : "إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ بِعَرَفَاتٍ مَاءٌ وَ إِنَّمَا كَانَ يُحْمَلُ الْمَاءُ مِنْ مَكَّةَ وَ كَانَ يُنَادِي بَعْضُهُمْ بَعْضاً يَوْمَ‏ التَّرْوِيَةِ حَتَّى يَحْمِلُ النَّاسُ مَا يَرْوِيهِمْ ، فَسُمِّيَتِ التَّرْوِيَةُ لِذَلِك‏" 2 .

و رُويَ عن الامام جعفر بن محمد الصادق عليه السلام أنهُ لما فرغ إبراهيم عليه السلام من بناء الكعبة : " ... حَجَّ إِبْرَاهِيمُ عليه السلام وَ إِسْمَاعِيلُ وَ نَزَلَ عَلَيْهِمَا جَبْرَئِيلُ عليه السلام يَوْمَ‏ التَّرْوِيَةِ لِثَمَانٍ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ ، فَقَالَ يَا إِبْرَاهِيمُ قُمْ فَارْتَوِ مِنَ الْمَاءِ لِأَنَّهُ لَمْ يَكُنْ بِمِنًى وَ عَرَفَاتٍ مَاءٌ ، فَسُمِّيَتِ التَّرْوِيَةَ لِذَلِكَ "3 .

من أهم أحداث يوم التروية

من الأحداث التاريخية المهمة التي حصلت في يوم التروية خروج الامام الحسين بن علي عليه السلام من مكة متوجهاً إلى العراق سنة 60 هجرية حتى لا يسفك دمه في البيت الحرام غيلة ، بل ليضحي بنفسه من أجل مشروعه الكبير في ساحة كربلاء فلا تذهب دماءه هدراً كما خطط بنو أمية و يزيد بن معاوية الطاغية .

و المعروف أن الامام الحسين عليه السلام لدى خروجه من المدينة 4 متوجهاً إلى مكة كان قد احرم لعمرة التمتع ثم عدل عنها إلى العمرة المفردة لعلمه بأنّه سوف لا يتمكن من إتمام حجّه لما كان يواجهه من التهديدات من قبل السلطة الاموية الظالمة بل عزمها على قتله و لو كان متعلقاً بأستار الكعبة، و هذا ما تشير اليه كتب المقاتل و السير5 .

لكن الصحيح الذي توثقه الاحاديث و الروايات الواردة عن أهل البيت عليهم السلام هو أن الامام الحسين عليه السلام كان قد أحرم بإحرام العمرة المفردة بعد خروجه من المدينة فدخل مكة محرماً بإحرام العمرة المفردة و أتى بأعمالها و بقي بمكة حتى أيام الحج ثم غادرها في يوم التروية.

أهم أعمال يوم التروية

يوم التروية يوم عظيم و مبارك يستحب فيه الابتهال إلى الله عَزَّ و جَلَّ ، و من أهم أعمال هذا اليوم :

الاغتسال .

الصيام لغير الحجاج و المسافرين ، فقد رُوِيَ عن الإمام جعفر بن محمد الصادق عليه السَّلام أنهُ قَالَ : " صَوْمُ‏ يَوْمِ‏ التَّرْوِيَةِ  كَفَّارَةُ سَنَةٍ وَ يَوْمِ عَرَفَةَ كَفَّارَةُ سَنَتَيْنِ " 6 .

الهوامش: 1. أي أخيه الامام موسى بن جعفر الكاظم عليه السلام سابع أئمة أهل البيت عليهم السلام . 2. مسائل علي بن جعفر و مستدركاتها : 269 ، لعلي بن جعفر المتوفى سنة 220 هجرية ، طبعة مؤسسة آل البيت عليهم السلام ، سنة : 1409 قم / إيران . 3. تفسير القمي: 1/ 62، لعلي بن ابراهيم القمي، الطبعة الثالثة، سنة: 1404 هـ . 4. خرج الامام الحسين عليه السلام من المدينة المنورة قاصداً مكة ليلة الأحد لليلتين بقيتا من شهر رجب سنة: 60 هجرية، و وصل مكة المكرمة ليلة الجمعة لثلاث ليالٍ مضين من شهر شعبان. 5. راجع: الإرشاد: ٢٠0، وإعلام الورى: ٢٣٠، و روضة الواعظين: ١٧٧. 6. من لا يحضره الفقيه : 2 / 87 ، للشيخ أبي جعفر محمد بن علي بن حسين بن بابويه القمي المعروف بالشيخ الصدوق ، المولود سنة : 305 هجرية بقم ، و المتوفى سنة : 381 هجرية ، طبعة انتشارات اسلامي التابعة لجماعة المدرسين ، الطبعة الثالثة ، سنة : 1413 هجرية ، قم / إيران .

لماذا لا يذهب مراجع الشيعة إلى الحج؟ ليتعلم الناس منهم أحكام الحج!

أولاً: لا نعرف المصدر الذي تلقَّى منه السائل هذي المعلومة المغلوطة المشوَّهة، وكوَّنت تصوُّره وتساؤله؟!

فقد افترَض: أن مراجع الشيعة لا يحجُّون! ثم افترَض: أن تعلُّم الناس أحكام الحج يتوقف على حَجِّ المراجع!

وهذا اشتباه واضح، بل مجرَّد زَعْمٍ بلا بيِّنة!

فمراجع الشيعة ـ قديماً وحديثاً ـ يرون أن الحج من أركان الإسلام، ووجوبه عينيٌّ على كل مكلَّف توفرتْ فيه الشروط المذكورة في المدوَّنات الفقهية المعتبرة.

ولا فرق في هذا الحُكم التكليفي بين الفقيه وبين العامي، فالكل يجب عليه أداء فريضة الحج إذا استكمل شروطها.

قال السيد اليزدي ـ وهو فقيه الشيعة الأكبر ـ في العروة الوثقى: ج٤ ص٣٤٢، «ِمن أركان الدين الحج: وهو واجب على كل مَن استجمع الشرائط الآتية ـ من الرجال، والنساء، والخُناثى ـ بالكتاب، والسُّنة، والإجماع من جميع المسلمين، بل بالضرورة. ومنكرُه في سِلك الكافرين، وتاركُه ـ عمداً، مستخفاً به ـ بمنزلتهم، وتركُه ـ من غير استخفاف ـ من الكبائر. ولا يجب ـ في أصل الشرع ـ إلا مرة واحدة في تمام العمر، وهو المسمَّى بـ(حَجة الإسلام)، أي: الحج الذي بُنِي عليه الإسلام، مثل: الصلاة، والصوم، والخمس، والزكاة».

ثانياً: كثير من مراجع الشيعة ـ قديماً وحديثاً ـ حَجُّوا ولله الحمد، فبعضهم حجُّهم مؤرَّخ في تراجمهم ـ كما سيأتي ـ وبعضهم عاصرناهم ورأيناهم يحجُّون، أو سمعنا بحجِّهم.

منهم مثلاً:

١- السيد محسن الأمين: ذكر عن نفسه أنه حَجَّ مرتين، في كتابه أعيان الشيعة: ج١١ ص٤٩.

٢- الشيخ محمد الحسين كاشف الغطاء: ذكر عن نفسه أنه حَجَّ سنة ١٣٢٩هـ، في كتابه العبقات العنبرية: ص١٢.

٣- السيد حسين البروجردي: حَجَّ سنة ١٣٤٤هـ، كما في كتاب حياة سيِّد الطائفة: ص٩٠.

٤- السيد محسن الحكيم: حَجَّ سنة ١٣٨٧هـ، وكانت حَجَّته حدثاً إسلامياً مشهوراً، رجال المستمسك: ص٦٤.

٥- السيد أبو القاسم الخوئي: ذكر عن نفسه أنه حَجَّ سنة ١٣٥٣هـ، في كتابه معجم الرجال: ج٢٣ ص٢٢.

٦- السيد عبدالأعلى السبزواري: ذكر عن نفسه أنه حَجَّ مرتين، كما في كتاب العارف ذو الثفنات: ص٨٤-٨٥.

وغيرهم كثير، فهؤلاء من أكابر علماء الشيعة المتأخرين، وبعضهم انتهتْ إليهم الزعامة العامة للطائفة.

نعم بعضهم حَجَّ مرة واحدة ـ وهي المقدار الواجب أداؤه على المكلَّف ـ وبعضهم حَجَّ أكثر ـ بحسب ظروفه ـ وليس تكرار الحج بواجب عليه شرعاً، حتى ولو كان مستطيعاً.

وإنما الواجب على المراجع: حِفظ الدين وترويجه، وتربية المجتهدين، وإعمار الحوزة العلمية بالدروس والمؤلفات، وإدارة الشؤون العامة لشيعة أهل البيت (ع) بالعالَم.

لأجل تحمُّل مسؤولية هذا الواجب المعقد، لا يتكرَّر الحج كثيراً من الفقهاء ـ والذي هو مستحب في نفسه ـ فلديهم وظائف دينية أوكد وأهم من أداء الحج المندوب.

ثم الذين لم يحجُّوا من مراجعنا هُم القِلَّة، وسيجيء بيان بعض الأعذار الشرعية التي اضطرَّتهم لعدم الحج.

ثالثاً: للحج شروط فقهية محدَّدة، ولا يجب على المكلَّف ما لم تجتمع له هذه الشروط ..

قال ابن قدامة الحنبلي في المغني: ج٥ ص٦ م٥٣٨،

«الحج إنما يجب بخمس شرائط:

• الإسلام.

• والعقل.

• والبلوغ.

• والحرية.

• والاستطاعة.

لا نعلَم في هذا كله اختلافاً».

ومَن لم يحج من الفقهاء، فلعدم توفره على هذه الشروط ولابد، وليس لأسباب أخرى غير شرعية.

غالباً يكون المانع لديهم هو: عدم تحقق شرط الاستطاعة، إما المالية أو البدنية.

فإن أكثر مراجع الشيعة فقراء شَيَبة، يقاسون شَظَفاً وعَوَزاً، وليست المرجعية تعني الثراء والرخاء، إنما تعني مسؤولية جسيمة، مليئة بالمصاعب والمتاعب.

والأموال الشرعية التي تُجبى إليهم من مقلِّديهم، ليس بها لهم غير إدارتها بأمانة ونزاهة، وإيصالها إلى مستحقيها في أرجاء الأرض، أو صرفها في مواردها الاجتماعية المعروفة.

ولا نعرف أحداً بمراجعنا ـ طوال تاريخ المرجعية العريق ـ عاش حالة الغِنى، إلا النوادر جداً، ممَّن هُم بالأصل أغنياء، وحتى هؤلاء يعيشون حياة الزهد والبساطة.

بل بلغ الورع والتقوى والاحتياط بفقهائنا، أنهم لا يصرفون شيئاً من الحقوق الشرعية على أنفسهم وأهلهم ـ برغم أن لهم سهماً بها ـ وينفقون من شُغلهم وكَدِّ يدهم!

فمثلاً: ذكروا في ترجمة الشيخ مرتضى الأنصاري ـ مرجع الطائفة الأعلى ـ أشياء مدهشة في قوة صبره على فقره! معارف الرجال: ج٢ ص٣٩٩، وأعيان الشيعة: ج١٠ ص١١٧.

والسيد المرعشي النجفي ـ وهو من كبار مراجع الشيعة المتأخرين ـ أوصى ابنه السيد محموداً أن ينوِّب عنه في الحج، لأنه لم يحج لشدة فقره! الإجازة الكبيرة: ص٥٢٩.

رابعاً: لا يقتصر عدم الحج ـ لأسباب شرعية ـ على بعض فقهاء الشيعة، إذ بعض مشاهير فقهاء السُّنة لم يحجُّوا.

فمنهم مثلاً:

(١) المجتهد ابن الحدَّاد المغربي المالكي: حكى الذهبي في كتابه سير أعلام النبلاء: ج١٤ ت٢٠٧ ص١١٦، أنه لم يحج.

(٢) الفقيه ابن حزم الظاهري: حكى ابن القيِّم في كتابه زاد المعاد: ج٢ ص٢١٣، أنه لم يحج.

(٣) أبو إسحاق الشيرازي الشافعي: حكى الذهبي في كتابه سير أعلام النبلاء: ج١٨ ت٢٣٧ ص٤٥٥، أنه لم يحج.

(٤) قاضي القضاة الدَّامَغاني الحنفي: حكى الذهبي في سير أعلام النبلاء: ج١٨ ت٢٣٧ ص٤٥٥، أنه لم يحج.

(٥) محيي السُّنة البغوي الشافعي: حكى الذهبي في كتابه سير أعلام النبلاء: ج١٩ ت٢٥٨ ص٤٤١، أنه لم يحج.

(٦) القاضي عياض المالكي: حكى ابن حجر في كتابه فتح الباري: ج٣ ص٦١٣، أنه لم يحج.

(٧) الدَّوْلَعِي الشافعي خطيب دمشق ومفتيها: حكى الذهبي بسير أعلام النبلاء: ج٢٣ ت١٧ ص٢٥، أنه لم يحج.

قال الشيخ السَّلفي بكر أبو زيد في كتابه النظائر: ص٢١٢، في الاعتذار لهؤلاء الفقهاء السُّنة عن عدم حجِّهم:

«ولا يمكن أن يقول أحدٌ من أهل الإسلام: إن هذا من باب إيثار العِلم على الحج ـ وهو ركنٌ من أركان الإسلام ـ لكن الأسباب متكاثرة، والعوارض متواردة، ولكلٍّ سببُه الذي يعايشه: فهذا مُعدَم، وذاك خائف غير آمن، وآخر بعُدتْ به الشُّقة، أو أعيَتْ به النفقة، وهكذا من عوارض الاستطاعة، ووجوه الأعذار».

وهذا الاعتذار نفسه، يصلح أن يعتذَر به لبعض فقهاء الشيعة، ممن لم يوفَّق للحج، لأسباب شرعية تخصُّه.

خامساً: تعلُّم المكلَّف لمسائل الحج من واجباته هو، لا من واجبات المراجع، ولا علاقة لحج المراجع بتعلُّمه لها، فسواء حجُّوا أم لم يحجُّوا، مسؤوليته الشرعية أن يتعلَّم أحكامه الابتلائية من مصادرها الموثوقة.

وطرق تعلُّمها وفيرة منوَّعة، وهي متاحة له بيُسْر وسهولة:

فإن للفقهاء رسائل عملية خاصة بمناسك الحج والعمرة، تشرح كل المسائل التي يُبتلى بها المكلَّف في نُسُكِه، وهي مطبوعة بعدة لغات عالمية، وأيضاً لها نُسخ الكترونية.

كما للمراجع وكلاء معتمَدون منتشرون في أقطار العالَم، يستطيع المكلَّف مراجعتهم في احتياجاته بأريحية.

وأيضاً لمراجعنا بعثاتٌ علمية تَرِدُ إلى موسم الحج سنوياً، وظيفتها: إرشاد الحُجاج والمعتمرين وتعليمهم أحكامهم.

هذا غير المواقع الالكترونية، والتطبيقات الذكية، لمكاتب المراجع، والمتاحة لتواصل جميع المكلَّفين في كل حين.

فما ندري، لماذا يحمَّل الفقهاء ما لا يحتملونه؟! ويكلَّفون ما لا يطيقونه؟! ويلزمون بمسؤوليات هي قائمة أصلاً على أفضل وجه ممكن، ببركة جهودهم؟!

لا ألعن يزيد لأني أشكّ أنه تاب!.. شخص مصاب بـ "الوسواس" يطلب العلاج! الجواب من سماحة السيد عادل العلوي (قدس):

العلاج هو ترك الوسواس، فإنّه من الشيطان ثم المطالعة والدراسة في مثل هذه الأمور، فإنّه يكفي في لعن يزيد وأمثاله زيارة عاشوراء.

فكيف يقال أنه ربما تاب ثم القرآن الكريم يصرح بأنّه (ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ) فهل هناك مثل يزيد من أساء السوء؟

فهل مثل هذا يوفق للتوبة؟!

هيهات هيهات ووكلا وألف كلا بل كذب بآيات الله ومات كافراً وزنديقاً فاستعذ بالله من الشيطان واستعن بالله بالصبر والصلاة والتوكل عليه والله المستعان.

في البدءِ لابدَّ منَ التأكيدِ على أنَّ هناكَ جدلاً ملحوظاً في الشارعِ الإسلاميّ فيما يخصُّ علاقةَ الجنِّ بالإنسان، فبينَ مَن يقطعُ بأنَّ للجنِّ القدرةَ على تلبّسِ الإنسانِ والتحكّمِ في تصرّفاتِه وجسمِه، وبينَ مَن يرى ذلكَ مجرّدَ خرافةٍ لا يدعمُها دليلٌ ولا برهان.

وحسمُ هذا الجدلِ غيرُ ممكنٍ إذا لم نمتلِك وسائلَ النّفي والإثباتِ التي تفيدُ القطعَ واليقينَ، وما هو متاحٌ مِن وسائلَ لا يرتقي إلى مستوى اليقينِ، فالذينَ يؤكّدونَ حدوثَه إنّما يستدلّونَ ببعضِ الحوادثِ والحالاتِ مثل قراءةِ القرآنِ على بعضِ المرضى وما يحدثُ لهم مِن إضطرابٍ إلى درجةِ أنّهم يتحدّثونَ بأصواتٍ ليسَت أصواتهم، وبما أنَّ الإنسانَ يحارُ في تفسيرِ مثلِ هذه الحالاتِ يصبحُ من السّهلِ عليه نسبةُ ذلكَ إلى الجنِّ، أمّا الذينَ لا يقبلونَ بمثلِ هذا التفسيرِ نجدُهم يميلونَ إلى تفسيرِها بالتحليلِ النّفسي وسيطرةِ العقلِ الباطن أو ببعضِ الأمراضِ النفسيّةِ التي يمكنُ علاجُها بالطبِّ النّفسي، وبما أنَّ العلمَ الحديثَ لم يصِل بعدُ إلى التفسيرِ القطعي لمثلِ هذهِ الحوادثِ سيحافظُ كلُّ فريقٍ على موقفِه.

وحسم الجدلَ دينيّاً من خلالِ القرآنِ ورواياتِ أهلِ البيت (عليهم السّلام) غيرُ ممكنٍ؛ والسببُ بسيطٌ وهوَ أنَّ الدينَ مشروعٌ لهدايةِ الإنسانِ والارتقاء به معنويّاً وأخلاقيّاً، وليسَ مِن وظائفِه تقديمُ تفسيرٍ لكلِّ الظواهرِ الوجوديّةِ والاجتماعيّة والنفسيّة، فهناكَ الكثيرُ منَ الظواهرِ التي لا نعرفُها فهل يُطالَبُ الدّينُ بتفسيرِها وبيانِ أسرارِها؟ ومنَ المؤكّدِ أنَّ الكثيرَ منَ الظواهرِ فسّرَتها البشريّةُ بشكلٍ خاطئ فهل أرسلَ اللهُ لهم أنبياءَ حتّى يصحّحوا لهم تلكَ الأخطاء؟ ومِن هنا ليسَ هناكَ فرقٌ بينَ وجودِ فايروس مجهول يسبّبُ حالةً منَ الهستيريا للإنسانِ وبينَ وجودِ جنيٍّ يسبّبُ صرعاً للإنسان؟ فإذا كانَ وجودُ الفايروس وكيفيّةُ الوقايةِ منه لا يُسألُ عنه دينيّاً فكذلكَ الحالُ بالنسبةِ للجني، فكلُّ الحالاتِ الصحيّةِ التي تعتري الإنسانَ سواءٌ عرفنا أسبابَها المباشرةَ أو لا، وسواءٌ كان َعلاجُها بالعقاقيرِ الطبيّةِ أو بالجلساتِ الروحيّةِ ليسَت من اهتماماتِ الدّين، ولا يتدخّلُ الدّينُ في هذهِ الأمورِ إلّا في ما يتّصلُ بالحرامِ أو الحلال أو فيما يتّصلُ بالضلالِ أو الهداية، ومِن هنا لم نجِد في آياتِ القرآنِ أو أحاديثِ أهلِ البيتِ أيَّ ذكرٍ لتفسيرِ بعضِ الظواهرِ النفسيّة، وما زالت البشريّةُ تجهلُ الكثيرَ مِن أسرارِ الخلقِ، والجنُّ ليسَ إلّا خلقاً كبقيّةِ الخلق، وقد عرفنا بعضَ المخلوقاتِ وغابَ عنّا أكثرُها، ولولا أنَّ القرآنَ أكّدَ لنا وجودَ الجنِّ لما استيقنا مِن وجودِه لعدمِ امتلاكنا الوسائلَ التي تمكّنُنا مِن ذلك، ويبدو أنَّ الداعي لذكرِ الجنِّ في القرآنِ هوَ وجودٌ مُشتركٌ في التكليفِ بينَ الإنسانِ وبينَ الجن، قالَ تعالى: (وَمَا خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعبُدُونِ) أو لوجودِ بعضِ التداخلِ بينَهما فيما يخصُّ الهداية والضّلال كقولِه تعالى: (وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الجِنَّ وَخَلَقَهُم وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيرِ عِلمٍ سُبحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ) وقولِه تعالى: (وَكَذَلِكَ جَعَلنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالجِنِّ يُوحِي بَعضُهُم إِلَى بَعضٍ زُخرُفَ القَولِ غُرُورًا وَلَو شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرهُم وَمَا يَفتَرُونَ) وكلُّ ذلكَ يُفهم في إطارِ قولِه تعالى: (يَا مَعشَرَ الجِنِّ وَالإِنسِ أَلَم يَأتِكُم رُسُلٌ مِنكُم يَقُصُّونَ عَلَيكُم آيَاتِي وَيُنذِرُونَكُم لِقَاءَ يَومِكُم هَذَا قَالُوا شَهِدنَا عَلَى أَنفُسِنَا وَغَرَّتهُمُ الحَيَاةُ الدُّنيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنفُسِهِم أَنَّهُم كَانُوا كَافِرِينَ) ولم يحدّثنا القرآنُ عن تواصلٍ مباشرٍ بينَ الإنسِ والجن إلّا في موردِ سيّدنا سليمان وكيفَ أنَّ اللهَ سخّرَ له الجنَّ والرّيحَ والطيرَ وجعلَهم جنوداً بينَ يديه قالَ تعالى: (وَحُشِرَ لِسُلَيمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الجِنِّ وَالإِنسِ وَالطَّيرِ فَهُم يُوزَعُونَ) وكذلكَ حالُ الرّواياتِ التي تثبتُ قدرةَ الأئمّةِ (عليهم السّلام) على التواصلِ مع عالمِ الجنِّ، إلّا أنَّ كلَّ ذلكَ يثبتُ قدرةَ الإنسانِ على التفوّقِ والسيطرةِ وليسَ العكس كما هوَ في موردِ السّؤال.

والخلاصةُ انَّ الجنَّ حقيقةٌ قرآنيّةٌ لا يمكنُ إنكارُها أمّا تلبّسُ الجنِّ بالإنسانِ لم يتطرّق لها القرآنُ نفياً وإثباتاً ومنَ الخطأ البحثُ عنها في الآياتِ والأحاديثِ لكونِها خارجةً عن أهدافِ الرّسالةِ وغاياتِها، واللهُ أعلم.