(إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً). ذكر المفسّرون أسبابا كثيرة للتعبير عن إبراهيم عليه‌ السلام بأنّه «أمّة» وأهمها أربع:

[اشترك]

الأوّل: كان لإبراهيم شخصية متكاملة جعلته أن يكون أمّة بذاته، وشعاع شخصية الإنسان في بعض الأحيان يزداد حتى ليتعدى الفرد والفردين والمجموعة فتصبح شخصيته تعادل شخصية أمّة بكاملها.

الثّاني: كان إبراهيم عليه ‌السلام قائدا وقدوة حسنة ومعلما كبيرا للإنسانية، ولذلك أطلق عليه (أُمَّةً) لأنّ «أمّة» اسم مفعول يطلق على الذي تقتدي به الناس وتنصاع له.

وثمّة ارتباط معنوي خاص بين المعنيين الأوّل والثاني، حيث أنّ الذي يكون بمرتبة إمام صدق واستقامة لأمّة ما، يكون شريكا لهم في أعمالهم وكأنّه نفس تلك الأمّة.

الثّالث: كان إبراهيم عليه‌السلام موحدا في محيط خال من أيّ موحد، فالجميع كانوا يخوضون في وحل الشرك وعبادة الأصنام، فهو والحال هذه «أمّة» في قبال أمّة المشركين (الذين حوله).

الرّابع: كان إبراهيم عليه‌السلام منبعا لوجود أمّة، ولهذا أطلق القرآن عليه كلمة «أمّة».

ولا مانع من أن تحمل هذه الكلمة القصيرة الموجزة كل ما ذكر ما معان كبيرة.

نعم فقد كان إبراهيم أمّة وكان إماما عظيما، وكان رجلا صانع أمّة، وكان مناديا بالتوحيد وسط بيئة اجتماعية خالية من أيّ موحد.

وقال الشاعر :

ليس على الله بمستنكر أن يجمع العالم في واحد.

*مقتطف من تفسير الأمثل ج ٨

تنويه: المعلومات والآراء الواردة في هذا المحتوى تمثل رأي مؤلفها ولا تعكس بالضرورة رأي أو سياسة «الأئمة الاثنا عشر» كثيرا ما ندخل مكان ونشعر فيه بانقباض القلب أو أننا غير مرتاحين، وأحيانا ندخل لمكان ونشعر فيه بارتياح كبير، وكذلك أحيانا نتقابل مع ناس ونشعر بانجذاب لهم بينما آخرين نشعر بأننا متنافرين ولا يمكننا تقبلهم.

[اشترك]

وفى الحقيقة أن لكل مكان رنينه أو ذبذباته الأثيرية أو طاقته الإيجابية التي تشعرنا بالارتياح، وهناك أماكن تسيطر عليه طاقات سلبية تجعلنا نتنافر معها ولا نستطيع أن نستمر متواجدين في هذا المكان، ونفس الشيء يحدث بالنسبة للأشخاص فالكل شخص طاقته أو ما يسمى بالطيف أو الهالة التي تحيط به، وهذه تجعلنا نتجاذب معه أذا كانت نورانية أو إيجابية ونتنافر ولا يمكننا مصادقته ونختنق من ظله الثقيل إذا كانت سلبية.

ويوضح الدكتور خالد فرحات المتخصص في علم البارا سيكولوجي، بأن الطاقة غير منظورة لكننا نحس بأثرها فينا وندركها لكن لا نراها، ولذلك علم الطاقة بالنسبة لنا مثل علم الكائنات غير المنظورة من ملائكة وجن وغيرها، وهو عالم فاقد للصورة المادية الترابية، ويعتمد فقط على صورة الطاقة التي لا تشغل حيز من المكان فلذلك لانراها.

ويضيف فرحات بوجود تأثير للإشعاعات الأرضية على صحة الإنسان وهي ما تعرف بالطاقة السلبية، خاصة الشخص الذي تقع حجرة نومه ومكان السرير بالذات فوق نقطة تقاطع للإشعاعات الأرضية أو نقطة إضراب في الإشعاعات الأرضية، وقد يحدث لهذا الشخص بعض الأضرار الصحية، ويمكن بسهوله التعرف على وجود أماكن أضراب الإشعاعات الأرضية في حجرة النوم من خلال عدة أشياء هي.

1- النفور من سرير النوم أو الشعور بعدم الرغبة في الذهاب للسرير.

2- عدم القدرة على الاستغراق في النوم لعدة ساعات.

3- النوم غير المريح وإزالة الغطاء ورؤية الأحلام المزعجة والصراخ أثناء النوم.

4- تجنب نقاط معينة في سرير النوم أو السقوط من على السرير وصدم الرأس.

5- المشي أثناء النوم وترك الفراش.

6- الاحساس بالبرد في الفراش، والارتعاش والضغط على الإنسان واصطكاك الأسنان والعرق الليلي.

7- التعب والتبلد في الصباح وغالبا ما يستمر هذا الشعور طول الليل.

8- نقص الشهية وأحيانا القيء في الصباح.

9- اليأس والعصبية والشعور بالاكتئاب أو بأن الشخص عل غير ما يرام.

10-التقلصات العضلية وزيادة ضربات القلب اثناء النوم في الفراش.

وقد يكفي أحد هذه المؤشرات أو الأعراض ليكون دليلا على امتلاء المكان بالطاقة السلبية.

وللتخلص من الطاقة السلبية الموجودة في المنزل أو المكان الذي نتواجد به

ونشعر بأعراض الطاقة السلبية، يشير الدكتور إبراهيم كريم المتخصص في علم البارا سيكولوجي بمجموعة أفعال تساعد على أمداد المكان بالطاقة الإيجابية تتلخص في النقاط التالية:

1- ضع برواز خشبي فارغ في المكان ويكون بطول 16 *16 سم ويعلق ناحية جهة الشرق (على الحائط الشرقي في الغرفة)، هذا بدوره يضبط لك طاقة المكان ويجعلها ايجابية

2- وضع سلك نحاسي طوله 16 سم وتصنعه على هيئة دائرة غير مكتملة على هيئة حدوة حصان، وتضعه في المكان هذا يقوم بتحويل الطاقة السلبية إلى إيجابية.

3- ان تضع الملح (ملح الطعام) في أركان المكان في الصباح وتزيله ب عد2 -4 ساعات، الملح بدوره يعمل اهتزازات للموجات أو الطاقات ويحولها إلى طاقات أو موجات إيجابية، ويمكنك أيضا مسح أرضية المكان بماء مذاب فيه ربع كيلوا ملح هذا يساعد على ضبط الطاقة في المكان أيضا، وكذلك يمكن وضع الملح في طبق أو على لوح خشب ثم نزيله بعد ساعتين إلى أربع ساعات.

4- أن تضع شكل حرف L رسما باي قلم على أي سلك كهربائي أو تعقده عقدة واحدة، بهذا تضمن ألا يتسرب إلى المكان أي مجال كهرومغناطيسي ضار أو رسم 16 خط بقلم فلوماستر على أي سلك كهربائي بعد عقده من جهة الفيش.

5- وضع أو رسم 5 نقاط متشابهين في الشكل ومتطابقين بجانب بعضهم، على أو تحت مقابص أو مفاتيح الكهرباء أو التليفون أو مصادر الكهرباء هذا بدوره يلغى أي طاقات سالبة تخرج من هذه المصادر.

6- قراءة القرآن والأذكار النبوية والأدعية المأثورة في أي مكان باستمرار، تزيد من الطاقة الإيجابية وتزيل أى طاقة سلبية موجودة بالمكان.

قال سبحانه: (وَبَثَّ مِنْهُما رِجالاً كَثِيراً وَنِساءً).

[اشترك]

هذه العبارة يستفاد منها أنّ انتشار نسل آدم، وتكاثره قد تمّ عن طريق آدم وحواء فقط، أي بدون أن يكون الموجود ثالث أي دخالة في ذلك.

وبعبارة أخرى أنّ النسل البشري الموجود إنّما ينتهي إلى آدم وزوجته من غير أن يشاركهما في ذلك غيرهما من ذكر أو أنثى.

وهذا يستلزم أن يكون أبناء آدم (أخوة وأخوات) قد تزاوجوا فيما بينهم، لأنه إذا تمّ تكثير النسل البشري عن طريق تزوجهم بغيرهم لم يصدق ولم يصح قوله: «منهما».

وقد ورد هذا الموضوع في أحاديث متعددة أيضا، ولا داعي للتعجب والاستغراب إذ طبقا للاستدلال الذي جاء في طائفة من الأحاديث المنقولة عن أهل البيت عليهم ‌السلام إنّ هذا النوع من الزواج كان مباحا حيث لم يرد بعد حكم بحرمة «تزوج الأخ بأخته».

ومن البديهي أن حرمة شيء تتوقف على تحريم الله سبحانه له، فما الذي يمنع من أن توجب الضرورات الملحة والمصالح المعينة أن يبيح شيئا في زمان، ويحرمه بعد ذلك في زمن آخر.

غير أنّه قد صرّح في أحاديث أخرى بأن أبناء آدم لم يتزوجوا بأخواتهم، وتحمل بشدّة على من يرى هذا الرأي ويذهب هذا المذهب.

ولو كان علينا عند تعارض الأحاديث أن نرجح ما وافق منها ظاهر القرآن لوجب أن نختار الطائفة الأولى، لأنّها توافق ظاهر الآية الحاضرة كما عرفت قبل هذا.

ثمّ أنّ هاهنا احتمالا آخر يقول: إن أبناء آدم تزوجوا بمن تبقى من البشر الذين سبقوا آدم ونسله، لأن آدم ـ حسب بعض الروايات ـ لم يكن أوّل إنسان سكن الأرض.

وقد كشفت الدراسات والتحقيقات العلمية اليوم أن النوع الإنساني كان يعيش في الأرض منذ عهد ضارب في القدم، في حين لم يمر على تاريخ ظهور «آدم» في الأرض زمن طويل، فلا بدّ إذن من القبول النظرية التي تقول: بأنّه كان يعيش في الأرض قبل آدم بشر آخرون قارن غياب آخر بقاياهم ظهور آدمنا، فما المانع من أن يكون «أبناء آدم» قد تزوجوا ببقايا النوع البشري السابق الذي كان في أواخر انقراضه؟

ولكن هذا الاحتمال هو أيضا لا يتوافق وظاهر الآية الحاضرة (وهذا البحث يحتاج إلى توسع أكثر لا يسعه هذا المجال).

آراء أخرى

يقول آية السيد منير الخباز إن القضية لازالت إلى يومنا هذا محل نقاش ويسرد جملة من آراء العلماء ومنهم صاحب تفسير الميزان (التفسير الأشهر)، وينقل عنه قوله: وفي الاحتجاج عن السجاد عليه السلام في حديث له مع قرشي يصف زواج هابيل لوزة وزواج قابيل بإقليما فقال له القرشي فأولدهما، قال القرشي هذا فعل المجوس، فقال: إن المجوس فعلوا ذلك بعد التحريم من الله... 

ويرى العلامة الطباطبائي أن ما ورد في الحديث هو الموافق لظاهر القرآن الكريم.

تفصيل أكثر في الفيديو أدناه:

*مقتطف من تفسير الأمثل ج٣

انّ الحصول على ساعات كافية من النوم يمنح الجسم الكثير من الفوائد التي يحتاجها، وذلك ينطبق على مختلف الفئات العمرية. فبعد يوم طويل من العمل ومختلف النشاطات التي نقوم بها نحتاج جميعنا للحصول على الراحة، وتخصيص الوقت للاستلاق والنوم.

[اشترك]

الّا أنّ هناك الكثير من العوامل التي قد تمنع الشخص من القدرة على النوم والاصابة بالأرق، ومن هنا تبدأ المشكلة في حال لم يتمكن من ايجاد الحلول المناسبة وعلى المدى البعيد قد يُصاب بأمراضٍ خطيرة. قد يصعب تصديق ذلك ولكن نعم انّ قلة النوم من أخطر الأمور التي قد تواجهونها والتي تسبّب اضرابات في وظائف الجسم، وبالتالي ستعرضكم لمشاكل صحية خطيرة، فما هي؟

- ضعف الجهاز المناعي:

انّ قلّة النوم من أبرز الأمور التي تُضعف جهاز المناعة في الجسم، وبذلك يتعرض الشخص بشكلٍ أكبر للاصابة بالفيروسات ونزلات البرد والانفلونزا.

- القدرات الذهنية ستصبح معدومة:

يتأثّر الدماغ بشكلٍ كبير مع عدم الحصول على نسبة كافية من النوم، لذا مع الوقت ستصبح القدرات الذهنية معدومة، وذلك لا يؤثّر فقط على انجاز المهام اليومية بل أيضاً سيواجه الشخص مشاكل أثناء القيادة والضعف عند ترتيب الأشياء، ممارسة الرياضة، تحضير الأطعمة وتقطيعها، الكتابة... أي كل ما يخص التركيز.

- اضطرابات نفسية:

مع عدم النوم بشكلٍ كافٍ سيكون الانسان أكثر عرضة للاصابة باضطرابات نفسية يصعب عليه اكتشافها على المدى القصير ولكن ستظهر أعراضها تدريجياً بعد فترة.

ضعف القلب:

انتبهوا، انّ قلّة النوم تؤدي لضعف القلب وتعرضه والأوعية الدموية لمشاكل صحية كارثية وخطيرة قد تؤدي الى الوفاة المبكر.

- زيادة الوزن:

قد لا يكون ذلك من الأمراض، الّا أنّه الطريق المُمهد لها، فمع السهر طيلة فترة الليل وعدم الخلود الى النوم ستتأثّر هرمونات الجسم، بالاضافة الى زيادة الرغبة بتناول الأطعمة وبذلك يزيد الوزن بشكلٍ كبير.

عوامل تجعلكم تفقدون القدرة على النوم:

- الاصابة بالأرق في ساعات الليل

- التوتر والتفكير كثيراً قبل النوم

- المشاكل النفسية

- النظر لفترة طويلة قبل الخلود الى النوم على شاشة الهاتف

- تغيير في الروتين الحياتي، كولادة طفل مثلاً

- السهر لساعات طويلة لمشاهدة التلفاز

- الاصابة ببعض الأمراض المزمنة

- شرب كميات كبيرة من المشروبات التي ترتكز على الكافيين

- تناول الوجبات الدسمة خلال الليل

*نقلاً عن "صحتي"

يعتاد بعض الأشخاص على تناول المشروبات الغازية يوميًا، خاصةً بجانب أو بعد الطعام، دون الانتباه أن احتساءها باستمرار له تأثيرات خطيرة على صحة الجسم.

[اشترك]

في التقرير التالي نستعرض أضرار تناول المشروبات الغازية يوميًا، وفقًا لموقع "Eat This".

1- زيادة الوزن

يؤدي تناول المشروبات الغازية يوميًا إلى زيادة الوزن وتراكم الدهون في الجسم، لأن العبوة الواحدة تحتوي على 140 سعرة حراري و39 جرامًا من السكريات.

2- الشعور بالجوع بسرعة

أظهرت بعض الدراسات، أن المشروبات الغازية تدفع الأشخاص إلى تناول المزيد من الطعام، ويرجع السبب إلى سكرياتها المرتفعة، حيث تتسبب في اضطراب مستويات الجلوكوز بالدم، مما يؤدي إلى الشعور بالجوع بعد احتسائها.

3- السكري

في بعض الدراسات، وجد الباحثون أن هناك علاقة طردية بين استهلاك المشروبات الغازية يوميًا وارتفاع خطر الإصابة بداء السكري من النوع الثاني بنسبة 26%، لأن سكر الدم يرتفع بشكل حاد بعد تناولها.

4- ضعف الذاكرة

تشكل المشروبات الغازية خطرًا كبيرًا على الدماغ، حيث تزيد من خطر الإصابة بمرض ألزهايمر والخرف، خاصةً عند تناولها بصفة دورية.

5- الشيخوخة المبكرة

يعتبر الشباب من الفئات الأكثر استهلاكًا للمشروبات الغازية، مما يعرضهم لخطر الإصابة بالشيخوخة المبكرة، لاحتوائها على مستويات عالية من السكريات، التي تعجِّل من ظهور التجاعيد وخطوط الوجه.

يذكر الله تعالى في كتابه الكريم السماء والأرض في آيات عديدة، ونجد أنَّه تعالى قد خلق الأرض في يومين ثم خلق السماء في يومين!

[اشترك]

فكيف يقارن تعالى السماء الهائلة والتي تحوي مليارات بل بلايين البلايين من النجوم ويخلقها الله في يومين والأرض التي لا تعني شيء في هذا الكون بل هي أقل من الذرة بالنسبة لهذا الكون العظيم تُخلق في يومين كذلك؟!

إن الآيتن المشار إليهما في السؤال هما قوله تعالى ﴿أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾(1)، وقوله تعالى ﴿فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاء أَمْرَهَا  ..﴾(2).

ولعلَّ منشأ الاشكال المذكور هو توهُّم أنَّ المراد من اليوم في الآيتين المباركتين هو اليوم المعهود عند الإنسان والذي ينشأ عن دوران الأرض حول نفسها دورة كاملة.

إلا أنَّ هذا المعنى غير مرادٍ قطعاً من لفظ اليوم في الآيتين المذكورتين، إذْ المفترض أنَّ الحديث عن خلق الأرض والسماء التي تسبح فيها الشمس، وحينئذٍ كيف يتحقق دوران الأرض حول نفسها بإزاء الشمس فيتعاقب الليل والنهار فيُصبح عندنا يوم معهود والحال أن الأرض لم تُخلق بعدُ ولا السماء وما هي مشتملة عليه.

اليوم هو الطور والمرحلة:

فالمراد إذن من اليوم هو المرحلة، فقوله تعالى ﴿خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ﴾(3)، بمعنى أنَّه تعالى خلق الأرض على مرحلتين وخلق السماوات على مرحلتين.

 واستعمال لفظ اليوم في المرحلة شائع في كلام العرب فيقال مثلاً يوم صفين رغم أن حرب صفين امتدَّت لأكثر من سنة، ويقال يومٌ لك ويومٌ عليك، بمعنى أنَّ حقبةً من الزمن تكون لك وحقبة أخرى تكون عليك، وقد استعمل القرآن لفظ اليوم في غير اليوم المعهود في آيات عديدة مثل قوله تعالى ﴿وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ﴾(4) وهو إشارة إلى غزوةحنين التي امتدَّت لأيام عديدة وكذلك قوله تعالى ﴿فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾(5).

وإذا اتَّضح أنَّ المراد من اليوم هو الطور والمرحلة نقول إنَّ القرآن لم يتصدَّ لبيان مقدار كلِّ مرحلة من هاتين المرحلتين، فقد تمتدُّ كلُّ واحدة منهما لملايين بل لبلايين السنين، وبذلك ينتفي الإشكال، إذ لو افترضنا أنَّ خلق السماوات يحتاج إلى زمن أطول نظراً لتعاظمها بالنسبة إلى الأرض فإنَّ كلَّ مرحلة من مرحلتي خلقها يمكن أن يكون قد استغرق زمناً أضعاف ما استغرقه مجموع المرحلتين اللتين تمَّ فيهما خلق الأرض، ولا مانع من تساوي الحقير والعظيم من حيث مراحل وأطوار النشوء واختلافهما من حيث ما يقتضيانه من زمن لكلِّ مرحلة من مراحل نشوئهما.

وهذا أمر مشاهد بالوجدان، فالمبنى المكوَّن من طابقين قد يكون كبيرًا ويكون ثمة مبنىً آخر مكوَّن من طابقين صغيراً إلا أنَّ مراحل إنشائهما واحدة، غايته أنَّ كلَّ مرحلة من مراحل إنشاء المبنى الكبير تحتاج إلى زمن أطول مما تحتاجه كل مرحلة من مراحل إنشاء المبنى الصغير بل أن مرحلة واحدة من مراحل إنشاء المبنى الكبير قد تستغرق مجموع الزمن الذي يحتاجه إنشاء المبنى الصغير بتمام مراحله.

 *من كتاب شؤون قرآنية الهوامش: 1- سورة فصلت/ 9. 2- سورة فصلت/ 12. 3- سورة فصلت/ 55. 4- سورة التوبة/ 25. 5- سورة المعارج/ 4.

إنّ القرآن جاء نورا لهداية عموم الناس، فما سبب احتوائه على آيات متشابهات فيها إبهام وتعقيد بحيث يستغلّها المفسدون لأثارة الفتنة؟

[اشترك]

هذا موضوع مهمّ جدير بالبحث والتدقيق، وعلى العموم يمكن أن تكون النقاط التالية هي السرّ في وجود المتشابهات في القرآن:

أوّلا: إنّ الألفاظ والكلمات التي يستعملها الإنسان لون من الحدود للحوار هي لرفع حاجته اليومية في التفاهم، ولكن ما إن نخرج عن نطاق حياتنا الماديّة وحدودها، كأن نتحدّث عن الخالق الذي لا يحدّه أيّ، نجد بوضوح أنّ ألفاظنا تلك لا تستوعب هذه المعاني، فنضطر إلى استخدام ألفاظ أخرى وإن تكن قاصرة لا تفي بالغرض تماما من مختلف الجهات، وهذا القصور في الألفاظ هو منشأ الكثير من متشابهات القرآن، إنّ آيات مثل (يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ) (١) أو (الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى) (٢) أو (إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ) (٣) التي سوف يأتي تفسيرها في موضعه، تعتبر من هذه النماذج، وهناك أيضا تعبيرات مثل «سميع» و «بصير»، ولكن بالرجوع إلى الآيات المحكمات يمكن تفسيرها بوضوح.

ثانيا: كثير من الحقائق تختصّ بالعالم الآخر، أو بعالم ما وراء الطبيعة ممّا هو بعيد عن أفق تفكيرنا، وإنّنا ـ بحكم وجودنا ضمن حدود سجن الزمان والمكان، غير قادرين على إدراك كنهها العميق، قصور أفق تفكيرنا من جهة، وسمّو تلك المعاني من جهة أخرى، سبب آخر من أسباب التشابه في بعض الآيات، كالتي تتعلّق بيوم القيامة مثلا.

وهذا أشبه بالذي يريد أن يشرح لجنين في بطن أمّه مسائل هذا العالم الذي لم يره بعد، فهو إذا لم يقل شيئا يكون مقصّرا، وإذا قال كان لا بدّ له أن يتحدّث بأسلوب يتناسب مع إدراكه.

ثالثا: من أسرار وجود المتشابهات في القرآن إثارة الحركة في الأفكار والعقول وإيجاد نهضة فكرية بين الناس. وهذا أشبه بالمسائل الفكرية المعقّدة التي يعالجها العلماء لتقوية أفكارهم ولتعميق دقّتهم في المسائل.

رابعا: النقطة الأخرى التي ترد بشأن وجود المتشابهات في القرآن، وتؤيّدها أخبار أهل البيت عليهم‌ السلام، هي أنّ وجود هذه الآيات في القرآن يصعّد حاجة الناس إلى القادة الإلهيّين والنبيّ صلى ‌الله‌ عليه ‌وآله ‌وسلم والأوصياء، فتكون سببا يدعو الناس إلى البحث عن هؤلاء واعتراف بقيادتهم عمليا والاستفادة من علومهم الاخرى أيضا. وهذا أشبه ببعض الكتب المدرسية التي أنيط فيها شرح بعض المواضيع إلى المدرّس نفسه، لكي لا تنقطع علاقة التلاميذ بأستاذهم، ولكي يستمرّوا ـ بسبب حاجتهم هذه ـ في التزوّد منه على مختلف الأصعدة.

وهذا أيضا مصداق وصيّة رسول الله صلى ‌الله‌ عليه‌ وآله‌ وسلم حين قال: «إنّي تارك فيكم الثقلين كتاب الله وأهل بيتي وأنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض».

*مقتطف من تفسير الأمثل 

_____________ (١) الفتح: ١٠. (٢) طه: ٥.  (٣) القيامة: ٣.

يخطط مخبز إيطالي لبيع أرغفة الخبز المصنوعة من مسحوق الصراصير المصنّعة.

[اشترك]

وتأتي هذه الأخبار بعد أن قضت المفوضية الأوروبية الشهر الماضي بإمكانية تسويق وبيع صراصير الليل المنزوعة الدهن جزئيا والمسحوق (acheta localus) كمكونات في الطعام في الاتحاد الأوروبي.

 ويستخدم المسحوق أحيانا كمادة مضافة لجعل المنتجات أكثر ثراء بالبروتين.

وقال إنريكو موردوكو، رئيس الطهاة الذي يدير سلسلة مطاعم Tellia المحلية في تورين، لوسائل إعلام إيطالية يوم الاثنين، إنه جرب مزيجا من الحبوب الصقلية أثناء اختبارات الخبز "لتليين نكهة" قوة الحشرات.

ونقلت صحيفة Corriere della Sera عنه قوله إنه سعيد بشكل خاص "بالقشرة ومجموعة النكهات". وقال إن الطعم يذكره بالبندق.

ويتوقع موردوكو أن يسمح المنظمون في الاتحاد الأوروبي لمزرعة محلية، تستورد مسحوق الصراصير من فيتنام وتبيعه كغذاء حيواني، بصنع مسحوق مخصص للاستهلاك البشري. وأوضح الطاهي: "أريد أن أضع خبزي قيد الإنتاج في بداية شهر مارس".

وأضاف أنه نظرا لارتفاع تكاليف الإنتاج ولأن الخبز سيكون مصنوعا حسب الطلب، فإن السعر سيكون حوالي 18-20 يورو (19-22 دولارا) للكيلوغرام.

وتستخدم الصراصير المصنعة بالفعل كمكونات في بعض دول الاتحاد الأوروبي. على سبيل المثال، تبيع Falco، وهي شركة مقرها في Alife، جنوب إيطاليا، المقرمشات المصنوعة من مسحوق الصراصير. وتقول الشركة على موقعها على الإنترنت: "قد تتسلل إليك فكرة أكل الحشرات، لكن الصراصير هي في الواقع الغذاء الصحي الجديد الذي يمكن إخفاؤه بسهولة في المنتجات اللذيذة".

المصدر: rt

(فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ فَتابَ عَلَيْهِ، إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ).

[اشترك]

تعددت الآراء في تفسير «الكلمات»، التي تلقاها آدم عليه ‌السلام من ربّه.

المعروف أنها الكلمات المذكورة في الآية ٢٣ من سورة الأعراف: (قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ).

وقال آخرون أن المقصود من الكلمات هذا الدعاء: «اللهمّ لا إله إلّا أنت سبحانك وبحمدك، ربّ إنّي ظلمت نفسي، فاغفر لي إنّك خير الغافرين».

«اللهمّ لا إله إلّا أنت سبحانك وبحمدك، ربّ إنّي ظلمت نفسي، فارحمني إنّك خير الرّاحمين».

«اللهمّ لا إله إلّا أنت سبحانك وبحمدك، ربّ إنّي ظلمت نفسي، فتب عليّ إنّك أنت التّوّاب الرّحيم».

وهذا ما نقل في رواية عن الإمام محمّد بن علي الباقر عليه‌السلام(١).

مثل هذه التعابير ذكرها القرآن على لسان يونس وموسى عليهما‌السلام. يونس ناجى ربّه فقال: (سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ) (٢). وموسى أيضا: (قالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ) (٣).

وفي روايات وردت عن طرق أهل البيت عليهم السلام أن المقصود من «الكلمات» أسماء أفضل مخلوقات الله وهم: محمّد وعليّ وفاطمة والحسن والحسين ـ عليهم أفضل الصلاة والسلام ـ وآدم توسل بهذه الكلمات ليطلب العفو من ربّ العالمين فعفا عنه.

هذه التفاسير الثلاثة لا تتعارض مع بعضها، ولعلّ آدم تلقى من ربّه كل هذه الكلمات، كي يحدث فيه تغيير روحي تام بعد أن يعي حقيقة هذه الكلمات، وليشمله بعد ذلك لطف الله ورحمته.

المصدر: تفسير الأمثل ج1

قالَ السيّدُ المُرتضى - رضيَ اللهُ عنه - في أجوبةِ المسائلِ العكبريّة حيثُ سُئلَ عن تفسيرِ هذهِ الآية:

[اشترك]

إنّه لم يكُن عرضٌ في الحقيقةِ على السماواتِ والأرضِ والجبال بقولٍ صريحٍ أو دليلٍ ينوبُ منابَ القول، وإنّما الكلامُ في هذهِ الآيةِ مجازٌ أريدَ به الإيضاحُ عن عظمِ الأمانةِ وثقلِ التكليفِ بها وشدّتِه على الإنسان، وإنّ السماواتِ والأرضَ والجبالَ لو كانَت ممّا يقبلُ لأبَت حملَ الأمانةِ ولم تؤدِّ معَ ذلكَ حقّها، و نظيرُ ذلك قولهُ تعالى "تكادُ السماواتُ يتفطّرنَ منه وتنشقُّ الأرضُ وتخرُّ الجبالُ هدّا" ومعلومٌ أنَّ السماواتِ والأرضَ والجبال جمادٌ لا تعرفُ الكُفرَ منَ الإيمان ولكنَّ المعنى في ذلكَ إعظامُ ما فعلَه المُبطلون، وتفوّهَ به الضالّون، وأقدمَ به المُجرمونَ منَ الكُفر باللهِ تعالى، وأنّه مِن عِظمِه جارٍ مجرى ما يثقلُ باعتمادِه على السماواتِ والأرضِ والجبال، وأنَّ الوزرَ به كذلك، وكانَ الكلامُ في معناه ما جاءَ به التنزيلُ مجازاً واستعارةً كما ذكرناه، ومثلُ ذلكَ قولهُ تعالى "وإنَّ منَ الحجارةِ لمّا يتفجّرُ منهُ الأنهار" ومعلومٌ أنَّ الحجارةَ جمادٌ لا يعلمُ فيخشى أو يرجو ويؤمّل وإنّما المرادُ بذلك تعظيمُ الوزرِ في معصيةِ الله تعالى وما يجبُ أن يكونَ العبدُ عليه مِن خشيةِ الله [تعالى] وقد بيّنَ اللهُ ذلك بقولِه في نظيرِ ما ذكرناه "ولو أنَّ قرآناً سُيّرَت به الجبال" فبيّنَ بهذا المثلِ جلالةَ القرآن وعِظمَ قدرِه وعلوّ شأنِه وأنّه لو كانَ كلامٌ يكونُ به ما عدّه ووصفَه لكانَ بالقرآنِ لعظمِ قدرِه على سائرِ الكلام وقد قيل: إنَّ المعنى في قولِه "إنّا عرَضنا الأمانةَ" عرضَها على أهلِ السماواتِ وأهلِ الأرض وأهلِ الجبال، والعربُ يخبرُ عن أهلِ الموضعِ بذكرِ الموضع ويسمّيهم باسمِه قال اللهُ تعالى "واسأل القريةَ التي كنّا فيها والعيرَ" يريدُ أهلَ القريةِ وأهلَ العيرِ وكانَ العرضُ على أهلِ السماواتِ وأهلِ الأرض وأهلِ الجبال قبلَ خلقِ آدم وخيّروا بينَ التكليفِ لمّا كلفَه آدم وبنوه فأشفَقوا منَ التفريطِ فيه واستعفوا منهُ فاعفوا، فتكلّفَهُ الانسانُ ففرّطَ فيه، وليسَت الآيةُ على ما ذكرَ السائلُ أنّها هيَ الوديعةُ وما في بابِها ولكنّها التكليفُ الذي وصفناه.

إذا كان الموت هو مغادرة الروح للجسد من دون العودة إليه، فإن الاقتراب من الموت يعني مغادرة الروح ثم العودة للجسد من جديد.

 ومع أن هذه الأمر لا يمكن التثبت منه بشواهد حسية إلا أن هناك الكثير ممن عاشوا هذه التجربة.

 فتضافر القصص التي يرويها العائدون من الموت هي الدليل الوحيد على حصولها بالفعل، فلم يخلُ مجتمع أو ثقافة تقريباً ممن عاشوا هذه التجربة ورووا ما شاهدوه في ذلك العالم، وقد انتشرت هذه القصص في هذا العصر بسبب الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي.

 وقد أضحت هذه التجارب مورد اهتمام وتسأل الكثير؛ وذلك لأن الفضول يدفع الجميع لمعرفة ما يحصل للإنسان بعد الموت.

والوصف المشترك بين جميع مَن مرّ بهذه التجربة هو أنّ أرواحهم تنفصل وتحلق بعيداً عن أجسادهم، ومع ذلك يبقون بكامل الشعور والإدراك وبشكل أفضل مما كان عليه حالهم وهم داخل أجسادهم.

 ففي اللحظة التي تنفصل فيها أرواحهم تنكشف أمامهم الأشياء بدون أي قيود زمانية ومكانية، فيروا ويسمعوا ويشعروا بكل شيء دون أي عائق يمنعهم من ذلك.

 فيرى أحدهم نفسه مثلاً وهو مسجى في سرير المستشفى والأطباء يحاولون إنقاذه، وفي نفس الوقت يرى جميع ما حصل له في حياته من أحداث، حتى أن بعضهم تحدث عن رؤية لحظة ولادته وخروجه من بطن أمه، وهناك قصص كثيرة تم توثيقها وكتابتها وهناك أفلاما وثائقية يحكي فيها أصاحب التجربة ما شاهدوه في ذلك العالم.

 وعليه: ليس غريباً أن يعتبر الكثيرون تجربة الاقتراب من الموت هي أحد الأدلة على وجود حياة بعد الموت، كما أنها تؤكد بشكل أو بآخر النصوص الدينية التي تتحدث عن عذاب القبر ونعيمه، فما هو ثابت دينياً هو وجود حياة بعد الموت تسمى بحياة البرزخ، قال تعالى: (وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ )، والآية ظاهرة الدلالة على أن هناك حياة متوسطة بين حياة الدنيا وحياة يوم القيامة.

فعن الإمام الصادق عليه السلام في تفسير هذا الآية قال: «البرزخ: القبر، وفيه الثواب والعقاب بين الدنيا والآخرة».

وقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): «القبر إمّا حفرة من حفر النيران، أو روضة من رياض الجنّة».

وهناك الكثير من النصوص التي فصلت ما يحدث للإنسان بعد موته.

وهذا هو المقدار الذي يجب على المؤمن التصديق به، فلا يجوز له إنكار ما جاء في النصوص من مسألة القبر وحياة البرزخ.

 وليس واجباً عليه التصديق بالقصص التي تحكي تجارب الاقتراب من الموت، وذلك لأن النصوص الإسلامية لم تتطرق لهذه القضية، وإن كان هناك بعض الأخبار التي تشير إلى إمكانية الحديث مع الموتى مثل ما حدث مع سلمان الفارسي، ففي الرواية عن الأصبغ بن نباتة قال: كنت مع سلمان وهو أمير المدائن في زمان أمير المؤمنين (عليه السلام) ، وقد مرض مرضه الذي توفي فيه، فلما اشتد به المرض قال يا أصبغ سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول لي: يا سلمان يكلمك ميت إذا دنت وفاتك، وقد اشتهيت أن أدري هل دنت وفاتي.

 فقال الأصبغ: بماذا تأمرني؟ قال آتيني بسرير واحملني عليه إلى المقبرة فقال: حبا وكرامة. ففعل ما أمره حتى وضعوه بين القبور واستقبل القبلة: بوجهه ونادى: السلام عليكم يا أهل عرصة البلا، السلام عليكم يا محتجبين عن الدنيا، السلام عليكم يا من جعلت المنايا لهم غذاء، السلام عليكم يا من جعلت الأرض عليهم غطاء، السلام عليكم يا من لقوا أعمالهم في دار الدنيا، السلام عليكم يا منتظرين النفخة الأولى، سألتكم بالله العظيم والنبي الكريم إلا أجابني منكم مجيب فأنا سلمان الفارسي مولى رسول الله (صلى الله عليه وآله).

فإذا هو بميت قد نطق من قبره، وقال: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته يا أهل الفناء، والمشتغلين بعرصة الدنيا ها نحن لكلامك مستمعون ولجوابك مسرعون، فسل عما بدا لك يرحمك الله تعالى.

قال سلمان: أيها الناطق بعد الموت، المتكلم بعد حسرة الفوت، أمن أهل الجنة أنت أم من أهل النار؟ فقال: يا سلمان أنا ممن أنعم الله تعالى عليه بعفوه وكرمه، وأدخله جنته برحمته.

فقال له سلمان: يا عبد الله صف لي الموت كيف وجدته، وما عاينت منه؟

قال: يا سلمان فوالله إن قرضا بالمقاريض ونشرا بالمناشير لأهون من نزعة من نزعات الموت، اعلم اني كنت في دار الدنيا ممن ألهمني الله الخير وأعمل به وأؤدي فرائضه وأتلوا كتابه وأبر الوالدين، وأجتنب الكبائر والحرام، وأطلب الحلال خوفا من السؤال، فبينما أنا في ألذ العيش والسرور إذ مرضت وبقيت في مرضي أياما حتى دنا موتي، أتاني عند ذلك شخص عظيم الخلقة فظيع الهيئة فوقف لا إلى السماء صاعدا ولا إلى الأرض نازلا فأشار إلى بصري فأعماه، والى سمعي فأصمه، وإلى لساني فأخرسه، فقلت له من أنت يا عبد الله؟ فقد أشغلتني عن أهلي وولدي!

فقال: أنا ملك الموت أتيتك لأقبض روحك، فقد انقطعت مدتك وجاءت منيتك فجذب الروح من جسدي وليس من جذبة يجذبها إلا وهي تقوم مقام كل شدة، حتى صارت الروح في صدري فأشار إلى بجذبة لو أشارها إلى الجبال لذابت، فقبض روحي من عرنين أنفي فعلا من أهلي الصراخ والبكاء، وظهر خبري إلى الجيران والأحباء، وليس من شيء يقال ويفعل إلا وأنا عالم به. فلما اشتد صراخ القوم علي التفت ملك الموت إليهم بغيظ وقنوط، وقال: مم بكاؤكم؟ فوالله ما ظلمناه فتصيحوا، ولا اعتدينا عليه فتبكوا، لقد انقطعت مدته، وفنى رزقه، وصار إلى ربه الكريم نحن وأنتم عبيد رب واحد، يحكم فينا ما يشاء، وهو على كل شيء قدير، فان صبرتم اجرتم، وان جزعتم أثمتم، كم لي من رجعة إليكم، آخذ البنين والبنات والآباء والأمهات.

 ثم انصرف عني والروح فوق رأسي تنظر إلي حتى جاء الغاسل وجردني من أثوابي وأخذ تغسيلي، فنادته الروح يا عبد الله رفقا بالبدن الضعيف، فوالله ما خرجت من عرق إلا انقطع، ولا عضو إلا انصدع فوالله لو سمع الغاسل ذلك القول لما غسل ميتا ابدا.

 فلما فرغوا حملوني على السرير، والروح أمامي حتى وضعوني على شفير القبر، فلما أنزلوني في قبري عاينت هولا عظيما.

يا سلمان لقد تمثل لي أني سقطت من السماء إلى الأرض في لحدي ثم شرج علي اللبن وحثي التراب علي، ورجع المشيعون، فعند ذلك أخذت بالندم، وقلت يا ليتني كنت من الراجعين لان أعمل صالحا.

فجاوبني مجيب من جانب القبر (كلا انها كلمة هو قائلها ومن ورائهم برزخ إلى يوم يبعثون).

 فقلت له: من أنت يا هذا؟ قال: أنا ملك وكلني الله عز وجل بجميع خلقه لأنبئهم بعد مماتهم ليكتبوا أعمالهم على أنفسهم بأيديهم. ثم جذبني وأجلسني ورجعت الروح إلى جسدي، وقال: اكتب عملك.

فقلت: انا لا أحصيها فقال لي: اما سمعت قول ربك: أحصاه الله ونسوه، اكتب فانا أملي عليك.

فقلت: أين البياض؟ فجذب جانبا من كفني فقال: هذه صحيفتك.

فقلت: من أين القلم؟ قال: سبابتك. فقلت أين المداد؟ قال: ريقك. ثم أملى علي ما فعلته في دار

الدنيا فلم تبق من أعمالي صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا.

 ثم إنه أخذ الكتاب وختمه بخاتم وطوقه في عنقي فخيل لي أن جبال الدنيا جميعا قد طوقوها في عنقي فقلت: تفعل هذا بي؟ قال: ألم تسمع قول ربك: (وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا اقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا).

 ثم انصرف عني.

 فأتاني منكر ونكير بأعظم منظر وأوحش صورة بأيديهما عمودان من الحديد لو اجتمع عليهما أهل الثقلين ما حركوهما من ثقلهما فروعاني وأزعجاني وهدداني، وقبضا بلحيتي وأجلساني، وصاحا علي صيحة لو سمعها أهل الأرض لماتوا جميعا، وكان من شأنهما ما كان.

 فراقب الله أيها السائل من وقفة المسائل، وخف من هول المطلع وما قد ذكرته لك، هذا ما لقيته وأنا من الصالحين.

 ثم انقطع كلامه فعند ذلك رمق سلمان بطرفه إلى السماء وبكى، وقال: (يا من بيده ملكوت كل شيء واليه ترجعون) وهو يجير ولا يجار عليه. بك آمنت. ولنبيك اتبعت. وبكتابك صدقت. وقد أتاني ما وعدتني. يا من لا يخلف الميعاد اقبضني إلى رحمتك. وأنزلني دار كرامتك. فأنا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له. وإن محمدا عبده ورسوله. فلما أكمل شهادته قضى نحبه ولقي ربه.

لا مجال للتردد في أنّ الاطلاع على الأسرار الخفية أو الأسرار الماضية والآتية كله خاص بالله.

والآيات المختلفة من القرآن تؤكّد هذه الحقيقة وتؤيدها ايضاً انّه ليس كمثله شيء وهو متفرد بهذه الصفة.

وإذا وجدنا في قسم من آيات القرآن بيان انّ الأنبياء قد يعلمون بعض الأمور الغيبية، او قرأنا في بعض الآيات أو الرّوايات الكثيرة انّ النبي صلى‌ الله‌ عليه‌ وآله‌ وسلم والامام عليّا والائمة المعصومين عليهم‌ السلام قد يخبرون عمّا يجري في المستقبل من حوادث ويبيّنون اسرارا خفيّة منها ، فينبغي ان نعرف ان كل ذلك بتعليم الله سبحانه.

فهو سبحانه حيث يجد المصلحة يطلع عباده وأولياءه على قسم من اسرار الغيب، ولكن هذا العلم لا هو علم ذاتي ولا غير محدود ، بل هو من تعليم الله وهو محدود بمقدار ما يريده الله.
وبهذا البيان تتّضح الاجابة على المنتقدين لعقيدة الشيعة في مجال على الغيب حيث يرون انّ الأنبياء والائمة عليهم‌السلام يعلمون الغيب.

وليس الاطلاع على علم الغيب من قبل الله خاصا بالأنبياء او الائمّة فقد يطلع الله غير النّبي والائمّة على غيبه ايضا، فنحن نقرا في قصّة ام موسى في القرآن انّ الله قال لها : (وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ).

وقد يطلع الله لضرورة الحياة ـ أحيانا ـ الطيور والحيوانات على الأسرار الخفيّة وحتى على المستقبل البعيد نسبيّا ممّا يصعب علينا تصوّره وبهذا الترتيب قد تكون بعض المسائل التي نحسبها غيبا، هذه المسائل نفسها بالنسبة للطيور او الحيوانات لا تعد من الغيب.

*مقتطف من تفسير الأمثل ج 7

معنى المرجَّب فهو المعظَّم، فرجبُ المرجَّب معناه رجبٌ المعظَّم، والترجيب هو التعظيم، ويقال فلانٌ مرجَّب أي هو جليل القدر ومُهاب الجانب، ويُقال: رجِبَ زيد من أبيه رجبًا ورجوبًا أي هابه وعظَّمه وهو راجبٌ أي معظِّمٌ لأبيه، ويُقال كذلك تَرَجَّبَه، وأَرْجَبَه أي هابه وعظَّمه، ومن ذلك قول الشاعر: أَحْمَدُ رَبّي فَرَقًا وأَرْجَبُه أي وأُعظِّمه ([1]).

ومنشأُ وصف شهر رجب بالمرجَّب هو أنَّ العرب -على سنَّة إبراهيم (ع)- كانت تُعظِّمه، فلا تستحلُّ فيه القتال وسفك الدماء، وهو من الأشهر الحُرم. وقد خصَّه الإسلام بالمزيد من التعظيم والفضل، فجعل ثواب عمل الصالحات فيه مضاعفًا، وحثَّ على صوم أيامه وإحياء لياليه بالصلاة والدعاء وتلاوة القرآن والذكر.

وقد ورد وصفه بالمرجَّب في بعض الأدعية المأثورة كالدعاء الذي رواه الشيخ الطوسي (رحمه الله) في مصباح المتهجِّد قال: أخبرني جماعة عن ابن عياش قال: ممَّا خرج على يد الشيخ الكبير أبي جعفر محمد بن عثمان بن سعيد (رضي الله عنه) من الناحية المقدَّسة ما حدثني به جبير بن عبد الله قال: كتبته من التوقيع الخارج إليه: بسم الله الرحمن الرحيم، ادعُ في كلِّ يومٍ من أيام رجب: "اللهمَّ إنِّي أسألك بمعاني جميع ما يدعوك به ولاةُ أمرك المأمونون على سرك المستبشرون بأمرك.. وبارك لنا في شهرنا هذا المرجَّب المكرَّم، وما بعده من الأشهر الحرم، وأسبغ علينا فيه النعم، وأجزِل لنا فيه القِسَم، وأبرر لنا فيه القَسَم باسمك الأعظمِ الأعظم الأجلِّ الأكرم.. "([2]).

ومن ذلك الدعاء الذي يُدعى به في يوم المبعث الشريف وهو مأثورٌ عن الإمام موسى بن جعفر الكاظم (ع) أورده الشيخ الطوسي في مصباح المتهجد والسيِّد ابن طاووس في الإقبال: ويبدأ بقوله (ع): "يا من أمر بالعفو والتجاوز.. وهذا رجبٌ المرجَّب المكرَّم الذي أكرمتنا به، أول أشهر الحرم، أكرمتنا به من بين الأمم، يا ذا الجود والكرم، فنسألك به وباسمك الأعظمِ الأعظمِ الأعظم الأجلِّ الأكرم الذي خلقته فاستقر في ظلك فلا يخرج منك إلى غيرك.. "([3]).

وأما وصف شهر رجب بالأصب فمنشؤه كما ورد في الروايات عن أهل البيت (ع) أنَّ الله تعالى قد اقتضت مشيئته وحكمته أنْ يجعل هذا الشهر ظرفًا لاِنصباب وإفاضة المزيد من رحمته تعالى على عباده المؤمنين، فمِن الروايات التي أفادت ما يؤدِّي لهذا المعنى ما ورد في نوادر أحمد بن محمد بن عيسى بسندٍ معتبر عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: رجب شهرُ الاستغفار لأمتي أكثروا فيه من الاستغفار فإنه غفور رحيم.. إلى أنْ قال: "وإنَّما سُمِّي شعبان شهر الشفاعة لأن رسولكم يشفعُ لكلِّ مَن يصلِّي عليه فيه، وسُمِّي شهر رجب الأصب، لأنَّ الرحمة تُصب على أمتي فيه صبًّا، ويقال: الأصم لأنَّه نهي فيه عن قتال المشركين، وهو من الشهور الحرم"([4]).

ومن ذلك ما أورده فضل الله الراوندي في النوادر بسنده عن عبد الله بن العباس، قال: كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) إذا جاء شهرُ رجب، جمع المسلمين حولَه، وقام فيهم خطيبا، فحمد الله وأثنى عليه، وذكر من كان قبله من الأنبياء، فصلَّى عليهم، ثم قال: "أيُّها المسلمون قد أظلَّكم شهرٌ عظيمٌ مبارك، وهو شهر الأصب، يصب فيه الرحمة على من عبده، إلا عبدًا مشركًا، أو مظهرَ بدعةٍ في الاسلام، ألا إنَّ في شهر رجب ليلة مَن حرَّم النوم على نفسه قام فيها، حرَّم الله تعالى جسده على النار، وصافحه سبعون الفَ ملَكٍ، ويستغفرون له إلى يومٍ مثله، فإنْ عاد عادت الملائكة، ثم قال: مَن صام يومًا واحدًا مِن رجب، أومِّن الفزع الأكبر، وأُجير من النار"([5]).

وعليه فالظاهر من قوله (ص): "وسُمِّي شهر رجب الأصب، لأنَّ الرحمة تُصب على أمتي فيه صبًّا" أن الأصب مشتقٌ من صبَّ بمعنى سكب وأفرغ، يقال صبَّ الماء يصبُّه صبًّا بمعنى أراقه وسكبه وأفرغه، وماء مصبوب أي مسكوب واسم الفاعل صَبوب وصبيب وصاب والجمع صُبُب، والمصدر صبٌّ، ويُستعمل المصدر بمعنى اسم الفاعل واسم المفعول فيقال: نهرٌ صبٌّ بمعنى صابٌ وصبوب، وماءٌ صبٌّ وخير صبٌّ بمعنى مصبوب.

والظاهر من وصف الرواية شهر رجب بالأصبِّ هو إرادة المصدر الذي يقوم مقام اسم المفعول، فالقياس أنْ يقال رجبٌ الصبُّ أي رجبٌ المصبوبةُ فيه الرحمةُ صبًا، فيكون وصفُه بالأصبِّ على خلاف القياس، ويُمكن أنْ يكون المراد من وصف رجبٍ بالأصبِّ هو إرادة المصدر الذي يقوم مقام اسم الفاعل، فالقياس أنْ يُقال رجبٌ الصبُّ بمعنى الصَبوب والصبيب والصاب أي أنَّه يصبُّ الرحمة صبًّا، فيكون وصفه بالأصب على خلاف القياس. وربما وربما أريد من الأصبِّ صيغة التفضيل فيكون مثل الأجلِّ والأعمِّ. فيكون معنى رجب الأصب هو أنَّه أكثر الشهور مورداً لانصباب الرحمة على العباد.

الهوامش:  [1] - لاحظ لسان العرب -ابن منظور- ج1 / ص411، تعذيب اللغة -الأزهري الهروي- ج11 / ص38. [2] - مصباح المتهجِّد -الشيخ الطوسي- ص803-804. [3] - إقبال الأعمال -السيد ابن طاووس- ج3 / ص276-277، مصباح المتهجد -الشيخ الطوسي- ص815. [4] - وسائل الشيعة -الحر العاملي- ج10 / ص512. [5] - مستدرك الوسائل-النوري- ج7 / ص531، النوادر -فضل الله الراوندي- ص260.

ذكّرت مجلة "إيكونوميست" أن الخبراء التكنولوجيين لطالما زعموا لعقود بأن الذكاء الاصطناعي سيشكل انقلاباً في عالم الأعمال، فيولد منافع جمة للشركات والمستهلكين، ولفتت إلى أن هذا الزعم بدأ يتحقق أخيراً. إذ بيّن استطلاع أجرته مؤسسة "ماكينزي" الاستشارية أن 50 في المئة من الشركات حول العالم جربت العام الماضي تطبيقات تخص الذكاء الاصطناعي بطريقة أو بأخرى، مقارنة بـ20 في المئة عام 2017. ونسبت ذلك إلى انتقال سريع للنماذج التأسيسية في الذكاء الاصطناعي من المختبرات إلى العالم الفعلي.

 ويصلح كمثل على ذلك تطبيق "تشات جي بي تي" ChatGPT، وهي أداة ذكاء اصطناعي بدأت تجربتها علناً "فأثارت الاهتمام بسبب قدرتها على ابتكار نكات ذكية وشرح مفاهيم علمية"، وفق المجلة، ويشمل ذلك الاهتمام الشركات، ومطوري الذكاء الاصطناعي، وممولي هؤلاء المطورين. وبرز هذا الاهتمام في شكل خاص خلال مناسبة استضافتها طيلة سبعة أيام "خدمات أمازون الشبكية"، ذراع الحوسبة السحابية لدى "أمازون"، خلال الشهر الماضي ضمن "معرض إلكترونيات المستهلك، لاس فيغاس 2023".

 وبالاسترجاع، خلال الخريف، بدأت "جون دير"، وهي شركة أميركية مصنعة للجرارات، بشحن جرارات ذاتية القيادة إلى عملائها من المزارعين، وقد زودت كل جرار بست كاميرات تستخدم الذكاء الاصطناعي في التعرف على العقبات وتجاوزها، بحسب "إيكونوميست"، ووفق جوليان سانشيز، رئيس الوحدة التكنولوجية المؤسَّسة حديثاً في شركة "جون دير"، تزود الأخيرة المزارعين بآلات تتعرف على الأعشاب الضارة من بين المحاصيل وترشها بمبيدات، إلى جانب حصّادات تقلل كمية الهدر في المحاصيل التي تجمعها، ويشدد سانشيز على أن التكاليف الإضافية لاقتناء آلات زراعية تعمل بالذكاء الاصطناعي، يستعيدها المزارع خلال سنتين إلى ثلاث سنوات.

وكذلك أشارت المجلة إلى أن ازدهار مشهد الذكاء الاصطناعي يخالف المزاج المتشائم الذي يسود قطاع التكنولوجيا الغارق في ركود عميق. ففي العام 2022، ضخ أصحاب رؤوس الأموال الاستثمارية 67 مليار دولار في شركات تطور تطبيقات تعمل بالذكاء الاصطناعي، وفق "بتش بوك"، وهي شركة متخصصة في البيانات المؤسسية، وبين يناير (كانون الثاني) وأكتوبر (تشرين الأول) 2022، نشأت 28 شركة في هذا المجال تبلغ قيمة كل منها مليار دولار على الأقل. ويُزعم إن شركة "مايكروسوفت" تدرس زيادة حصتها في شركة "أوبن إيه آي" Openai المصنعة لـ"تشات جي بي تي"، في حين تعتزم "ألفابت" ضخ 200 مليون دولار في "كوهير" المنافسة لـ"أوبن إيه آي"، وأطلق موظفون سابقون في "أوبن إيه آي" و"ديب مايند" Deep Mind [مختبر للذكاء الاصطناعي لدى شركة "ألفابت" التي تسيطر على غوغل] 22 شركة ناشئة في هذا المجال على الأقل، بحسب أيان هوغارث وناثان بينايتش، وهما رائدا أعمال بريطانيان.

 وفي سياق متصل، نقلت "إيكونوميست" عن "بتش بوك" PitchBook أن شركات أميركية كبرى مدرجة في مؤشر "ستاندرد أند بورز 500" اشترت خلال العام الماضي 52 شركة ناشئة في مجال الذكاء الاصطناعي، مقارنة بـ24 شركة من هذا النوع اشتُرِيت عام 2017 في المقابل، أوردت "بريديكت ليدز" PredictLeads، وهي مؤسسة أخرى متخصصة بالبيانات، أن شركات كبرى أعلنت خلال سبتمبر (أيلول) وأكتوبر ونوفمبر (تشرين الثاني) عن سبعة آلاف وظيفة شاغرة في مجالات الذكاء الاصطناعي وتعلُّم الآلات، بزيادة 10 أضعاف عن الرقم نفسه خلال الفصل الأول من عام 2020، وقد ذكر ديريك زوناتو من شركة "كابيتال جي"، وهي قسم من أقسام رأس المال الاستثماري لدى "ألفابت"، إن الشركات الكبرى راكمت كميات ضخمة من البيانات وتريد تطوير قدراتها في مجال الذكاء الاصطناعي لاستغلال تلك البيانات.

 وذكّرت المجلة بأن شركات التكنولوجيا تمثل بحد ذاتها أول قطاع اعتمد الذكاء الاصطناعي. فمنذ مطلع القرن الحالي، قدمت تقنيات تعلّم الآلات مساعدة إلى "غوغل" في تعزيز النشاط الإعلاني عبر الإنترنت، وعلى نحوٍ مماثل، بات ذكاء الآلات يقدم يد المساعدة اليوم لمستخدمي الموقع في الحصول على نتائج بحث محسنة واستكمال الجمل التي يكتبونها في رسائلهم الإلكترونية عبر تطبيق "جي ميل" التابع لمحرك البحث "غوغل"، ويدير الذكاء الاصطناعي سلاسل الإمداد لدى "أمازون" ويأمر الروبوتات في مخازن الشركة ويفرز طلبات التوظيف لديها. وتستند "سيري"، أداة المساعدة الرقمية لدى "أبل"، إلى الذكاء الاصطناعي الذي يعزز أيضاً المنشورات في وسائل التواصل الاجتماعي التي تملكها "ميتا" [الشركة الأم بالنسبة إلى فيسبوك]. ضمن الصورة نفسها، يستطيع تطبيق "تيمز" التابع لـ"مايكروسوفت" حجب الضجيج في الخلفية الصوتية أثناء نقل وقائع المؤتمرات عبر الفيديو، وكذلك بات معلوماً أن مستخدمي تطبيق "باور بوينت" الذي تصدره "مايكروسوفت"، يسهل عليهم صنع مسودات لعروضهم التقديمية، بفضل الذكاء الاصطناعي في ذلك التطبيق.

 وفي سياق متصل، لاحظت الشركات التكنولوجية الكبرى بسرعة وجود فرصة لبيع بعض من تلك الأدوات في الذكاء الاصطناعي إلى عملائها، بحسب "إيكونميست"، إذ توفر شركات "أمازون" و"غوغل" و"مايكروسوفت" كلها خدمات تعمل بالذكاء الاصطناعي في مجال "الحوسبة السحابية" Cloud Computing. وتضاعفت عوائد "مايكروسوفت" من هذه الخدمات في الفصول المالية الأربعة المنصرمة، مقارنة بما سجلته خلال العام السابق. وفي مايو (أيار) 2022، ذكر رئيس "مايكروسوفت"، ساتيا ناديلا، "نرى عالماً يستطيع فيه كل شخص، بغض النظر عن مهنته، امتلاك مساعد لكل شيء يفعله". وفي أكتوبر 2022، أطلقت شركته أداة تعيد تنظيم البيانات بعد طلبها الموافقة على ذلك من المستخدم. كذلك يحكى إن "أمازون" و"غوغل" تدرسان إصدار أداتين مماثلتين.

 وفي نفسٍ نقدي، لفتت المجلة إلى وجوب الحذر في استخدام أدوات الذكاء الاصطناعي، فوفق دراسة أجراها أكاديميون لدى "جامعة ستانفورد"، مالت الأداة "جي بي تي 3" المخصصة لاستكمال النصوص، وقد أطلقتها "أوبن إيه آي"، إلى إضافة كلمات تتناول العنف كلما كتب المستخدم شيئاً على غرار "دخل مسلمان مشياً إلى..."، خلافاً للأمر حين يتعلق بمسيحيين أو بوذيين، مثلاً، وسحبت "ميتا" تطبيق "غالاكتيكا" Galactica المخصص للبحث العلمي من التداول بعدما تكرر إيراده بحوثاً مزيفة. وبالإضافة إلى ذلك، ذكرت ربع المؤسسات المشاركة في دراسة "ماكينزي" الآنفة الذكر إن الذكاء الاصطناعي لم يعزز عوائدها إلا بحوالى خمسة في المئة. في المقابل، لم يتوقع سوى الشركات التكنولوجية نفسها تحقيق قفزة في العوائد تفوق 20 في المئة بفضل الذكاء الاصطناعي. في مقلب مغاير، أشارت المجلة إلى أن "هذه النسب مرشحة للارتفاع المستمر مع تحول الذكاء الاصطناعي إلى أمر يومي شائع".

*اندبندنت عربية 

يعتقد علماء النفس بأن 60 % من حالات التخاطب والتواصل بين الناس تتم بصورة غير شفهية أي عن طريق الإيماءات والإيحاءات والرموز، لا عن طريق الكلام واللسان (ويقال إن هذه الطريقة ذات تأثير قوى، أقوى بخمس مرات من ذلك التأثير الذي تتركه الكلمات).

ومن الأخطاء الجسيمة التي نقع فيها جميعاَ هي تجاهلنا للغة الجسد والإيماءات في محاولتنا فهم ما يقوله لنا أحدهم أو إحداهن وقراءة أفكاره أو أفكارها بل إننا نمضي ساعات في تحليل الكلمات التي قيلت لنا من دون أن ندرك مغزاها، لأننا لا نحسب بالشكل الكافي لغة الإيماءات.

تقول الدكتورة اميرة حبارير الخبيرة النفسية: لغة الجسد مهارة اجتماعية مهمة جدا فهي تعطيك القدرة على قراءة المتحدثين من حولك وبيان بعض جوانب من شخصياتهم، بعضنا يتمكن من قراءتها بشكل طبيعي وبعضنا يصعب عليه هذا، للتعرف على بعض الحقائق المتعلقة بقراءة لغة الجسد التي تظهر الشخصية التي أمامك حيث تمنحنا لغة الجسد الكثير من المعلومات المفيدة حول ما يدور في رأس الشخص الذي أمامنا، طرق رائعة تمكّنكم من فهم لغة الجسد للأشخاص من حولكم، والاستفادة منها في بناء علاقات شخصية ومهنية أفضل:

- تعرف على من يعارضك من خلال حركة الذراعين أو القدمين

يمكنك معرفة رأي الشخص الذي أمامك حول ما تقوله من خلال تحليل حركة ذراعيه وساقيه، حيث أنّ تقاطع الذراعين والساقين يعني في العادة أن الشخص المقابل لك قد وضع حواجز مادية تشير إلى أنه لا يتقبل ما تقوله، وليس منفتحًا على أفكارك، حتى وإن كان هذا الشخص مبتسمًا ويشاركك الحديث باستمتاع، إلاّ أنّ حركة جسده تعبّر عمّا يشعر به فعليًا دون وعيٍ منه.

- التمييز بين الابتسامة الحقيقية والمصطنعة

حينما يتعلّق الأمر بالابتسام، فالشفتان قادرتان على الكذب حتمًا، لكن ذلك مستحيل مع العينين، حينما يبتسم لك شخصٌ ما بصدق، ستصل ابتسامته إلى عينيه، وتظهر تجاعيد صغيرة حولها أشبه بآثار أقدام العصافير! هذا هو دليلك لمعرفة ما إذا كان أحدهم سعيدًا حقًا برؤيتك أم لا، إذ غالبًا ما تُستخدم الابتسامة كقناع لإخفاء الكثير من المشاعر والأفكار، لكنها في هذه الأحيان تكون ابتسامة غير حقيقية، ولا تتعدّى انثناء الشفتين للأعلى. الابتسامة المصطنعة لا تعني بالضرورة أنّ الشخص الذي أمامك يكيد لك أمرًا ما، لكن قد تكون إشارة إلى أنّ هناك أمرًا آخر يقلقه ويشغله أثناء الحديث، ممّا يدفعه لمجاملتك على هذا النحو دون وعي منه.

- تقليد حركات جسدك أمر إيجابي:

يعدّ هذا الأمر إشارة إيجابية للغاية، إذ إننا نقلّد حركة الشخص الذي أمامنا دون وعي منّا حينما نشعر بأنّنا أقرب إليه ليس هذا وحسب، فحدوث مثل هذا الأمر خلال المحادثة، إشارة جيّدة على أن التواصل يسير جيّدًا وأنّ الطرف الآخر يتقبّل الكلام بصدر رحب، يمكن لأصحاب الشركات الاستفادة من هذه الطريقة في معرفة شعور الآخرين أثناء التفاوض معهم لعقد صفقة ما، فإن كانوا يقلّدون حركة جسد الطرف الآخر، فذلك يعني أنهم يوافقونه الرأي، وأنّ الصفقة ستنتهي على نحو مرضٍ للطرفين.

- وضعية الجسد تقول الكثير:

لقد اعتاد الدماغ على الربط بين قوّة الشخص وبين المساحة التي يحتلّها من حوله. لذا فالوقوف باستقامة مع رفع الكتفين يعدّ وضعيّة قوة لأنها تأخذ حيّزًا أكبر. وبالمثل، يُشير ارتخاء الجسم أو تقوّس الظهر إلى الضعف وانعدام الثقة بالنفس، نظرًا لأن الجسم في هذه الحالة يأخذ حيّزًا أقلّ. وهكذا يمكنك معرفة الكثير عن مدى تقدير الشخص لذاته وثقته بنفسه من خلال طريقة وقوفه أو جلوسه، وحجم الحيّز الذي يأخذه من حوله.

- العيون لا تكذب:

اعتمد آباؤنا هذه الطريقة انطلاقًا من اعتقادهم بأنّه من الصعب على الشخص التحديق في الطرف الآخر عند الكذب، وهو أمرٌ صحيح إلى حدّ ما، لكنه أصبح معروفًا للغاية لدرجة أنّ الكثيرين يحافظون على التواصل البصري أثناء الكذب، ومع ذلك لا يزال بإمكانك الكشف عمّا إذا كان أحدهم يكذب عليك أم لا... إن كنت تتحدّث مع أحدهم، وكان يحدّق فيك بطريقة غريبة تشعرك بعدم الارتياح، فذلك يعني على الأغلب أنّه يخفي شيئًا ما، خاصّة إن كان لا يرمش إطلاقًا أثناء التحديق إليك، رفع الحاجبين يدل على عدم الراحة يوجد ثلاثة مواقف رئيسية قد تتطلّب منك رفع حاجبيك، عند الشعور بالخوف، عند الشعور بالمفاجأة، أو في حال الإحساس بالقلق. وعليه، فمن الصعب حقًا أن تقوم بهذه الحركة أثناء التحادث حول موضوع يُشعرك بالراحة والأنس، لكن كيف تستفيد من هذه المعلومة في معرفة ما يفكّر فيه الآخرون؟ حسنًا، إن كنت تتحدّث مع أحدهم، ورأيته يرفع حاجبيه، على الرغم من أنّ موضوع الحديث لا يدعو إلى القلق والخوف، المفاجأة، فاعلم هنا أنّ هذا الشخص يشعُر بعدم الارتياح، وباله منشغل عنك بأمر آخر مختلف.

- إيماءات الرأس المبالغ فيها تشير إلى القلق:

لا تعني إيماءة الرأس الموافقة على الدوام، فقد يكون هنالك إلى جانب "الموافقة" مشاعر أخرى تجهلها، غير أنّها تظهر جليّة من خلال لغة الجسد، حينما تطلب شيئًا من أحدهم، وتجد أنّه يهزّ رأسه موافقًا بشكل مبالغ فيه، فاعلم أنّه يشعر بالقلق حيال ما تفكّر فيه اتجاهه، وربما يحسّ بأنّك تشكّك في قدرته على إتمام هذه المهمّة بنجاح، ممّا يدفعه إلى هزّ رأسه أكثر في محاولة لا واعية منه لإقناعك بقدرته على تنفيذ ما طلبته منه بنجاح.

- الفك المشدود يشير إلى التوتر:

الفكّ المشدود، الرقبة المشدودة أو الحاجب المعقود...كلها علامات على الإجهاد. بغض النظر عما يقوله لك الشخص، فإنّ إظهار هذه العلامات يعدّ دليلاً قويًّا على شعوره بالانزعاج، ربما يكون موضوع المحادثة مقلقًا له، أو ربّما هو يفكّر في موضوع آخر يثير قلقه ويتعبه، عليك هنا التركيز على التناقض بين ما يقوله الشخص وما تخبرك به لغة جسده المتوتّرة لتحديد ما إذا كان السبب هو موضوع المحادثة، أم شيئًا آخر لا تعلمه. نستنتج ممّا سبق، أنّه وعلى الرغم من أنّنا قد لا نستطيع قراءة ما يدور في رأس أحدهم بالضبط، إلاّ أنّنا مع ذلك قادرون على معرفة الكثير من خلال لغة جسدهم، خاصّة حينما تتعارض لغة الجسد مع ما يقولونه لفظيًا، هذا الأمر يُسهم بلا شكّ في تحسين عملية التواصل، وفهم ما يشعر به الآخرون تجاه ما نقوله أو نفعله، كما يساعدنا على فهم أنفسنا، ومعرفة ما نشعر به حقًا من خلال مراقبة لغة جسدنا الخاصّة نحن أيضًا.

- فرك الأصابع علامة تدل على عدم الراحة

إذا كنت تحاور شخصاً ولاحظت بأنه يفرك أصابعه أو يشبكها، فاعلم بأنه غير مرتاح، أو متوتر، لأي سبب من الأسباب، وقيامه بهذه الحركة التي تسمى في علم النفس بالملامسة الذاتية للحصول على بعض الراحة، أما إقدامك على هذه الحركة فهو دليل على ارتباكك، ويجب عليك تجنبها، في المواقف التي تتطلب الثقة بالنفس.

- التراجع إلى الخلف بسرعة من بعد الانتهاء من الكلام دليل على الكذب

إذا تراجع شخص إلى الوراء قليلاً بعد إخبارك بحقيقة ما فاعلم أنه كذب عليك، ويحاول من خلال تراجعه للوراء الهروب من كذبته.

- حك الأذن، الأنف، أو الذقن مع عبارة لقد فهمتك دليل على عدم الفهم

إن كنت تشرح فكرة معينة، ولاحظت أن الشخص الذي تحاوره يحك أنفه، أذنه، أو ذقنه مع تحريك رأسه نحو الأسفل والأعلى موحياً بأنه فهم ما تقصده، فاعلم بأنه لم يفهم شيئاً مما قلته.

- تغطية الأعضاء عند الجلوس دليل على عدم الثقة بالنفس

نجد بأن بعض الأشخاص يميلون إلى وضع حقائبهم أو قبعاتهم لتغطية أعضائهم عند الجلوس، وهذا يوحي بعدم ثقة الشخص بنفسه أو عدم رضاه عن جسمه.

- لغة اليدين أثناء الحوار

نستعمل اليدين بكثرة أثناء الحوار ومن أهم إيماءات لغة اليدين:

 • وضع الشخص لإحدى يديه على رقبته أثناء الحوار دليل على أن الحوار مفتوح وبأنه بدأ فعلاً في التخلي عن موقفه والاقتناع بكلامك.

• تقاطع الذراعين يكون دالاً في العادة على نفوذ الشخص وثقته بنفسه وموقفه.

• أما إن كان الشخص مكتئباً غير مبالٍ بما سيحدث ستجد بأنه يضع يديه في جيبيه مع طأطأة الرأس، وقد يدل هذا أحياناً على الندم.

*أيمن خطاب

كلام في أن النسل الحاضر ينتهي إلى آدم وزوجته

ربما قيل: إن اختلاف الألوان في أفراد الإنسان وعمدتها البياض كلون أهل النقاط المعتدلة من آسيا وأوربا، والسواد كلون أهل إفريقيا الجنوبية، والصفرة كلون أهل الصين واليابان، والحمرة كلون الهنود الأمريكيين يقضي بانتهاء النسل في كل لون إلى غير ما ينتهي إليه نسل اللون الآخر لما في اختلاف الألوان من اختلاف طبيعة الدماء وعلى هذا فالمبادي الأول لمجموع الأفراد لا ينقصون من أربعة أزواج للألوان الأربعة.

وربما يستدل عليه بأن قارة أمريكا انكشفت ولها أهل وهم منقطعون عن الإنسان القاطن في نصف الكرة الشرقي بالبعد الشاسع الذي بينهما انقطاعا لا يرجى ولا يحتمل معه أن النسلين يتصلان بانتهائهما إلى أب واحد وأم واحدة، والدليلان ـ كما ترى ـ مدخولان:

أما مسألة اختلاف الدماء باختلاف الألوان فلأن الأبحاث الطبيعية اليوم مبنية على فرضية التطور في الأنواع، ومع هذا البناء كيف يطمأن بعدم استناد اختلاف الدماء فاختلاف الألوان إلى وقوع التطور في هذا النوع وقد جزموا بوقوع تطورات في كثير من الأنواع الحيوانية كالفرس والغنم والفيل وغيرها، وقد ظفر البحث والفحص بآثار أرضية كثيرة يكشف عن ذلك؟ على أن العلماء اليوم لا يعتنون بهذا الاختلاف ذاك الاعتناء.

وأما مسألة وجود الإنسان في ما وراء البحار فإن العهد الإنساني على ما يذكره علماء الطبيعة يزهو إلى ملايين من السنين، والذي يضبطه التاريخ النقلي لا يزيد على ستة آلاف سنة، وإذا كان كذلك فما المانع من حدوث حوادث فيما قبل التاريخ تجزي قارة أمريكا عن سائر القارات، وهناك آثار أرضية كثيرة تدل على تغييرات هامة في سطح الأرض بمرور الدهور من تبدل بحر إلى بر وبالعكس، وسهل إلى جبل وبالعكس، وما هو أعظم من ذلك كتبدل القطبين والمنطقة على ما يشرحه علوم طبقات الأرض والهيئة والجغرافيا فلا يبقى لهذا المستدل إلا الاستبعاد فقط هذا.

وأما القرآن فظاهره القريب من النص أن هذا النسل الحاضر المشهود من الإنسان ينتهي بالارتقاء إلى ذكر وأنثى هما الأب والأم لجميع الأفراد أما الأب فقد سماه الله تعالى في كتابه بآدم، وأما زوجته فلم يسمها في كتابه ولكن الروايات تسميها حواء كما في التوراة الموجودة، قال تعالى: ( وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ): « الم السجدة: ٨ » وقال تعالى: ( إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ): « آل عمران: ٥٩ » وقال تعالى: ( وَإِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قالُوا أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَيَسْفِكُ الدِّماءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ) الآية: « البقرة: ٣١ » وقال تعالى: ( إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ ) الآيات: « ص: ٧٢ » فإن الآيات ـ كما ترى ـ تشهد بأن سنة الله في بقاء هذا النسل أن يتسبب إليه بالنطفة لكنه أظهره حينما أظهره بخلقه من تراب، وأن آدم خلق من تراب وأن الناس بنوه، فظهور الآيات في انتهاء هذا النسل إلى آدم وزوجته مما لا ريب فيه وإن لم تمتنع من التأويل.

وربما قيل: إن المراد بآدم في آيات الخلقة والسجدة آدم النوعي دون الشخصي كان مطلق الإنسان من حيث انتهاء خلقه إلى الأرض ومن حيث قيامه بأمر النسل والإيلاد سمي بآدم، وربما استظهر ذلك من قوله تعالى: ( وَلَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ ): « الأعراف: ١١ » فإنه لا يخلو عن إشعار بأن الملائكة إنما أمروا بالسجدة لمن هيأه الله لها بالخلق والتصوير وقد ذكرت الآية أنه جميع الأفراد لا شخص إنساني واحد معين حيث قال: ( وَلَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ )، وهكذا قوله تعالى: ( قالَ يا إِبْلِيسُ ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَ ) « إلى أن قال: ( قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ ) « إلى أن قال: ( قالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ): « ص: ٨٣ » حيث أبدل ما ذكره مفردا أولا من الجمع ثانيا.

ويرده مضافا إلى كونه على خلاف ظاهر ما نقلناه من الآيات ظاهر قوله تعالى ـ بعد سرد قصة آدم وسجدة الملائكة وإباء إبليس في سورة الأعراف: ( يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما ): « الأعراف: ٢٧ » فظهور الآية في شخصية آدم مما لا ينبغي أن يرتاب فيه.

وكذا قوله تعالى: ( وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً قالَ أَرَأَيْتَكَ هذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلاً ): « إسراء: ٦٢ »، وكذا الآية المبحوث عنها: ( يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَبَثَّ مِنْهُما رِجالاً كَثِيراً وَنِساءً ) الآية، بالتقريب الذي مر بيانه.

فالآيات ـ كما ترى ـ تأبى أن يسمى الإنسان آدم باعتبار وابن آدم باعتبار آخر، وكذا تأبى أن تنسب الخلقة إلى التراب باعتبار وإلى النطفة باعتبار آخر وخاصة في مثل قوله تعالى: « إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ » الآية، وإلا لم يستقم استدلال الآية على كون خلقة عيسى خلقة استثنائية ناقضة للعادة الجارية. فالقول بآدم النوعي في حد التفريط، والإفراط الذي يقابله قول بعضهم: إن القول بخلق أزيد من آدم واحد كفر. ذهب إليه زين العرب من علماء أهل السنة.

كلام في أن الإنسان نوع مستقل غير متحول من نوع آخر

الآيات السابقة تكفي مئونة هذا البحث فإنها تنهي هذا النسل الجاري بالنطفة إلى آدم وزوجته وتبين أنهما خلقا من تراب فالإنسانية تنتهي إليهما وهما لا يتصلان بآخر يماثلهما أو يجانسهما وإنما حدثا حدوثا.

والشائع اليوم عند الباحثين عن طبيعة الإنسان أن الإنسان الأول فرد تكامل إنسانا وهذه الفرضية بخصوصها وإن لم يتسلمها الجميع تسلما يقطع الكلام واعترضوا عليه بأمور كثيرة مذكورة في الكتب لكن أصل الفرضية وهي « أن الإنسان حيوان تحول إنسانا » مما تسلموه وبنوا عليه البحث عن طبيعة الإنسان.

فإنهم فرضوا أن الأرض ـ وهي أحد الكواكب السيارة ـ قطعة من الشمسمشتقة منها وقد كانت في حال الاشتعال والذوبان ثم أخذت في التبرد من تسلط عوامل البرودة، وكانت تنزل عليها أمطار غزيرة وتجري عليها السيول وتتكون فيها البحار ثم حدثت تراكيب مائية وأرضية فحدثت النباتات المائية ثم حدثت بتكامل النبات واشتمالها على جراثيم الحياة السمك وسائر الحيوان المائي ثم السمك الطائر ذو الحياتين ثم الحيوان البري ثم الإنسان، كل ذلك بتكامل عارض للتركيب الأرضي الموجود في المرتبة السابقة يتحول به التركيب في صورته إلى المرتبة اللاحقة فالنبات ثم الحيوان المائي ثم الحيوان ذو الحياتين ثم الحيوان البري ثم الإنسان على الترتيب هذا كل ذلك لما يشاهد من الكمال المنظم في بنيها نظم المراتب الآخذة من النقص إلى الكمال ولما يعطيه التجريب في موارد جزئية التطور.

وهذه فرضية افترضت لتوجيه ما يلحق بهذه الأنواع من الخواص والآثار من غير قيام دليل عليها بالخصوص ونفي ما عداها مع إمكان فرض هذه الأنواع متباينة من غير اتصال بينها بالتطور وقصر التطور على حالات هذه الأنواع دون ذواتها وهي التي جرى فيها التجارب فإن التجارب لم يتناول فردا من أفراد هذه الأنواع تحول إلى فرد من نوع آخر كقردة إلى إنسان وإنما يتناول بعض هذه الأنواع من حيث خواصها ولوازمها وأعراضها.

واستقصاء هذا البحث يطلب من غير هذا الموضع، وإنما المقصود الإشارة إلى أنه فرض افترضوه لتوجيه ما يرتبط به من المسائل من غير أن يقوم عليه دليل قاطع فالحقيقة التي يشير إليها القرآن الكريم من كون الإنسان نوعا مفصولا عن سائر الأنواع غير معارضة بشيء علمي.

*مقتطف من تفسير الميزان

(وَلَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ (٣٣) وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَسُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ (٣٤) وَزُخْرُفاً وَإِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ (٣٥)).

قصور فخمة سقفها من فضة؟ (قيم كاذبة)

تستمر هذه الآيات في البحث حول «نظام القيم في الإسلام» ، وعدم اعتبار كون المال والثروة والمناصب المادية هي المعيار في التقييم ، فتقول الآية الأولى : (وَلَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ)[1].

ولجعلنا لهم بيوتا لها عدّة طوابق ولها سلالم جميلة (وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ)[2].

وقال بعض المفسّرين : إنّ المراد أن السلالم مصنوعة من الفضة ، وعدم تكرار كلمة الفضة لوضوح المراد. وكأنّهم لم يعتبروا وجود السّلالم لوحدها دليلا على أهمية البيوت ، والأمر ليس كذلك ، إذ أن وجود السلالم الكثيرة دليل على عظمة البناء وتكونه من عدّة طوابق.

«اسقف» جمع سقف، ويعتقد البعض أنها جمع سقيفة ، أي المكان المسقف ، إلّا أنّ القول الأوّل أشهر.

ثمّ تضيف الآية الأخرى : (وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَسُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ).

وربّما كانت هذه الجملة إشارة إلى الأبواب والأسرّة الفضية، لأنّ الآية السابقة لما تحدثت عن السّقف الفضية امتنع التكرار. ويمكن أيضا أن يكون وجود الأبواب والأسرّة المتعددة ـ خاصّة وأن (أبوابا) و (سررا) نكرة ، وقد وردت هنا لبيان الأهمية ـ دليلا بنفسه على عظمة تلك القصور، لأنّهم يجعلون لبيت حقير عدّة أبواب أبدا ، بل هي مختصة بالقصور والبيوت الفخمة ، وكذلك الحال بالنسبة لوجود الأسرّة.

ولم تكتف الآية بهذا ، بل استطردت أنّه إضافة إلى كل ذلك فقد جعلنا لهم مباهج وأنواع الزينة (وَزُخْرُفاً)[3] لتكمل الحياة المادية وزخارفها وزبارجها من كل الجهات ، القصور الفخمة المتعددة الطبقات الأبواب والأسرّة المتعددة ، وكل وسائل الزينة والنقوش والرسوم وسائر الجواذب التي يتحقّق فيها مراد عبيد الدنيا وأمانيهم.

ثمّ تضيف الآية : (وَإِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ) «الزخرف» في الأصل بمعنى كل زينة مقترنة بالرسم والتصوير ، ولما كان الذهب أحد أهم وسائل الزينة ، فقد قيل له : زخرف ، وإنّما قيل للكلام الأجوف الذي لا فائدة فيه : كلام مزخرف ، لأنهم يحيطونه ويلبسونه المزوقات ليصبح مقبولا.

وخلاصة القول: إنّ هذه الأسس المادية ووسائل الزينة الدنيوية، حقيرة لا قيمة لها عند الله تعالى فلا ينبغي أن تكون إلّا من نصيب الأفراد الذين لا قيمة لهم كالكافرين ومنكري الحق ، ولو لم يتأثر الناس من طلاب الدنيا ويميلوا إلى الكفر لجعل الله تعالى هذه الأمور من نصيب هذه الفئة فقط ، ليعلم الجميع أن هذه الأمور ليست هي المعيار والمقياس لشخصية الإنسان وقيمته ومقامه.

الإسلام يحطم القيم الخاطئة

حقّا لا يمكن العثور على تعبير أبلغ مما ورد في الآيات أعلاه لتحطيم المقاييس والقيم الكاذبة والقضاء عليها ، وتغيير بناء ذلك المجتمع الذي يدور محور تقييم شخصية الأفراد فيه حول مقدار ما يملكون من الإبل ، ومقدار الدراهم والدنانير ، وعدد الغلمان والجواري والبيوت وأدوات الزينة، حتى أنّهم يتعجبون لماذا اختير محمّد صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله ‌وسلم للنبوة وهو اليتيم الفقير ماديا؟!

إن أهم عمل لرسالة السماء هو تحطيم أطر القيم الخاطئة هذه، وبناء القيم الإنسانية الأصيلة كالتقوى ، والعلم ، الإيثار والتضحية ، الشهامة والحلم على أنقاضها ، وإلّا فإنّ كل الإصلاحات ستكون فوقية وسطحية وغير ثابتة.

وهذا هو الذي قام به الإسلام والقرآن والرّسول الأعظم صلى ‌الله ‌عليه ‌وآله ‌وسلم على أحسن وجه ، ولهذا فإنّ المجتمع الذي كان أكثر المجتمعات البشرية تخلفا وخرافة ، قد تسلق سلّم الرشد والرقي حتى أصبح في المرتبة الأولى في مدّة قصيرة.

والطريف أنّنا نقرأ في حديث عن النّبي الأكرم صلى ‌الله‌ عليه ‌وآله ‌وسلم ، في تكملة هذا البحث  : «لو وزنت الدنيا عند الله جناح بعوضة ما سقى الكافر منها شربة ماء»[4].

ويبلغ أمير المؤمنين علي عليه السلام الكلام في هذا الباب غايته حيث يقول : «ولقد دخل موسى بن عمران وأخوه هارون عليهما السلام على فرعون وعليهما مدارع الصوف وبأيديهما العصي ، فشرطا له إن أسلم بقاء ملكه ودوام عزّه ، فقال : ألا تعجبون من هذين يشرطان لي دوام العزّ وبقاء الملك وهما بما ترون من حال الفقر والذل ، فهلّا ألقي عليهما أساورة من ذهب ، إعظاما للذهب وجمعه ، واحتقارا للصوف ولبسه ، ولو أراد الله سبحانه بأنبيائه حيث بعثهم أن يفتح لهم كنوز الذهبان ، ومعادن العقيان ، ومغارس الجنان ، وأن يحشر معهم طيور السماء ووحوش الأرض لفعل ، ولو فعل لسقط البلاء ، وبطل الجزاء».

ويقول في موضع آخر من هذه الخطبة: «ألا ترون ان الله سبحانه اختبر الأولين من لدن آدم صلوات الله عليه إلى الآخرين من هذا العالم بأحجار لا تضر ولا تنفع، ولا تبصر ولا تسمع، فجعلها بيته الحرام الذي جعله للناس قياما. ثمّ وضعه بأوعر بقاع الأرض حجرا، وأقل نتائق الأرض مدرا ، وأضيق بطون الأودية قطرا ، بين جبال خشنة ، ورمال دمثة ، وعيون وشلة ، وقرى منقطعة ، لا يزكو بها خف ، ولا حافر ولا ظلف. ثمّ أمر آدم وولده أن يثنوا أعطافهم نحوه ، فصار مثابة لمنتجع أسفارهم ...».

«ولو أراد الله سبحانه أن يضع بيته الحرام ومشاعره العظام بين جنات وأنهار ، وسهل وقرار ، جم الأشجار ، داني الثمار ، ملتف البنا ، متصل القرى ، بين برة سمراء ، وروضة خضراء ، وأرياف محدقة ، وعراص مغدقة ، وطرق عامرة ، لكان قد صغر قدر الجزاء على حسب ضعف البلاء»[5].

وعند ذلك كان الناس سينشغلون بالقيم الظاهرية الخداعة، ويغفلون عن القيم الإلهيّة الواقعية.

على أية حال ، فإنّ أساس الثورة الإسلامية هو تغيير القيم ، وإذا ما أصبح مسلمو اليوم يعانون من ظروف صعبة خانقة ، وتحت ضغط الأعداء الجلادين القساة ، فإنّ ذلك ناتج عن تركهم لقيمهم الأصيلة ، وانتشار القيم والأعراف الجاهلية بينهم مرّة أخرى ، فأصبح المال والمنصب الدنيوي مقياس التقييم ، ونسوا العلم والفضيلة والتقوى ، وغرقوا في بحر المغريات والزخارف المادية ، وأضحوا غرباء عن الإسلام ، وما دام الوضع كذلك فيجب أن يدفعوا كفارة هذا الذنب العظيم ، وما داموا لم يشرعوا بالتغيير ابتداء من القيم الحاكمة على وجودهم ، فسوف لن تشملهم رحمة الله ولطفه ، وذلك : (إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ)[6].

جواب عن سؤال

بمطالعة الآيات المذكورة حول التحقير الشديد للزينة الظاهرية، والثروة والمقام المادي ، يطرح هذا السؤال نفسه ، وهو : إذا كان الحق كذلك ، فلما ذا يقول القرآن في موضع آخر: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ).[7]

أو يقول في موضع آخر : (يا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ)[8] ، فكيف تتوافق هاتان الفئتان مع الآيات؟

ينبغي الالتفات في الجواب إلى أن الهدف في الآيات ـ مورد البحث ـ هو القضاء على القيم الكاذبة الخاطئة ، الهدف هو أن لا يعد الناس شخصية الإنسان متقومة بثروته وزينته ، ولا يغني هذا أنّ الإمكانيات المادية شيء سيّء ، بل المهم أن تكون مجرّد أدوات ومظاهر للنظر ، وليس كهدف سام وغاية تبلغ.

ثمّ إنّ هذه الإمكانيات تكون ذات قيمة عند ما تكون في حد المعقول واللائق بالحال، وخالية من كلّ أنواع الإسراف والتبذير، لا أن تبنى القصور من الذهب والفضة، وتدّخر الثروات الطائلة منهما.

ومن هنا يتّضح أن وجود جماعة من الكفّار والظالمين بهذه القدرة المادية ليس دليلا على رفعة شخصيتهم ، ولا أن حرمان المؤمنين منها ، أو من التمتع بها في حد المعقول كأدوات للزينة ، يضر بإيمانهم وتقواهم ، وهذا هو التفكير الإسلامي والقرآني الصحيح.

*مقتطف من تفسير الأمثل ج 16 الهوامش:

---

[1] «لبيوتهم» بدل اشتمال بـ (لمن يكفر بالرحمن) وتكرار (اللام) لهذا المعنى ، أو بمعنى (على) أي : على بيوتهم ، لكن الاحتمال الأول أصح. [2] «المعارج» جمع معراج ، وهو الوسيلة التي يستخدمها الإنسان للصعود إلى الطبقات العليا. [3] اعتبر البعض (زخرفا) عطفا على (سقفا) ، ويعتقدون أنها إشارة إلى وسائل الزينة المستقلة التي توضع تحت تصرف أمثال هؤلاء الأفراد. والبعض اعتبرها عطفا على (من فضة) وكانت في الأصل (من زخرف) ثم نصبت بنزع الخافض ، وعلى هذا يصبح معنى الجملة : إنا جعلنا بعض سقوف وأسرة بيوت هؤلاء من ذهب وبعضها من فضة. [4] تفسير الكشّاف ، المجلد ٤ ، صفحة ٢٥٠. [5] نهج البلاغة ، الخطبة ١٩٢. الخطبة القاصعة. [6] الرعد ، الآية ١١. [7] الأعراف ، الآية ٣٢. [8] الأعراف ، الآية ٣١.

القرآن يعد معيشة الناسي لربه ضنكاً وإن اتسعت في أعيننا كل الاتساع قال تعالى : (وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا ) طه ـ ١٢٤ ، ويعد الأموال والأولاد عذاباً وإن كنا نعدها نعمة هنيئة. قال تعالى : (وَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ ) التوبة ـ ٨٥.

وحقيقة الأمر كما مر إجمال بيانه في تفسير قوله تعالى : (وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ ) البقرة ـ ٣٥ ، أن سرور الإنسان وغمه وفرحه وحزنه ورغبته ورهبته وتعذبه وتنعمه كل ذلك يدور مدار ما يراه سعادة أو شقاوة ، هذا أولاً. وأن النعمة والعذاب وما يقاربهما من الامور تختلف باختلاف ما تنسب إليه فللروح سعادة وشقاوة وللجسم سعادة وشقاوة، وكذا للحيوان منهما شيء وللإنسان منهما شيء وهكذا ، وهذا ثانياً. والإنسان المادي الدنيوي الذي لم يتخلق بأخلاق الله تعالى ، ولم يتأدب بأدبه يرى السعادة المادية هي السعادة ولا يعبأ بسعادة الروح وهي السعادة المعنوية ، فيتولع في اقتناء المال والبنين والجاه وبسط السلطة والقدرة. وهو وإن كان يريد من قبل نفس هذا الذي ناله لكنه ما كان يريد إلا الخالص من التنعم واللذة على ما صورته له خياله وإذا ناله رأى الواحد من اللذة محفوفا بالالوف من الألم ، فما دام لم ينل ما يريده كان أمنية وحسرة وإذا ناله وجده غير ما كان يريده لما يرى فيه من النواقص ويجد معه من الآلام وخذلان الأسباب التي ركن إليها ولم يتعلق قلبه بأمر فوقها فيه طمأنينة القلب والسلوة عن كل فائتة ، فكان أيضاًً حسرة فلا يزال فيما وجده متألماً به معرضا عنه طالباً لما هو خير منه لعله يشفى غليل صدره وفيما لم يجده متقلباً بين الآلام والحسرات. فهذا حاله فيما وجده، وذاك حاله فيما فقده.

وأما القرآن فإنه يرى أن الإنسان أمر مؤلف من روح خالد وبدن مادى متحول متغير ، وهو على هذا الحال حتى يرجع إلى ربه فيتم له الخلود من غير زوال ، فما كان فيه سعادة الروح محضاً كالعلم ونحو ذلك فهو من سعادته وما كان فيه سعادة ، جسمه وروحه معاً كالمال والبنين إذا لم تكن شاغلة عن ذكر الله ، وموجبة للإخلاد إلى الأرض فهو أيضاً من سعادته ونعمت السعادة وكذا ما كان فيه شقاء الجسم ونقص لما يتعلق بالبدن وسعادة الروح الخالد كالقتل في سبيل الله وذهاب المال واليسار لله تعالى فهو أيضاًً من سعادته بمنزلة التحمل لمر الدواء ساعة لحيازة الصحة دهراً.

وأما ما فيه سعادة الجسم وشقاء الروح فهو شقاء للإنسان وعذاب له والقرآن يسمى سعادة الجسم فقط متاعاً قليلاً لا ينبغي أن يعبأ به ، قال تعالى : (لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِي الْبِلاَدِ مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ ) آل عمران ـ ١٩٦ ، ١٩٧.

وكذا ما فيه شقاء الجسم والروح معاً يعده القرآن عذاباً كما يعدونه عذابا لكن وجه النظر مختلف ، فإنه عذاب عنده لما فيه من شقاء الروح وعذاب عندهم لما فيه من شقاء الجسم ، وذلك كأنواع العذاب النازلة على الأمم السالفة ، قال تعالى : (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ ) الفجر ـ ٦ ، ١٤.

والسعادة والشقاوة لذوي الشعور يتقومان بالشعور والإدراك فإنا لا نعد الأمر اللذيذ الذي نلناه ولم نحس به سعادة لأنفسنا كما لا نعد الأمر المؤلم غير المشعور به شقاء ، ومن هنا يظهر أن هذا التعليم القرآني الذي يسلك في السعادة والشقاوة غير مسلك المادة ، والإنسان المولع بالمادة لا بد من أن يستتبع نوع تربية يرى بها الإنسان السعادة الحقيقية التي يشخصها القرآن سعادة والشقاوة الحقيقية شقاوة، وهو كذلك ، فإنه يلقن على أهله : أن لا يتعلق قلوبهم بغير الله ، ويروا أن ربهم هو المالك الذي يملك كل شيء فلا يستقل شيء إلا به ، ولا يقصد شيء إلا له.

وهذا الإنسان لا يرى لنفسه في الدنيا إلا السعادة : بين ما كان فيه سعادة روحه وجسمه ، وما كان فيه سعادة روحه محضاً ، وأما ما دون ذلك فإنه يراه عذاباً ونكالا ، وأما الإنسان المتعلق بهوى النفس ومادة الدنيا فإنه وإن كان ربما يرى ما اقتناه من زينة الدنيا سعادة لنفسه وخيراً ولذة فإنه سوف يطلع على خبطه في مشيه ، وانقلبت سعادته المظنونة بعينها شقاوة عليه ، قال تعالى : (فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ) المعارج ـ ٤٢ ، وقال تعالى : (لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ ) ق ـ ٢٢ ، وقال تعالى : (فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ ) النجم ـ ٣٠ ، على أنهم لا يصفو لهم عيش إلا وهو منغص بما يربو عليه من الغم والهم.

ومن هنا يظهر: أن الإدراك والفكر الموجود في أهل الله وخاصة القرآن غيرهما في غيرهم مع كونهم جميعاً من نوع واحد هو الإنسان، وبين الفريقين وسائط من أهل الإيمان ممن لم يستكمل التعليم والتربية الإلهيين.

*مقتطف من الميزان في تفسير القرآن - ج ٣

سلطت دراسة حديثة لخبراء علم نفس وأعصاب في جامعة نورث كارولينا الأميركية، الضوء على تأثير التعرض لوسائل التواصل الاجتماعي على نشاط أدمغة المراهقين.

[اشترك]

ووجدت الدراسة، التي كتبت عنها صحيفة "نيويورك تايمز" الأميركية، أن المراهقين الذين اعتادوا التعرض لوسائل التواصل أكثر من غيرهم "زادت حساسيتهم تجاه المكافآت والعقوبات الاجتماعية"، مقارنة بنظرائهم الأقل تعرضا.

كيف أجريت الدراسة؟

• شارك في الدراسة التي استمرت 3 سنوات، 169 طالبا في مدارس إعدادية، تتراوح أعمارهم بين 12 و15 عاما، وهي فترة نمو سريع للدماغ.

• حسب مجلة "جاما بيدياتريكس" العلمية التي نشرت الدراسة، فقد استخدم الباحثون التصوير بالرنين المغناطيسي لفحص طريقة استجابة المخ لبعض المؤثرات الخارجية.

• كشف المراهقون عن عدد مرات تعرضهم لمنصات "فيسبوك" و"إنستغرام" و"سنابشات" يوميا، الذي تراوح بين مرة و20 مرة، وقُسموا طبقا لهذا العدد.

• تم تعريض المشاركين لتصوير دماغي بالرنين المغناطيسي أثناء أدائهم لعبة إلكترونية تعتمد على تقديم أنواع من المكافآت والعقاب، على هيئة وجوه تعبيرية مبتسمة أو عابسة.

ووجد الباحثون أن المراهقين الذين اعتادوا التحقق من وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بهم بشكل أكثر كثافة، أظهروا حساسية أعلى للمكافآت الاجتماعية، تزداد بمرور الوقت.

وفي المقابل، اتبع المراهقون ذوو التعرض الأقل لوسائل التواصل المسار المعاكس، مع تراجع الاهتمام بالمكافآت الاجتماعية.

وقالت إيفا تيلزر الأستاذة المساعدة في علم النفس والأعصاب بجامعة نورث كارولينا وأحد مؤلفي الدراسة: "لا يمكننا تقديم ادعاءات سببية بأن وسائل التواصل الاجتماعي تغير الدماغ".

لكنها أضافت: "المراهقون الذين يتفقدون بشكل معتاد وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بهم، يظهرون هذه التغيرات الدراماتيكية في طريقة استجابة أدمغتهم".

واعتبرت أن هذه التغيرات "يمكن أن تكون لها عواقب طويلة المدى حتى مرحلة البلوغ".

وأشارت "نيويورك تايمز" إلى أن النتائج لا توضح حجم التغيرات الدماغية إنما تكشف مسارها فقط، بينما قال المؤلفون إنه لا يزال من غير الواضح ما إذا كانت التغيرات مفيدة أم ضارة.

سكاي نيوز

يعاني البعض الشعور الدائم بالبرد في الوقت الذي يستغرب المحيطون به ذلك، ما يعني أن الطقس ليس بارداً وإنما هنالك مشكلة لديه.

[اشترك]

قد تجد نفسك تعاني البرد في غرفة نومك بالرغم من أن مكيف الهواء لا يعمل، أو أنك تفرك في يديك طلباً للدفء وسط زملائك في العمل الذين يشعرون بأن الطقس معتدل أو يشكون من أن مكيف الهواء لا يعمل بالصورة المطلوبة.

في التالي بعض الأسباب وراء برودة الجسم الدائمة، خاصة في أطراف الجسم مثل اليدين والقدمين، والتي قد يشكل فيها اختلاف الجنسين أحد العوامل بجانب عوامل أخرى تتعلق بمشاكل صحية أو استخدام أدوية معينة، أو ناتجة عن ممارسات في حياتنا اليومية:

الإناث أكثر عرضة

وجدت دراسة نشرتها مجلة «الطبيعة» عام 2015 أنه في حين أن الرجال كانوا يشعرون بالراحة عند 71.6 درجة فهرنهايت، احتاجت النساء إلى ضبط منظم الحرارة أعلى بحوالي 5 درجات ليشعرن بالدفء، يفسر العلماء ذلك بأن الرجال يتمتعون بمعدل استقلاب غذائي أعلى من النساء، ما يعني أنهم ينتجون المزيد من الطاقة ويحرقون المزيد من السعرات الحرارية، وبالتالي يولدون المزيد من الحرارة. 

عدم النوم الكافي

قد يؤدي عدم الحصول على قسط كافٍ من النوم إلى الشعور بالبرد، فإذا كنت لا تنام جيداً فإن جسمك لا يتعافى ذاتياً ويكون عرضة للإجهاد، وجدت دراسة نشرت في مجلة «النوم» أن عدم النوم ولو كان لليلة واحدة جعل المرضى أكثر عرضة لفقدان الحرارة. 

الأطباء ليسوا واضحين تمامًا بشأن كيفية أو سبب تغيير تنظيم حرارة الجسم أثناء النوم، فهم يعرفون فقط أنه يحدث، ولكن قد تتمكن من الشعور بالدفء بمجرد الحصول على نوم جيد ليلاً. 

سوء التغذية

إذا كنت لا تحصل على ما يكفي من التغذية اليومية، بسبب اضطرابات الأكل على سبيل المثال، فقد يجعلك ذلك تشعر بالبرودة باستمرار حيث يكون جسمك في حالة محافظة على السعرات الحرارية المتوفرة لديه، في هذه الحالة تعد زيادة السعرات الحرارية المتناولة أمر شديد الأهمية وإلا فسوف يبدأ الجسم في الاستجابة للنقص ما يسبب البرودة. 

فقر الدم

يحدث فقر الدم بسبب نقص الهيموجلوبين وخلايا الدم الحمراء، ويمكن أن يؤدي إلى الشعور بالإرهاق والضعف والصداع والدوخة وشحوب الجلد وأيضاً الشعور بالبرد، بينما يحظى الحديد بمعظم الاهتمام عندما يتعلق الأمر بفقر الدم، يمكن أن ينتج المرض أيضًا عن عدم القدرة على امتصاص ما يكفي من فيتامين B12 أو حمض الفوليك.

التقدم في العمر

على الرغم من أن النساء غالبًا ما يعانين الهبات الساخنة وارتفاع درجة حرارة الجسم في فترة انقطاع الطمث وبلوغ سن اليأس، إذ غالبًا ما يجدن أنفسهن يشعرن بالبرودة بعد التكيف مع تلك المرحلة، يشعر الرجال أيضاً بالبرودة مع تقدم العمر لأنهم بدأوا في تلك المراحل العمرية فقدان الكتلة العضلية التي كانت تجعلهم أكثر دفئًا من قبل. 

من المهم الانصات للجسم وملاحظة التغيرات التي تحدث بداخله، فإن كنت تشعر بالبرودة باستمرار منذ زمن بعيد، وتصبح عادة ملازمة لك، حينها يكون الأمر طبيعي، أما إن كان أمراً جديداً عليك حينها يجب مراجعة الطبيب، البرودة المصحوبة بالارتعاش والحمى تتطلب مراجعة الطبيب في أسرع وقت للفحص والتشخيص. 

استخدام الأدوية

إذا كان الشعور بالبرد باستمرار أمرًا جديدًا عليك ولم تكن كذلك من قبل، فعليك بمراجعة الأدوية التي تستخدمها، يتسبب استخدام بعض الأدوية، مثل علاجات ضغط الدم المرتفع على سبيل المثال، في برودة اليدين والقدمين بسبب ضعف الدورة الدموية في الأطراف، قصور الغدة الدرقية إذا كنت تشعر بالبرودة بدرجة أكبر من الأشخاص الآخرين المحيطين بك فمن المحتمل أن يرغب الطبيب في التحقق من قصور الغدة الدرقية، وهي حالة تكون فيها الغدة الدرقية لا تعمل بكفاءة ولا تنتج ما يكفي من الهرمونات لتنظيم درجة حرارة الجسم، لا يمكن تشخيص مشاكل الغدة الدرقية إلا من خلال الفحوص، مثل فحص الدم أو الاستعانة بالتقنيات الحديثة للتصوير.

تشير بعض الروايات إلى قدرة إبليس على التكاثر، وان الله سبحانه وتعالى أعطى هذا الأمر له.

ففي تفسير العياشي 1/276 قال: عن جابر عن النبي صلى الله عليه وآله قال : كان إبليس أول من ناح وأول من تغنى وأول من حدى قال : لما اكل آدم من الشجرة تغنى فلما أهبط حدى به، فلما استقر علي الأرض ناح فاذكره ما في الجنة فقال آدم : رب هذا الذي جعلت بيني وبينه العداوة لم أقو عليه وانا في الجنة، وان لم تعينني عليه لم أقو عليه، فقال الله : السيئة بالسيئة، والحسنة بعشر أمثالها إلى سبع مائة قال : رب زدني قال : لا يولد لك ولد إلا جعلت معه ملكين يحفظانه قال : رب زدني قال : التوبة معروضة في الجسد ما دام فيها الروح قال : رب زدني قال : اغفر الذنوب ولا أبالي قال : حسبي، قال فقال إبليس رب هذا الذي كرمت علي وفضلته وان لم تفضل على لم أقو عليه، قال : لا يولد له ولد الا ولد لك ولدان قال : رب زدني قال : تجرى منه مجرى الدم في العروق، قال رب زدني قال تتخذ أنت وذريتك في صدورهم مساكن قال : رب زدني قال : تعدهم وتمنيهم (وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيطَانُ إِلَّا غُرُورًا).

وقد أشار العلامة المجلسي في كتابه البحار (ج60/ص306) إلى هذا الموضوع قائلاً: المشهور أن جميع الجن من ذرية إبليس، وبذلك يستدل على أنه ليس من الملائكة، لأن الملائكة لا يتناسلون لأنهم ليس فيهم إناث، وقيل: الجن جنس وإبليس واحد منهم، ولا شك أن لهم ذرية بنص القرآن ومن كفر من الجن يقال له: شيطان. وفي الحديث: لما أراد الله تعالى أن يخلق لإبليس نسلا وزوجة ألقى عليه الغضب فطارت منه شظية من نار فخلق منه امرأته.

ونقل ابن خلكان في تاريخه في ترجمة الشعبي أنه قال: إني لقاعد يوما إذ أقبل جمال ومعه دن فوضعه ثم جاءني فقال: أنت الشعبي؟ قلت: نعم، قال: أخبرني هل لإبليس زوجة؟ فقلت: إن ذلك العرس ما شهدته، قال: ثم ذكرت قوله تعالى:

" أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني " فقلت: إنه لا يكون ذرية إلا من زوجة، فقلت: نعم، فأخذ دنه وانطلق، قال: فرأيته يختبرني.

وروي أن الله تعالى قال لإبليس: لا أخلق لآدم ذرية إلا ذرأت لك مثلها فليس أحد من ولد آدم إلا وله شيطان قد قرن به.

وقيل: إن الشياطين فيهم الذكور والإناث يتوالدون من ذلك، وأما إبليس فان الله تعالى خلق له في فخذه اليمنى ذكرا وفي اليسرى فرجا فهو ينكح هذه بهذا فيخرج له كل يوم عشر بيضات.

وذكر مجاهد أن من ذرية إبليس لاقيس وولها وهو صاحب الطهارة والصلاة، والهفاف وهو صاحب الصحارى، ومرة به يكنى، وزلنبور وهو صاحب الأسواق ويزين اللغو والحلف الكاذب ومدح السلعة. وبثر وهو صاحب المصائب يزين خمش الوجوه ولطم الخدود وشق الجيوب، والأبيض وهو الذي يوسوس للأنبياء، والأعور وهو صاحب الزنا ينفخ في إحليل الرجل وعجز المرأة، وداسم وهو الذي إذا دخل الرجل بيته ولم يسلم ولم يذكر اسم الله تعالى دخل معه ووسوس له فألقى الشر بينه وبين أهله، فان أكل ولم يذكر اسم الله تعالى أكل معه، فإذا دخل الرجل بيته ولم يسلم ولم يذكر الله ورأي شيئا يكره فليقل: " داسم داسم أعوذ بالله منه " ومطرش وهو صاحب الاخبار يأتي بها فيلقيها في أفواه الناس ولا يكن لها أصل ولا حقيقة. والأقبض وأمهم طرطبة، وقال النقاش: بل هي حاضنتهم، ويقال: إنه باض ثلاثين بيضة: عشرا في المشرق، وعشرا في المغرب، وعشرا في وسط الأرض، وإنه خرج من كل بيضة جنس من الشياطين كالعفاريت والغيلان والقطاربة والجان و أسماء مختلفة، كلهم عدو لبني آدم لقوله تعالى: " أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو " إلا من آمن منهم، وكنية إبليس أبو مرة. هذا ما لدينا باختصار عن موضوع تكاثر إبليس والله تعالى أعلم بحقيقة الحال.

مع تقلبات الطقس، يزداد فرص إصابة الكثير من الأطفال بنزلات البرد الشديدة، والتي يصاحبها الكحة، وهذا الأمر يعوق قدرة الطفل على النوم ليلا، وهناك العديد من الحيل الصحية التي تساهم بشكل كبير في تخفيف حدة الكحة عند الأطفال، ويقدمها موقع PARENTS” “.

[اشترك]

عسل النحل

يعد من الحيل الطبيعية التي تساهم في تهدئة السعال الليلي لدي الأطفال، كما أنه يحتوي على بعض الخصائص المضادة للميكروبات والالتهابات، والتي تعمل على تخفيف الكحة، وأعراض نزلات البرد، ولذا يمكنك إعطاء الطفل ملعقة منه على الريق، فهو يساهم في تقوية الجهاز المناعي، كما يمكنك تحلية المشروبات الساخنة به. 

شوربة الدجاج

تعد من الطبيعية الجيدة التي تساهم بشكل كبير في تقليل الشعور بالكحة عند الأطفال، فهي تحتوي على خصائص مضادة للالتهابات، ولذا تناول طفلك لها يقلل من حدة الشعور والاصابة بالكحة، وأيضا يساهم بشكل كبير في الحد من التعرض لأي مضاعفات مرتبطة بنزلات البرد. 

المشروبات الساخنة أو الدافئة

لها دور كبير في تخفيف حدة الكحة عند الاطفال، ويساهم بشكل كبير في الحصول على قسط كافي من النوم، وأيضا يساهم بشكل كبير تقليل حدة ألم الحلق، كما أنها لها دور كبير في إذابة البلغم في الصدر، ولذا يمكنك تناول اليانسون أو النعناع أو الزعتر. 

تشغيل مرطب ومنقي الهواء

له دور كبير في تنقية الهواء، وتهدئة السعال الليلي عند الأطفال، وذلك نظرا لتخفيف احتقان الأنف والحلق، وهذا ما أكده المراكز الأمريكية للسيطرة على الأمراض والوقاية منها.

المضمضة بالماء والملح

لها دور كبير في تهدئة الكحة لدي الأطفال، لأنها تعمل على تطهير الجهاز التنفسي العلوي مما يعمل على تقليل حدة الكحة بشكل ملحوظ.

هناك فرق بين الشك العلمي الذي يرتكز على مبررات موضوعية ومنهجية، وبين الشك النفسي القائم على الهوى والظنون.

[اشترك]

 فالغرض من الشك المنهجي هو التأكد علمياً من صحة قضية ما.

 بينما الشك النفسي ليس له غرض علمي غير العبث بالحقائق التي تسالم عليها العقلاء.

 فالبحث العلمي لا يعد بحثاً علمياً إذا لم يكن مشتملاً على أحد صورتين:

 الأولى: الكشف عن شيء لم يكن معروفاً، من خلال معطيات تقود الباحث إلى ذلك الكشف.

 والثاني: التأكد من صحة الحقائق المتسالم عليها، أما بتفنيد أدلتها أو بتدعيمها بأدلة جديدة.

 وعليه فإن الشك المنهجي يقوم على افتراض أولي وهو عدم التسليم بمسألة ما، ومن ثم البحث فيها من جديد، فإما أن يتأكد من صحتها فيزاد يقينه، وإما أن يفندها ويضع بديلاً عنها مسألة جديدة، وهكذا يقوم الباحث بحشد الشواهد والأدلة بتجرد كامل وبدون ميول نفسية أو مؤثرات غير علمية، وفي النتيجة يستخلص الباحث رؤيته العلمية حول المسألة المبحوثة.

 فالشك المنهجي يقوم أساسا على إيجاد اليقين وليس محاربة اليقين.

 وكون الشك المنهجي مقبول كمنهجية علمية لا يعني فتح الباب واسعاً للشك في الأمور الواضحة واليقينية؛ لأن ذلك يعد نوعاً من العبث غير المبرر، فالشك بالمعنى المنهجي لا يحدث إلا بعد توفر قرائن واحتمالات عقلائية تستدعي التحقق من جديد في المسألة.

 ومن هنا لا يمكن الرد على عنوان عام يفترض وجود من يشكك في القرآن دون أن نقف على مبررات ذلك الشك، فالسؤال الذي يسبق هذا السؤال هو؛ ما هي المبررات الموضوعية والشواهد التي ارتكز عليها في تشكيكاته؟ ومن دون ذلك لا يمكن التصدي لكل من أراد أن يشكك في القرآن، فليس المهم أن نمنع تشكيك المشككين وإنما المهم أن نمنع المبررات العلمية التي تقود إلى التشكيك.

فالشك النفسي أو الشك من أجل الشك حالة مرضية تجعل البعض في حيرة دائمة وتردد مستمر، قال تعالى: (وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ) وقد يعود مثل هذا الشك إلى اضطرابات نفسية بسبب التربية أو المحيط الفاسد أو إلى وساوس شيطانية أو إلى غير ذلك.

وفي المحصلة فإن الإسلام طالب الجميع بتحقيق اليقين وبخاصة في الأمور الاعتقادية، وعليه: باب البحث والتحقيق مفتوح أمام المكلفين، ولا يعني هذا فتح الطريق أمام عبث المشككين الذين ينطلقون من مبررات غير علمية، وإنما يجب الالتزام بالضوابط العلمية والمنهجية بشكل صارم حتى لا يكون أمر الدين فوضى بيد العابثين.

وقد واجه علماء الإسلام كل التشكيكات التي يتذرع بها بعض المنكرين للقرآن الكريم وقاموا بتفنيدها حتى لم يبقى مبرر موضوعي يتشبث به من يحترم عقله وتفكيره.

 فبالنسبة للقرآن يدور الأمر بين أن يكون نازلاً من عند الله أو أن يكون من صنع الإنسان.

 وعليه ينحصر البحث في إمكانية مجاراة الإنسان للقرآن وقدرته على الإتيان بمثله، وقد استخدم القرآن نفس هذه الطريقة عندما تحداهم بأن يأتوا بمثل هذا القرآن، فكان التحدي هو الذي يقطع الريبة ويزيل الشكوك، فبعجزهم عن ذلك تتم النسبة ويتحقق المطلوب، قال تعالى: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ). وقال: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ). وقال (قل لَئِن اجتمعت الإنس والجنّ على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون) وغيرها من الآيات التي تثبت وقوع التحدي كما أثبت التاريخ والواقع عجز الإنسان عن معارضة القرآن والاتيان بمثله وسوف يستمر عجز البشر إلى قيام الساعة.

اسم الشيطان فهو إبليس وهو من الجن وليس من الملائكة.

[اشترك]

قال تعالى: (وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً). (الكهف:51).

وتسمية إبليس بالشيطان، إما مأخوذة من الشطن وهو البعد لأنه ابعد وطرد من رحمة الله تعالى حينما أمره الله تعالى بالسجود لآدم عليه السلام.

قال تعالى: (قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34)). (الحجر:35).

أو من شاط يشيط أي احترق غضبا. مفردات ألفاظ القرآن ـبتصرف- (1/ 539).

هل طلب إبليس التوبة من الله تعالى؟

إبليس لم يفكر بالتوبة قط بل هو مصر على معصيته إلى يوم القيامة.

والقران الكريم قد صرح بآيات كثيرة أن الشيطان مصر على معصيته إلى يوم القيامة.

قال تعالى: (قَالَ أَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (14) قَالَ إِنَّكَ مِنَ المُنظَرِينَ (15) قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (16) ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ (17) قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْؤُومًا مَّدْحُورًا لَّمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنكُمْ أَجْمَعِينَ). (الاعراف:15 -17).

وقال تعالى: (قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ (35) قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (36) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ (37) إِلَى يَومِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (38) قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ). (الحجر: 35-39).

قال تعالى: (قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (62) قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاء مَّوْفُورًا (63) وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا). (الاسراء:63-64).

ينتابني الجوع باستمرار، وكلما حاولت التزام نظام غذائي معتدل هرولت إلى المطبخ لأجدني أمام الثلاجة أبحث عن أي شيء جديد يمكن تناوله، على الرغم من تفقدي للثلاجة منذ نصف ساعة فقط، وبالطبع لن تنبثق أطعمة جديدة من الفراغ!

[اشترك]

وقد أحاول أحيانًا تحضير وجبة مليئة بالكربوهيدرات أو أطلب «طعام ديليفري» لأسد جوعي الليلي الذي يتفاقم في فصل الشتاء، فما سبب زيادة الجوع ليلًا وبخاصة في الشتاء، وما الفرق بين الجوع العاطفي والجوع الطبيعي؟

لماذا نشعر بالجوع؟

يجب معرفة أسباب الشعور بالجوع الطبيعي أولًا وآلية عمل جسمنا التي تجعلنا نشعر بالجوع ومنها ما يلي:

حركة المعدة: هل تشعر بالجوع بعد مرور ساعتين من تناول الطعام فقط؟ فهذا أمر طبيعي بسبب إفراغ محتويات المعدة من الطعام بعد مرور ساعتين من  الأكل، وحينها تبدأ المعدة بإجراء حركات انقباضية لتحريك محتوياتها للأمعاء الدقيقة؛ مما يتسبب في إيهامك بالجوع لفراغ المعدة.

هرمون الجريلين: تفرز القناة الهضمية من المعدة والأمعاء هرمونًا يعرف باسم الجريلين، وهو مسؤول عن الشعور بالجوع ويرتفع مستواه بصورة غير طبيعية في حالات السمنة.

المغذيات في الدم: عندما ينخفض مستوى السكر في الدم أو المواد المغذية من أحماض أمينية أو أحماض دهنية، فهذا يتسبب في تحفيز الإشارات الخاصة بالشعور بالجوع كي نجلب مزيدًا من الجلوكوز والمغذيات للجسم.

العصب الحائر: هو عصب مسؤول عن إرسال إشارات عصبية للمخ؛ لإخباره هل المعدة ممتلئة أم فارغة، وما المغذيات المتاحة في الأمعاء في الوقت الحالي؟

الطعام العاطفي والجوع الحقيقي

لكن هل ذلك يعني أننا نأكل ونشعر بالجوع فقط عندما يحتاج جسمنا إلى الجلوكوز أو عند إفراغ المعدة من الطعام؟ فالحقيقة لا، فقد نأكل أحيانًا دون الشعور بالجوع لذا يجب التفرقة أولًا بين الجوع العاطفي والجوع الحقيقي.

 الجوع العاطفي هو عندما نرغب في تناول أطعمة دونًا عن غيرها وعلى الرغم من تناولنا الطعام منذ مدة قصيرة، حينها يكون السبب نفسيًا على الأغلب مثل: الضغط النفسي أو القلق أو الإرهاق.

على سبيل المثال: حدث شجار شديد بينك وبين أحد المقربين (مثل: صديق، أو زوج، أو ابن، أو الوالدين) وسيطرت عليك مشاعر الحزن، ثم تجد نفسك تشعر بالجوع وترغب في تناول الأيس كريم أو البيتزا أو أي طعام مفضل ومليء بالكربوهيدرات والسكر، حينها يكون جوعك غير حقيقي، وإنما مجرد محاولة للتنفيس عن غضبك وحزنك.

مثال آخر: عندما يرتبط تناول طعام محدد مثل: البسكويت والحلوى بذكرياتك السعيدة في الطفولة ثم تراها من جديد وتجري لتناولها دون أن تشعر، على الرغم من تناولك الفطور منذ نصف ساعة في محاولة لاجترار مشاعر السعادة السابقة.

أما الجوع الطبيعي فيكون تدريجيًا ويرتبط بوقت آخر وجبة تناولها الفرد، وذلك بفارق ساعات يتراوح من 6 إلى 8 ساعات، وحينها يمكننا تناول أي طعام وليس مجرد الرغبة في طعام محدد، ولكن ماذا عن جوع الشتاء تحديدًا، هل له من أسبابه الخاصة؟

لماذا نشعر بالجوع في فصل الشتاء؟

قد يرجع جزء من سبب تناولنا الطعام بكثرة في الشتاء إلى معاناة البعض من اكتئاب الشتاء الذي يؤدي إلى زيادة الجوع العاطفي.

هناك أيضًا أسباب أخرى لشعورنا بالجوع في هذا الوقت من العام، لذا دعنا نعود بالزمن لآلاف السنين منذ بدء حياة الإنسان على الأرض، فماذا كانت شكل حياته وموارده؟

كانت قليلة وتحتاج إلى بذل جهد كبير للوصول لها، إضافة إلى أن الإنسان في الشتاء يحتاج إلى التدفئة وحينها يصعب عليه الخروج للبحث عن مصادر للتغذية، فماذا كان يفعل؟

كان يحاول الحصول على أكبر قدر من الموارد الغذائية من نباتات ومن اصطياد الحيوانات، وكان جسمه متكيف مع تناول كميات كبيرة من الطعام؛ بسبب مرور فترات من الجوع وفقر الموارد، وبالتالي كان هناك جين يتعامل مع الطعام المخزن بكفاءة تجعله يعيش لفترات طويلة دون طعام، مع استهلاك طبقات الدهون المتكونة.

لكن ما علاقته بنا الآن مع وجود توفر في الموارد والمحلات التجارية؟ وما حاجتنا لتناول كثير من الطعام؟

يكمن السبب في توارث هذه الصفة القديمة، وما زال جسدنا يعتقد أننا نحتاج إلى تخزين الطعام وتناول كميات كبيرة منه في وقت واحد! وما زال المخ يعتقد أن تناول كميات زائدة على حاجتنا سيوفر لنا مزيدًا من الطاقة التي تشعره بالطمأنينة؛ لأنها تساعده على استمرار عمله.

هناك سبب آخر يجعلنا نأكل بنهم خلال فصل الشتاء وهو شعورنا بالبرد، وعندما نتناول الطعام فإنه يمدنا بمصدر سريع وفعال للتدفئة، التي سرعان ما تزول ونحتاج بعدها إلى جرعة إضافية من التدفئة الفورية بالأكل، وفي هذه الحالة ندخل حلقة مفرغة من الشعور الكاذب بالجوع لا تنتهي.

يمكن للجسم الحصول على التدفئة في فصل الشتاء بطرق أخرى غير تناول الطعام، وذلك بممارسة الرياضة أو ارتداء ملابس ثقيلة تقي من البرد، ولكن ماذا عن الجوع الليلي الذي يحاصرنا؟

لماذا نشعر بالجوع ليلا؟

الشعور بالجوع في منتصف الليل يمكن أن يراودنا في أي فصل سواء في الخريف أو الصيف، وقد يكون أحيانًا نمط حياة للبعض، لذا توجد عدة أسباب قد تجعلنا نشعر بالجوع ليلًا ومنها:

1. نمط غير طبيعي للوجبات

تسلبنا سرعة الحياة والأعمال دعائم أساسية للتغذية، ومنها تناول وجبة الإفطار والحرص على تناول 3 وجبات في مواعيد ثابتة مع الأسرة، ولكن ذلك تلاشى مع الوقت أو على الأقل أصبح يفقد جزءًا تلو الآخر بالتدريج.

قد يعتمد البعض على المشروبات في النهار وتناول كميات قليلة من الطعام، ثم بعد الانتهاء من العمل يذهب لتناول كل ما يفتقده من الأطعمة ليلًا!

2. أسباب نفسية وتغيرات هرمونية

يسبب هرمون الجريلين الشعور بالجوع، بينما الهرمون المسؤول عن الشعور بالشبع يعرف باسم اللبتين، وعندما تحدث أي تغييرات فسيولوجية أو نفسية مثل: القلق، والضغط النفسي، وقلة النوم أو الاكتئاب، حينها ينقلب نظام الهرمونات مما يؤدي إلى الاندفاع تجاه تناول السكر والدهون.

3. متلازمة الأكل الليلي

حالة مرضية تسبب جوعًا مفرطًا ليلًا، مما يؤدي إلى تناول كميات كبيرة من الطعام مع الشعور بالشبع خلال فترات النهار، مما يزيد من خطر الإصابة بالسمنة وغالبًا ما يصعب تشخيص هذه الحالة.

4. تناول الحلويات والسكر

تعطينا الكربوهيدرات دفعات عالية من السعادة وتلعب بكيمياء المخ، لذا نعتمدها كنظام للمكافأة والتحفيز أو لتقليل وطأة الضغوطات النفسية التي نمر بها، لكنها تسبب خللًا أيضًا في مستوى الإنسولين بجسمنا.

عند تناول كمية كبيرة من السكر أو أي منتج يحتوي على السكر أو الكربوهيدرات دفعة واحدة فإنها تسبب ارتفاعًا مفاجئًا في هرمون الإنسولين المسؤول عن تنظيم مستوى السكر بالدم، مما يؤدي إلى خفض مفاجئ في مستوى السكر في الدم في محاولة للوصول للوضع الطبيعي في أقرب وقت، وهذا ما يسبب لنا الشعور بالجوع.

أتذكر حينما قلت لك إن انخفاض السكر والمغذيات في الدم يحفز المخ ليجعلنا نشعر بالجوع؟ لذا بعد تناولك للكربوهيدرات أو السكر فقط ستشعر حتمًا خلال فترة وجيزة بالجوع من جديد.

كيف نتعامل مع الجوع ليلًا في فصل الشتاء؟

يؤثر تناول الطعام خلال الساعات الأخيرة من الليل في زيادة الوزن، والإصابة بالسمنة التي من شأنها أن تسبب الإصابة بعدة أمراض مزمنة مثل: تصلب الشرايين، وأمراض القلب، وارتفاع ضغط الدم، والسكري، لذا نحتاج إلى التعامل مع الجوع  ليلًا بعدة طرق ومنها ما يلي:

حدد السبب: قد نتناول كميات كبيرة من الطعام في أوقات غير مناسبة لأسباب أخرى غير الجوع، لذا راقب الأسباب التي قد تدفعك لهذا الفعل ومنها: عدم تناول الطعام بالنهار أو الملل أو الإصابة بأحد اضطرابات الطعام أو الجوع العاطفي بسبب أزمات نفسية.

حدد المحفزات وسجلها: هناك أنماط أو سلوكيات معينة تسبق تناول الطعام، ودوافع تجعلك تُقبل عليه خلال يومك، لذا حاول تسجيل نمط طعامك كالوقت، وماذا حدث قبل ذهابك للأكل، وما الذي دفعك لتناول الطعام؟

استخدم روتين لطعامك: إرغام نفسك على اتباع روتين محدد خلال اليوم ليس أمرًا سهلًا، ولكنه ضروري ويجلب نتائج جيدة، فإذا كنت من كارهي تناول الطعام بالنهار وتفضل تناوله ليلًا، فيجب وضع روتين تزيد من تناول الطعام نهارًا وتقلله ليلًا، وكذلك لا تنس أن النوم الجيد يساعدك على تقليل النهم الليلي.

اطلب الدعم: إذا كنت مصابًا بمتلازمة الأكل الليلي أو أحد اضطرابات الطعام، يجب طلب المساعدة من الطبيب النفسي الذي بدوره يضع خطة علاجية مناسبة لكل حالة.

تخلص من الضغوطات النفسية: حدد أسباب الضيق والضغط النفسي الذي تتعرض له على مدار يومك وحاول التخلص منه أو التقليل من وطأته، وكذلك اتبع طرق للاسترخاء مثل: التأمل، والتنفس بعمق، واليوجا.

خطط لوجباتك: يساعد تخطيط الوجبات على تقليل اختياراتنا الخاطئة للطعام بناء على عواطفنا، إضافة إلى أنه يقلل من تناولنا الطعام في أي وقت؛ لأن وجود خطة يجعلنا نلتزم بأنواع محددة وأوقات خاصة لتناول الطعام، ولا مانع من أخذ وجبات خفيفة صحية ما بين الوجبات الرئيسية، ولكن ليس ليلًا بعد تناول العشاء.

ختامًا، تناول الطعام ليلًا قد يسبب الإصابة بالسمنة وأمراض جسدية خطيرة على المدى البعيد، لذا تحكم في الجوع العاطفي، واعلم أن جسمك في الشتاء يحتاج لطاقة للتدفئة، لكن هناك طرقًا أخرى غير تناول الطعام ليلًا.

١ ـ الاعتناء بشأنها. كان الناس كثير العناية بأمر الرؤى والمنامات منذ عهود قديمة لا يضبط لها بدء تاريخي، وعند كل قوم قوانين وموازين متفرقة متنوعة يزنون بها المنامات ويعبرونها بها ويكشفون رموزها، ويحلون بها مشكلات إشاراتها فيتوقعون بذلك خيرا أو شرا أو نفعا أو ضرا بزعمهم.

[اشترك]

وقد اعتنى بشأنها في القرآن الكريم كما حكى الله سبحانه فيه رؤيا إبراهيم في ابنه عليه السلام قال: (فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قالَ يا بُنَيَّ إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ ما ذا تَرى قالَ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ ـ إلى أن قال ـ وَنادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا) : الصافات : ١٠٥.

ومنها ما حكاه تعالى من رؤيا يوسف عليه السلام: «إِذْ قالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي ساجِدِينَ»: يوسف : ٤.

ومنها رؤيا صاحبي يوسف في السجن: «قالَ أَحَدُهُما إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً وَقالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزاً تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَراكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ » : يوسف : ٣٦.

ومنها رؤيا الملك: «وَقالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يابِساتٍ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيايَ»: يوسف: ٤٣.

ومنها رؤيا أم موسى قال تعالى : « إِذْ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّكَ ما يُوحى أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ » : طه : ٣٩ على ما ورد في الروايات أنه كان رؤيا.

ومنها ما ذكر من رؤي رسول الله صلى‌الله‌عليه ‌وآله قال تعالى : « إِذْ يُرِيكَهُمُ اللهُ فِي مَنامِكَ قَلِيلاً وَلَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَلَتَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ » : الأنفال : ٤٣ ، وقال : « لَقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ إِنْ شاءَ اللهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخافُونَ » : الفتح : ٢٧ وقال : « وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ » : الإسراء : ٦٠.

وقد وردت من طريق السمع روايات كثيرة عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله وأئمة أهل البيت عليه‌السلام تصدق ذلك وتؤيده.

لكن الباحثين من علماء الطبيعة من أوربا لا يرون لها حقيقة ولا للبحث عن شأنها وارتباطها بالحوادث الخارجية وزنا علميا إلا بعضهم من علماء النفس ممن اعتنى بأمرها ، واحتج عليهم ببعض المنامات الصحيحة التي تنبئ عن حوادث مستقبلة أو أمور خفية إنباء عجيبا لا سبيل إلى حمله على مجرد الاتفاق والصدفة ، وهي منامات كثيرة جدا مروية بطرق صحيحة لا يخالطها شك ، كاشفة عن حوادث خفية أو مستقبلة أوردها في كتبهم.

٢ ـ وللرؤيا حقيقة. ما منا واحد إلا وقد شاهد من نفسه شيئا من الرؤى والمنامات دله على بعض الأمور الخفية أو المشكلات العلمية أو الحوادث التي ستستقبله من الخير أو الشر أو قرع سمعه بعض المنامات التي من هذا القبيل ، ولا سبيل إلى حمل ذلك على الاتفاق وانتفاء أي رابطة بينها وبين ما ينطبق عليها من التأويل. وخاصة في المنامات الصريحة التي لا تحتاج إلى تعبير.

نعم مما لا سبيل أيضا إلى إنكاره أن الرؤيا أمر إدراكي وللخيال فيها عمل ، والمتخيلة من القوى الفعالة دائما ربما تدوم في عملها من جهة الأنباء الواردة عليها من ناحية الحس كاللمس والسمع ، وربما تأخذ صورا بسيطة أو مركبة من الصور والمعاني المخزونة عندها فتحلل المركبات كتفصيل صورة الإنسان التامة إلى رأس ويد ورجل وغير ذلك وتركب البسائط كتركيبها إنسانا مما اختزن عندها من أجزائه وأعضائه فربما ركبته بما يطابق الخارج وربما ركبته بما لا يطابقه كتخيل إنسان لا رأس له أو له عشرة رءوس.

وبالجملة للأسباب والعوامل الخارجية المحيطة بالبدن كالحر والبرد ونحوها والداخلية الطارئة عليه كأنواع الأمراض والعاهات وانحرافات المزاج وامتلاء المعدة والتعب وغيرها تأثير في المتخيلة فلها تأثير في الرؤيا.

فترى أن من عملت فيه حرارة أو برودة بالغة يرى في منامه نيرانا مؤججة أو الشتاء والجمد ونزول الثلوج ، وأن من عملت فيه السخونة فألجمه العرق يرى الحمام وبركان الماء ونزول الأمطار ونحو ذلك ، وأن من انحرف مزاجه أو امتلأت معدته يرى رؤيا مشوشة لا ترجع إلى طائل.

وكذلك الأخلاق والسجايا الإنسانية شديدة التأثير في نوع تخيله فالذي يحب إنسانا أو عملا لا ينفك بتخيله في يقظته ويراه في نومته والضعيف النفس الخائف الذعران إذا فوجئ بصوت يتخيل إثره أمور هائلة لا إلى غاية ، وكذلك البغض والعداوة والعجب والكبر والطمع ونظائرها كل منها يجر الإنسان إلى تخيله صور متسلسلة تناسبه وتلائمه ، وقل ما يسلم الإنسان من غلبة بعض هذه السجايا على طبعه.

ولذلك كان أغلب الرؤى والمنامات من التخيلات النفسانية التي ساقها إليها شيء من الأسباب الخارجية والداخلية الطبيعية والخلقية ونحوها فلا تحكي النفس بحسب الحقيقة إلا كيفية عمل تلك الأسباب وأثرها فيها فحسب لا حقيقة لها وراء ذلك.

وهذا هو الذي ذكره منكرو حقيقة الرؤيا من علماء الطبيعة لا يزيد على تعداد هذه الأسباب المؤثرة في الخيال العمالة في إدراك الإنسان.

ومن المسلم ما أورده غير أنه لا ينتج إلا أن كل الرؤيا ليس ذا حقيقة وهو غير المدعى وهو أن كل منام ليس ذا حقيقة فإن هناك منامات صالحة ورؤيا صادقة تكشف عن حقائق ولا سبيل إلى إنكارها ونفي الرابطة بينها وبين الحوادث الخارجية والأمور المستكشفة كما تقدم.

فقد ظهر مما بينا أن جميع الرؤى لا تخلو عن حقيقة بمعنى أن هذه الإدراكات المتنوعة المختلفة التي تعرض النفس الإنسانية في المنام وهي المسماة بالرؤى لها أصول وأسباب تستدعي وجودها للنفس وظهورها للخيال وهي على اختلافها تحكي وتمثل بأصولها وأسبابها التي استدعتها فلكل منام تأويل وتعبير غير أن تأويل بعضها السبب الطبيعي العامل في البدن في حال النوم، وتأويل بعضها السبب الخلقي وبعضها أسباب متفرقة اتفاقية كمن يأخذه النوم وهو متفكر في أمر مشغول النفس به فيرى في حلمه ما يناسب ما كان ذاهنا له.

وإنما البحث في نوع واحد من هذه المنامات ، وهي الرؤى التي لا تستند إلى أسباب خارجية طبيعية ، أو مزاجية أو اتفاقية ولا إلى أسباب داخلية خلقية أو غير ذلك ، ولها ارتباط بالحوادث الخارجية. والحقائق الكونية.

٣ ـ المنامات الحقة. المنامات التي لها ارتباط بالحوادث الخارجية وخاصة المستقبلية منها لما كان أحد طرفي الارتباط أمرا معدوما بعد كمن يرى أن حادثة كذا وقعت ثم وقعت بعد حين كما رأى. ولا معنى للارتباط الوجودي بين موجود ومعدوم ، أو أمرا غائبا عن النفس لم يتصل بها من طريق شيء من الحواس كمن رأى أن في مكان كذا دفينا فيه من الذهب المسكوك كذا ومن الفضة كذا في وعاء صفته كذا وكذا ثم مضى إليه وحفر كما دل عليه فوجده كما رأى ، ولا معنى للارتباط الإدراكي بين النفس وبين ما هو غائب عنها لم ينله شيء من الحواس.

ولذا قيل: إن الارتباط إنما استقر بينها وبين النفس النائمة من جهة اتصال النفس بسبب الحادثة الواقعة الذي فوق عالم الطبيعة فترتبط النفس بسبب الحادثة ومن طريق سببها بنفسها.

 

توضيح ذلك أن العوالم ثلاثة : عالم الطبيعة وهو العالم الدنيوي الذي نعيش فيه والأشياء الموجودة فيها صور مادية تجري على نظام الحركة والسكون والتغير والتبدل.

وثانيها : عالم المثال وهو فوق عالم الطبيعة وجودا ، وفيه صور الأشياء بلا مادة منها تنزل هذه الحوادث الطبيعة وإليها تعود ، وله مقام العلية ونسبة السببية لحوادث عالم الطبيعة.

وثالثها : عالم العقل وهو فوق عالم المثال وجودا وفيه حقائق الأشياء وكلياتها من غير مادة طبيعية ولا صورة ، وله نسبة السببية لما في عالم المثال.

والنفس الإنسانية لتجردها لها مسانخة مع العالمين عالم المثال وعالم العقل فإذا نام الإنسان وتعطل الحواس انقطعت النفس طبعا عن الأمور الطبيعية الخارجية ورجعت إلى عالمها المسانخ لها وشاهدت بعض ما فيها من الحقائق بحسب ما لها من الاستعداد والإمكان.

فإن كانت النفس كاملة متمكنة من إدراك المجردات العقلية أدركتها واستحضرت أسباب الكائنات على ما هي عليها من الكلية والنورية ، وإلا حكتها حكاية خيالية بما تأنس بها من الصور والأشكال الجزئية الكونية كما نحكي نحن مفهوم السرعة الكلية بتصور جسم سريع الحركة ، ونحكي مفهوم العظمة بالجبل ، ومفهوم الرفعة والعلو بالسماء وما فيها من الأجرام السماوية ونحكي الكائد المكار بالثعلب والحسود بالذئب والشجاع بالأسد إلى غير ذلك.

وإن لم تكن متمكنة من إدراك المجردات على ما هي عليها والارتقاء إلى عالمها توقفت في عالم المثال مرتقية من عالم الطبيعة فربما شاهدت الحوادث بمشاهدة عللها وأسبابها من غير أن تتصرف فيها بشيء من التغيير ، ويتفق ذلك غالبا في النفوس السليمة المتخلقة بالصدق والصفاء ، وهذه هي المنامات الصريحة.

 

وربما حكت ما شاهدته منها بما عندها من الأمثلة المأنوس بها كتمثيل الازدواج بالاكتساء والتلبس ، والفخار بالتاج والعلم بالنور والجهل بالظلمة وخمود الذكر بالموت ، وربما انتقلنا من الضد إلى الضد كانتقال أذهاننا إلى معنى الفقر عند استماع الغنى وانتقالنا من تصور النار إلى تصور الجمد ومن تصور الحياة إلى تصور الموت وهكذا ، ومن أمثلة هذا النوع من المنامات ما نقل أن رجلا رأى في المنام أن بيده خاتما يختم به أفواه الناس وفروجهم فسأل ابن سيرين عن تأويله فقال : إنك ستصير مؤذنا في شهر رمضان فيصوم الناس بأذانك.

وقد تبين مما قدمناه أن المنامات الحقة تنقسم انقساما أوليا إلى منامات صريحة لم تتصرف فيها نفس النائم فتنطبق على ما لها من التأويل من غير مئونة ، ومنامات غير صريحة تصرفت فيها النفس من جهة الحكاية بالأمثال والانتقال من معنى إلى ما يناسبه أو يضاده ، وهذه هي التي تحتاج إلى التعبير بردها إلى الأصل الذي هو المشهود الأولي للنفس كرد التاج إلى الفخار ، ورد الموت إلى الحياة والحياة إلى الفرج بعد الشدة ورد الظلمة إلى الجهل والحيرة أو الشقاء.

ثم هذا القسم الثاني ينقسم إلى قسمين أحدهما ما تتصرف فيه النفس بالحكاية فتنتقل من الشيء إلى ما يناسبه أو يضاده ووقفت في المرة والمرتين مثلا بحيث لا يعسر رده إلى أصله كما مر من الأمثلة. وثانيهما ما تتصرف فيه النفس من غير أن تقف على حد كان تنتقل مثلا من الشيء إلى ضده ومن الضد إلى مثله ومن مثل الضد إلى ضد المثل وهكذا بحيث يتعذر أو يتعسر للمعبر أن يرده إلى الأصل المشهود ، وهذا النوع من المنامات هي المسماة بأضغاث الأحلام ولا تعبير لها لتعسره أو تعذره.

وقد بان بذلك أن هذه المنامات ثلاثة أقسام كلية: وهي المنامات الصريحة ولاتعبير لها لعدم الحاجة إليه ، وأضغاث الأحلام ولا تعبير فيها لتعذره أو تعسره والمنامات التي تصرفت فيها النفس بالحكاية والتمثيل وهي التي تقبل التعبير.

هذا إجمال ما أورده علماء النفس من قدمائنا في أمر الرؤيا واستقصاء البحث فيها أزيد من هذا المقدار موكول إلى كتبهم في هذا الشأن.

٤ ـ وفي القرآن ما يؤيد ذلك ـ : قال تعالى : « وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ » : الأنعام : ٦٠ ، وقال : « اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى » : الزمر : ٤٢ وظاهره أن النفوس متوفاة ومأخوذة من الأبدان مقطوعة التعلق بالحواس الظاهرة راجعة إلى ربها نوعا من الرجوع يضاهي الموت.

وقد أشير في كلامه إلى كل واحد من الأقسام الثلاثة المذكورة فمن القسم الأول ما ذكر من رؤيا إبراهيم عليه السلام ورؤيا أم موسى وبعض رؤي النبي صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله ، ومن القسم الثاني ما في قوله تعالى : « قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ » الآية : يوسف : ٤٤ ومن القسم الثالث رؤيا يوسف ومناما صاحبيه في السجن ورؤيا ملك مصر المذكورة في سورة يوسف.

تُعَدُّ صحة الطفل هي الثروة التي يجب أن تحافظ عليها الأم منذ ولادته، ومع إضافة الطعام الصلب للطفل تزداد هذه المسؤولية عليها، خاصة مع ظهور بعض أصناف الطعام المغرية وانتشارها بسبب رخص ثمنها.

[اشترك]

 ولذلك تتساءل الأم عن فوائد وأضرار النودلز، التي تُصنف ضمن الأطباق التي انتشرت مؤخراً وأصبح الإقبال عليها شديداً من الكبار والصغار، وتشير اختصاصية التغذية رغدة السعيد إلى بعض المعلومات حول النودلز وبدائل صحية لها كالآتي.

ما النودلز؟

النودلز عبارة عن صنف من الطعام سريع التحضير ومنتشر في المطابخ العربية والغربية، وهي عبارة عن دقيق مكرر أبيض، ومشكل على شكل خيوط من المعكرونة الرفيعة، ومضاف إليها بعض المواد الصناعية لإعطاء نكهة وطعم تختلف حسب الرغبة، وتتوافر بكثرة على رفوف محال بيع المواد الغذائية.

 وحسب تعريف موسوعة ويكيبديا، فكلمة نودل مشتقة من كلمة "Nudel"  الألمانية التي تعني المعكرونة، ومن الممكن أن تكون لها صلة بالكلمة اللاتينية "Nodus" أي العقدة.

وكلمة نودل عبارة عن مصطلح عام لكل العجائن المسلوقة في الماء المغلي، التي تكون على شكل الشعرية، ولا تؤثر مكونات العجينة في التسمية مطلقاً، وقد عُرفت النودلز من آثار أسرة هان الشرقية بين الأعوام 25 و225 ميلادية.

وفي أكتوبر عام 2005، اكتُشفت أقدم نودل على وجه الأرض وعُثر عليها في منطقة لاجيا في تشينغهاي الصينية، وهكذا انتشرت النودلز حول العالم مع صراع على أصلها ما بين الصين واليابان وكوريا حتى يومنا هذا.

أضرار النودلز على الأطفال

•  تُضاف للنودلز كمية كبيرة من الملح المحتوي على كمية كبيرة من الصوديوم التي تؤثر في كفاءة عمل الكُلَى عند الأطفال،

ويُفضل عدم تقديم الملح للطفل قبل عمر السنة، وكذلك السكر المُصَنَّع.

• تحتوي النودلز على منكهات صناعية وألوان تضر بصحة الطفل.
• تحتوي النودلز على مادة كيميائية ضارة، ويتم التحذير منها على الدوام، وهى الغلوتامات أحادية الصوديوم، التي تُضاف للكثير

من الأطعمة، لأنها تعمل على تحسين النكهة، وهي تضر بصحة دماغ الطفل مباشرة، ولكن لا يتوقف مصنعو الأطعمة الحديثة عن استخدامها.

• تُضاف للنودلز مواد كيميائية بهدف الحفاظ على شكلها اللين، وقد تُضاف أيضاً للحفاظ على رطوبتها بعد وضعها في الماء

الساخن والمغلي، وهذه المواد قد تسبب السرطان، وقد منعتها بعض الدول الأوروبية في تحذير للأهالي بعدم استعمالها إطلاقاً، خصوصاً للأطفال.

• ومن المواد الضارة التي ثبت توافرها في النودلز البروبلين غليكول، وهي مادة تضر بكبد الطفل وقلبه وأجهزته الحيوية.

 وفي الخطوة النهائية لتصنيع النودلز تُغلف بمادة شمعية، للحفاظ على الملمس الخارجي الناعم السهل الانزلاق في الفم والمحبب للصغار، وهذه المادة ضارة جداً بالصحة.

بدائل صحية للنودلز للأطفال

•  يمكن للأم أن تقوم بطهي المعكرونة الأسباجيتي للطفل، وتُضاف لها الصلصة المنزلية أو عصير الطماطم، وتُضاف إليها توابل معروفة، وكذلك كمية مناسبة من الملح.
•  لا يُفضل الإكثار من الملح للطفل قبل عمر السنة، ويمكن تقديم سلطة خضار مضافاً إليها قطرات من عصير الليمون.
• ولزيادة القيمة الغذائية للنودلز؛ يُفضل عدم إضافة المنكهات المغلفة المرفقة معها، وتُضاف منكهات طبيعية مثل بذور الرمان.
• ويمكن إضافة اللحم والخضار، ويمكن استخدام النودلز بالبيض، والفطر، والفول.
•  كما يمكن طهي النودلز، وإضافة المأكولات البحرية إليها مع قطرات من الخل.
•  ويمكن للأم أن تقوم بطهي الشعرية المنزلية مع شوربة الدجاج الصحية، للاستغناء عن طرق النودلز المحضر جاهزاً.

«التطيّر والتفاؤل».. «التطيّر» مأخوذ من مادة «طير» وهو معروف، إذ يعني ما يطير بجناحين في الجوّ، ولما كان العرب يتشاءمون غالبا من بعض الطيور، سمي الفأل غير المحبوب تطيّرا، وهو في قبال «التفأل» ومعناه الفأل الحسن المحبوب.

[اشترك]

وقد وردت في القرآن الإشارة إلى هذا المعنى مرارا وهي أن المشركين الخرافيّين كانوا يواجهون أنبياءهم بحربة التطير، كما نقرأ ذلك في قصّة موسى وأصحابه (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَمَنْ مَعَهُ)[1].

وفي الآيات ـ محل البحث ـ أظهر قوم «ثمود» المشركون رد فعلّهم في مقابل نبيّهم «صالح» بالتطير أيضا.

وأساسا، ونقرأ في سورة «يس» أن المشركين تطيّروا من مجيء رسل المسيح عليه‌السلام الى «انطاكية» (يس ـ ١٨).

فإنّ الإنسان لا يمكن أن يقف أمام الحوادث على حال واحدة، فلا بدّ أن يفسّر آخر الأمر لكل حادثة علة ... فإذا كان الإنسان مؤمنا موحدا لله، فإنّه يرجع العلل إلى ذاته المقدسة تعالى طبقا لحكمته، فكل شيء عنده بمقدار، عالم الغيب والشهادة الكبير المتعال. ولو استند إلى العلم في تحليل العلة والمعلول الطبيعيين، فستحل مشكلته ايضا، وإلّا فإنّه سينتج أوهاما وخرافات لا أساس لها .. أوهاما لا حد لها .. وأحدها «التطير» والفأل السيء!

مثلا كان عرب الجاهلية إذا رأوا الطائر يتحرك من اليمين نحو الشمال عدوّه فألا حسنا، وإذا رأوه يتحرك من الشمال «اليسار» نحو اليمين عدّوه فألا سيئا، ودليلا على الخسران أو الهزيمة! وغيرها من الخرافات الكثيرة عندهم[2].

واليوم يوجد ـ من قبيل هذه الخرافات والأوهام ـ الكثير في مجتمعات لا تؤمن بالله، وإن حققت نصرا من حيث العلم والمعرفة، بحيث لو سقطت «مملحة» على الأرض أقلقتهم إلى حد كبير! ... ويستوحشون من الدار أو البيت أو الكرسي المرقم بـ ١٣، وما زالت سوق المنجمين وأصحاب الفأل رائجة غير كاسدة! فهناك مشترون كثر «للطالع والبخت»!.

إلّا أنّ القرآن جمع كل هذه الأمور فجعلها في جملة موجزة قصيرة فقال : (طائِرُكُمْ عِنْدَ اللهِ).

أجل، فطائركم وطالعكم وانتصاركم وهزيمتكم وتوفيقكم وفشلكم كله عند الله، الله الحكيم الذي يهب عطاياه لمن كانت عنده اللياقة، واللياقة بدورها انعكاس تنعكس عن الإيمان والأعمال الصالحة أو الطالحة!.

وهكذا فإنّ الإسلام يدعو أتباعه ليخرجهم من وادي الخرافة إلى الحقيقة، ومن المفازة[3] إلى الصراط المستقيم.

الهوامش:

---

[1] الأعراف ، ١٣١. [2] يشير الكميت الأسدي إلى بعض هذه الخرافات في قصيدته البائية فيقول : ولا أنا ممن يزجر الطير همّه أصاح غراب أم تعرض ثعلب ولا السانحات البارحات عشية أمرّ سليم القرن أم مرّ أعضب (المصحح). [3] المفازاة تأتي بمعنى الفوز ، وتأتى بمعنى الهلاك ... فهي من الأضداد في اللغة ـ وهنا معناها الصحراء المهلكة (المصحح).

كلما ازداد عدد أقسام -جمع قسم- القرآن ازدادت أهمية الموضوع، وفي سورة الشمس المباركة أكبر عدد من الأقسام ، خاصّة وأنّ القسم بالذات الإلهية المقدسة تكرر ثلاث مرات.

[اشترك] 

ثمّ جاء التركيز على أن النجاح والفلاح في تزكية النفس ، وأن الخيبة والخسران في ترك التزكية.

وهذه في الواقع أهم مسألة في حياة الإنسان ، والقرآن الكريم إذ يطرح هذه الحقيقة إنّما يؤكّد على أنّ فلاح الإنسان لا يتوقف على الأوهام ولا على جمع المال والمتاع ونيل المنصب والمقام ، ولا على أعمال أشخاص آخرين (كما هو معروف في المسيحية بشأن ارتباط فلاح الإنسان بتضحية السيد المسيح) ... بل الفلاح يرتبط بتزكية النفس وتطهيرها وسمّوها في ظل الإيمان والعمل الصالح.

وشقاء الإنسان ليس أيضا وليد قضاء وقدر وبالإجبار ، ولا نتيجة مصير مرسوم ، ولا بسبب فعل هذا وذاك ، بل هو فقط بسبب التلوث بالذنوب والانحراف عن مسير التقوى.

وفي الأثر أن زوج العزيز (زليخا) قالت ليوسف لما أصبح حاكم مصر: «إنّ الحرص والشهوة تصير الملوك عبيدا ، وأن الصبر والتقوى يصير العبيد ملوكا ، فقال يوسف : قال الله تعالى : (إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ)» (١).

وعنها أيضا قالت لما رأت موكب يوسف مارا من أمامها: «الحمد لله الذي جعل الملوك بمعصيتهم عبيدا ، وجعل العبيد بطاعتهم ملوكا» (٢)

نعم، عبادة النفس تؤدي إلى وقوع الإنسان في أغلال الرقية بينما تزكية النفس توفّر أسباب التحكم في الكون.

ما أكثر الذين وصلوا بعبوديتهم لله تعالى درجة جعلتهم أصحاب ولاية تكوينية ، ومكنتهم بإذن الله أن يؤثروا في حوادث هذا العالم وأن تصدر منهم الكرامات وخوارق العادات!!

إلهي! أعنّا على أنفسنا وعلى كبح جماح أهوائنا.

إلهي! لقد ألهمتنا «الفجور» و «التقوى» فوفقنا للاستفادة من هذا الإلهام.

إلهي! دسائس الشيطان خفية غامضة في نفس الإنسان ، فوفقنا لمعرفتها.

آمين يا ربّ العالمين

الهوامش: (١) المحجة البيضاء ، ج ٥ ، ص ١١٦. (٢) المحجة البيضاء ، ج ٥ ، ص ١١٧.

ضج العالم التقني بخبر إطلاق شركة "أوبن إي آي" OPENAI نظام ذكاء اصطناعي على شكل محادثة النظام، يعتقد بعضهم للوهلة الأولى أنه نظام تواصل مع الناس فقط، لكنه وبفضل نظام الذكاء الاصطناعي المطور المستخدم فيه، أبعد من ذلك بكثير، لأنه بإمكان النظام حرفياً الإجابة على أي سؤال في بالك، فتستطيع سؤاله عن طريقة إعداد وجبة معينة وسيجيبك. وتستطيع أيضاً سؤاله عن أية مشكلة صحية وسيجيبك بشأن الأعراض بشكل دقيق جداً لدرجة أدهشت الأطباء والعاملين في المجال. ولكن هل سيكون لهذا الموضوع أثر في الشركات الأخرى العاملة في هذا المجال؟

[اشترك]

من المتوقع في حال نجاح النظام أن يكون له أثر سلبي مباشر في محرك بحث "غوغل" والمحركات الأخرى المختلفة، والسبب هو أن عدداً كبيراً من المستخدمين يعتمد على "غوغل" في الإجابة على أسئلة لديه، ولكن في حال وجود نظام ذكاء اصطناعي بإمكانه الإجابة بشكل أكثر دقة من محرك البحث الشهير، فمن المتوقع أن الناس تتجه إليه. والسبب هو أن "غوغل" محرك بحث يعرض نتائج عن أي موضوع في بال المستخدم ولكن قد لا تكون نتائجه دقيقة جداً، إنما قد تكون نتائج بحث لمواضيع ومواقع تنشر إشاعات ومعلومات غير صحيحة. وفي حال أراد المستخدم البحث عن أعراض مرض معين، فغالباً لن يجد معلومات دقيقة مباشرة، ولكنه بالبحث والتدقيق واستشارة أشخاص عدة يصل إلى المعلومة الصحيحة. أما من خلال نظام الذكاء الاصطناعي الجديد فسيتمكن المستخدم من معرفة المعلومات بدقة عالية جداً.

وبالإمكان سؤال النظام الجديد عن أي شيء وهو سيتمكن من الإجابة سواء في المواضيع الطبية أو الاجتماعية أو حتى معلومات عن حدث تاريخي معين وبإمكانه سرد الأحداث للمستخدم من مصادر عدة وبدقة كبيرة جداً تنبئ بأننا أمام نظام ذكاء اصطناعي، إذا نجح فسيكتسح أغلب المستخدمين ويكون الأساس في الاستخدام اليومي. ولكن مع دقته الكبيرة هناك مخاوف من تحيز ذلك النظام لبعض الأحداث والمعلومات المختلفة وتفضيل لمعلومة على أخرى.
فإذا عدنا إلى الوراء، كانت هناك أنظمة سابقة عدة، ولكنها كانت تتغذى بمعلومات تاريخية متحيزة لطرف معين في تلك الفترة أو عرق معين، لذلك أصبحت بعض الإجابات منقوصة وغير دقيقة، وتشكل تحيزاً لفئة معينة. وهذا الموضوع هو أكثر ما يخيف الباحثين والمهتمين بأنظمة الذكاء الإصطناعي، إذ يخشون في المستقبل من تفضيل فئة أو عرق على عرق آخر. ولكن أغلب الشركات والأبحاث تركز حالياً على محاولة تغذية الأنظمة العاملة في مجال الذكاء الاصطناعي بمعلومات مختلفة ويكون للمستخدم حرية اختيار مصدر المعلومة أو المنظور التاريخي لأي حدث.

إجمالاً ما زالت أنظمة الذكاء الاصطناعي في الفترة الحالية في بدايتها وتحاول جميع الشركات والدول استكشاف هذا العالم ومعرفة محاسنه ومساوئه، إذ من المؤكد أنه سيكون له وجود في حياتنا بشكل كبير في المستقبل. ولكن من المهم في الفترة الحالية إجراء تجارب عدة على هذه الأنظمة ومحاولة سبر أغوار هذا العالم، بخاصة أنه لا يمكن أن تطور نظام أو تقنية إلا بالتجارب للوصول إلى المرحلة التي ينضج فيها هذا النظام ويكون حاضراً في كل مكان أو جزء من حياتنا.

و من المؤكد أيضاً أن أنظمة الذكاء الإصطناعي ستشكل ثورة في المستقبل، وجميع الشركات تحاول حالياً استخدامها والاستفادة منها، ولكن الاعتماد عليها يكون بطيئاً خوفاً من أية عواقب ومشكلات قد تظهر. ولكنها حتماً ستكون حاضرة في حياتنا، ولك أن تتخيل مثلاً أن تستخدم في هاتفك الذكي ثلاثة إلى أربعة أنظمة مختلفة وكل نظام له حضور أو استخدام معين. فمثلاً لديك نظام تحليل الصور ونظام فتح الهاتف ونظام تحسين تجربة المستخدمين، وكل هذه الأنظمة تعمل بشكل منفصل وغير مرتبط داخل جهازك الذكي.

يذكر أن هذا النظام ليس الوحيد الذي يهدد عرش "غوغل"، إنما تطبيق "تيك توك" حالياً يشكل تهديداً بطريقة أو بأخرى لعرش "غوغل"، إذ إن أغلب الأطفال يعتمدون عليه في البحث عن المواضيع، والنتائج حالياً بدل أن تكون مكتوبة أصبحت على شكل مقاطع فيديو، لذلك قد يتغير "تيك توك" من شبكة اجتماعية إلى محرك بحث يخدم جميع الأطراف.

المصدر: independ

ورد في الزيارة الجامعة الكبيرة لفظ : (وإياب الخلق إليكم ، وحسابهم عليكم) وقد تساءل البعض عن معنى ذلك!!

[اشترك] 

قلنا: الزيارة أخرجها الشيخ الصدوق في كتابيه الفقيه([1]) والمعاني([2])، والشيخ الطوسي في التهذيب([3])، قد نوقش فيها سنداً ودلالةً ؛ فأمّا سنداً ، فلأنّ فيها موسى بن عبد الله النخعي ، وهو مجهول..

ويرد عليه لا عبرة بذلك ؛ إذ قد أخرجها القدماء ، كالصدوق والطوسي في كتبهم ، التي عليها المدار، وأفتوا بمضمونها ، بلا أدنى طعن أو تليين أو رد ، وإنّما طعن في صدورها من طعن ؛ لاعتياص فقرة (وإياب الخلق إليكم ، وحسابهم عليكم) لا أكثر ولا أقل .

والطعن فيها لذلك، جهد عاجز ؛ لمجموع أمور ..

الأوّل : لكثرة شواهدها ، وسيعرض المقال لبعضها على ما سيأتي .

الثاني : لا ضير في معناها إجمالاً

اتفق أصحابنا رضي الله عنهم ، أنّ أهل البيت عليهم السلام ، ميزان دخول الجنّة أو النّار ؛ فمن أحبّهم ووالاهم دخل الجنّة ، ومن بغضهم وعاداهم دخل النّار ، على ما قضى الله تعالى، وفي هذا أخبار قطعيّة متواترة ، قرآناً وسنّة ، معلومة ضرورة لكلّ مسلم ؛ كآيتي المودة والتطهير من الرجس ، المفسرتين بهم عليهم السلام بالإجماع المركب بين الفريقين سنة وشيعة ، فلا إشكال .

قال الصدوق (381هـ) مثلاً : وإنّما صار عليه السلام قسيم الجنّة والنّار ؛ لأنّ قسمة الجنة والنار ، إنّما هي على الإيمان والكفر، وقد قال له النبي صلى الله عليه واله: ( يا علي ، حبك إيمان ، وبغضك نفاق وكفر) فهو عليه السلام ، بهذا الوجه ، قسيم الجنّة والنّار([4]).اهـ.

وقال الشيخ المفيد رضي الله عنه (413هـ): قال أبو جعفر : اعتقادنا في الصراط أنه حق ، وأنه جسر؛ الصراط في اللغة هو الطريق ؛ فلذلك سمّي الدين صراطاً ؛ لأنّه طريق إلى الصواب ، وله سمي الولاء لأمير المؤمنين والأئمة من ذريته عليهم السلام صراطاً . ومن معناه قال أمير المؤمنين عليه السلام : أنا صراط الله المستقيم ، وعروته الوثقى التي لا انفصام لها . يعني : أنّ معرفته والتمسك به طريق إلى الله سبحانه .

وقد جاء الخبر بأنّ الطريق يوم القيامة إلى الجنّة ، كالجسر يمر به الناس ، وهو الصراط الذي يقف عن يمينه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وعن شماله أمير المؤمنين عليه السلام ، ويأتيهما النداء من قبل الله تعالى : (أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ). وجاء الخبر أنّه لا يعبر الصراط يوم القيامة إلاّ من كان معه براءة من علي بن أبي طالب عليه السلام من النار  ([5]).

وقال المجلسي الثاني (1111هـ): (وإياب الخلق إليكم ...) الإياب بالكسر: الرجوع، أي : رجوع الخلق في الدنيا ، لجميع أمورهم ، إليهم ، وإلى كلامهم ، وإلى مشاهدهم ، أو في القيامة للحساب ، وهو أظهر ؛ فالمراد بقوله تعالى : (إنّ إلينا إيابهم) أي : إلى أوليائنا، كما دلّت عليه أخبار كثيرة ([6]). اهـ.

الثالث : هل تجب معرفة تفاصيل هذه العقيدة !!

قلنا -بلا خلاف أعلمه-: معرفة هذه التفاصيل غير واجبة على المسلم؛ فيكفي الاعتقاد أنّه لا نجاة في الدنيا والآخرة إلاّ بمولاة محمد وآل محمد ، وإنّما خاض بعض الأساطين فيما عدا ذلك ؛ لمزيد بيان وإيضاح ؛ إذ الأخبار في ذلك كثيرة جدّاً ، بل متواترة .

وأيّاً كان، تساءل البعض عن هذه التفاصيل ؛ أي: عن كيفيّة إياب الخلق إليهم، وتفاصيل حسابهم عليهم صلوات الله عليهم؟!!!.

قال المجلسي الأوّل محمد تقي (1070هـ) :

(وإياب الخلق إليكم) أي : رجوعهم في الدنيا لأخذ المسائل والزيارات ، وفي الآخرة ، لأجل الحساب ، كما روي عنهم عليهم السلام أنّهم الميزان ، أي: الحقيقي والواقعي.

أو في الآخرة ، بقرينة : (وحسابهم عليكم) كما قال تعالى : (إِنَّ إِلَيْنا) أي إلى أوليائنا بقرينة الجمع (إِيابَهُمْ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا حِسابَهُمْ) وروي في الأخبار الكثيرة أنّ حساب الخلائق يوم القيمة إليهم ، ولا استبعاد في ذلك ، كما أنّ الله تعالى قرر الشهود عليهم من الملائكة والأنبياء والأوصياء والجوارح ، مع أنّه قال تعالى : (وَكَفى بِالله شَهِيداً) وهو القادر الديان يوم القيمة ، ويمكن أن يكون مجازاً باعتبار حضورهم مع الأنبياء عند محاسبة الله تعالى إياهم ([7]).

قال حبيب الله الخوئي (1324هـ): ما ذكره أولاً هو الأظهر ؛ إذ المصير إلى المجاز ، إنّما هو مع تعذّر إرادة المعنى الحقيقي ، وأمّا مع الامكان فلا ، وقد دلَّت الأخبار الكثيرة كما اعترف رحمه الله به أيضاً ، على أنّ المحاسب هم عليهم السّلام فيتعيّن إرادة الحقيقة([8]).اهـ.

الرابع : الشواهد المعتبرة الكثيرة

عقد الحر العاملي رضي الله عنه باباً ، تحت عنوان : إنّ حساب جميع الخلق يوم القيامة إلى الأئمة عليهم السلام، سرد فيه روايتان ، رواها الكليني رضي الله عنه في الكافي ، أحدهما : رواية سماعة عن الكاظم عليه السلام ، والثانية رواية جابر الجعفي عن الباقر عليه السلام....، ثمّ ختم قائلاً : أقول: والأحاديث في ذلك كثيرة متواترة([9]).اهـ.

رواية سماعة!!

روى الكليني ، بإسناد مختلف فيه (صحيح على بعض المباني) ، عن سماعة قال : قال أبو الحسن الأول عليه السلام : فقال يا سماعة إلينا إياب هذا الخلق و علينا حسابهم ؛ فما كان لهم من ذنب بينهم و بين الله عز و جل ، حتّمنا على الله في تركه لنا ، فأجابنا إلى ذلك ، وما كان بينهم وبين الناس استوهبناه منهم ، وأجابوا إلى ذلك ، وعوضهم الله عز و جل([10]).

رواية جابر الجعفي!!

روى الكليني ، بإسناد مضعف بعمر بن شمر ، عن جابر الجعفي قال : قال الباقر عليه السلام: (يا جابر إذا كان يوم القيامة جمع الله عز وجل الأولين و الآخرين لفصل الخطاب....، ثمّ يدعى بنا فيدفع إلينا حساب الناس فنحن و الله ندخل أهل الجنة الجنة و أهل النار النار...) ([11]).

رواية عبد الله بن سنان!!

روى الطوسي (460هـ) بإسناده عن عبد الله ابن سنان، عن أبي عبد الله عليه السلام، قال : «إذا كان يوم القيامة وكلنا الله بحساب شيعتنا، فما كان لله سألنا الله أن يهبه لنا فهو لهم، و ما كان لنا فهو لهم» ثمّ قرأ أبو عبد الله عليه السلام : (إِنَّ إِلَيْنا إِيابَهُمْ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا حِسابَهُمْ) ([12]).

قال المازندراني رضي الله عنه (1081هـ) شارحاً :

(فنحن والله ندخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار) لأنّهم قوام الله تعالى على خلقه ، وعرفاؤه على عباده ، لايدخل الجنّة إلاّ من عرفهم وعرفوه، ولا يدخل النّار إلاّ من أنكرهم وأنكروه) ([13]).اهـ.

وقال السيد عبد الله شبر (1220هـ):

( وإياب ) بكسر الهمزة أي رجوع ( الخلق ) في الدنيا لأمور دينهم ودنياهم وأحكام شرائعهم وإصلاح معادهم ومعاشهم ، أو في القيامة لأجل الحساب والشفاعة ( إليكم ) أو إلى كلامكم ، أو إلى مشاهدكم.

( وحسابهم عليكم) فقوله تعالى (إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ (25) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ) أي إلى أوليائهم، كما يشعر به صيغة الجمع ، ولا استبعاد في ذلك ، فقد وكلّ تعالى بالعذاب والحساب والكتاب جمعاً من الملائكة ، وهم أفضل من الملائكة ( عن جابر عن أبي جعفر عليه السلام...)  وساق حديث جابر الجعفي أعلاه. (وعن سماعة) وساق حديثه كما هو أعلاه([14]) .اهـ.

وقال السيد شرف الدين الأستر آبادي (حوالي : 965هـ) :  

قوله : (وإياب الخلق إليكم وحسابهم عليكم) ومعنى هذا التأويل : الظاهر : أن الضمير في (إلينا) و: (علينا) راجع إلى الله تعالى .

وأما الباطن : فإنه راجع إليهم ، صلوات الله عليهم ، وذلك لأنّهم ولاة أمره ونهيه في الدنيا والآخرة ، والأمر كله لله ، فلمن شاء من خلقه جعله إليه ، ولا شك أن رجوع الخلق يوم القيامة إليهم ، وحسابهم عليهم ، فيدخلون وليهم الجنة ، وعدوهم النار ، كما ورد في كثير من الاخبار ، أنّ أمير المؤمنين عليه السلام : (قسيم الجنة والنار) ([15]). اهـ.

الخامس : من الشواهد الصحيحة

أخرج القمي في تفسيره حدثنا فرات بن ابراهيم قال حدثنا محمد بن احمد بن حسان قال حدثنا محمد بن مروان عن عبيد بن يحيى عن محمد بن الحسين ابن علي بن الحسين عن ابيه عن جده عن علي بن ابي طالب عليه وعليهم السلام في قوله : (أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ) ؟!.

قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله: (إنّ الله تبارك وتعالى ، إذا جمع الناس يوم القيامة في صعيد واحد ، كنت أنا وانت يومئذ عن يمين العرش، ثم يقول الله تبارك وتعالى لي ولك: قوما فألقيا من ابغضكما وكذبكما في النار).

قلت: إسناده صحيح على الأظهر، ورواه الشيح الطوسي في الأمالي بأكثر من طريق .

وأخرج القمي (في تفسير وألقيا في جهنم) قال : حدثني أبي ، عن عبدالله بن المغيرة الخزاز ، عن ابن سنان ، عن أبي عبدالله عليه السلام قال: كان رسول الله صلى الله عليه وآله يقول...: (أنا مالك خازن النار أمرني ربي أن آتيك بمفاتيح النار، فأقول: قد قبلت ذلك من ربي ، فله الحمد على ما أنعم به علي ، وفضلني به ، إدفعها إلى أخي علي ابن ابي طالب، فيدفعها اليه، ثم يرجع مالك فيقبل علي عليه السلام ، ومعه مفاتيح الجنة ومقاليد النار ، حتى يقف على شفير جهنم ، ويأخذ زمامها بيده ، وقد علا زفيرها،  واشتد حرها وكثر شررها، فتنادي جهنم يا علي جزني ، قد أطفأ نورك لهبي، فيقول لها علي عليه السلام: قرّى يا جهنم ، ذري هذا وليي ، وخذي هذا عدوي، فلجهنم يومئذ أشد مطاوعة لعلي من غلام أحدكم لصاحبه؛ فإنّ شاء يذهب به يمنة ، وإن شاء يذهب به يسرة، ولجهنم يومئذ أشدّ مطاوعة لعلي فيما يأمرها به من جميع الخلائق، وذلك أنّ علياً عليه السلام ، يومئذ قسيم الجنة والنار).

قلت: إسناده صحيح ، والروايات في كونه قسيم الجنّة والنّار كثيرة .

وأخرجه الصدوق في علل الشرائع قال : حدثنا أبي رحمه الله قال: حدثنا سعد بن عبد الله قال: حدثنا أحمد بن محمد بن عيسى ، عن العباس بن معروف، عن عبد الله بن المغيرة الخزاز، عن أبي حفص العبدي ، عن أبي هارون العبدي، عن أبي سعيد الخدري، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله ...، وساق مثله .

وإسناده صحيح بلفظه أو معناه ؛ فعبد الله بن المغيرة رضي الله عنه من أصحاب الإجماع .

والأخبار في ذلك كثيرة جدّاً ، كحديث الغدير والثقلين ونحوهما؛ ففي الجميع دلالة أنّ محبتهم ومولاتهم ميزان الله تعالى في دخول الجنة أو النار .

الخلاصة، في أمور:

الأول : معنى : (إياب الخلق إليهم وحسابهم عليهم) أنّ أهل البيت عليهم السلام ، هم ميزان دخول الجنة أو النار ؛ فمن اتبعهم وأحبّهم وولاهم فهو في الجنّة ، ومن بغضهم وعاداهم ، ووالى أعدائهم ، فهو في جهنّم ، وهذا معلوم ضرورة يشهد له القرآن في آيتي المودة والتطهير من الرجس، المفسران بأهل الكساء ، بالإجماع المركب بين السنة والشيعة ، وإن اختلفوا في سعة  أو ضيق مفهوم أهل البيت .

الثاني : دعوى الغلاة لعنهم الله تعالى ، أنّ الله ترك حساب الخلق إلى أهل البيت عليهم السلام ، وأنهم مستقلون في ذلك ، شركٌ صريحٌ ، إجماعاً وضرورة ؛ للزوم القول بالشريك .

الثالث : لا مانع عقلاً وشرعاً ، أن يقضي سبحانه بأن يكون بعض عباده متصرفاً بإذنه على التبع ، كما قال المجلسي الأول والسيد عبد الله شبّر وغيرهما ضي الله عنهم ، واللفظ للثاني : (ولا استبعاد في ذلك ، فقد وكلّ تعالى بالعذاب والحساب والكتاب جمعاً من الملائكة ، وهم أفضل من الملائكة).

الرابع: لكن ربما يقال على قواعد الحكمة المتعالية ، بوجوب الواسطة ، بيان ذلك ..

لا ينبغي الريب أنّ أهل البيت عليهم السلام ، واسطة فيض وإيجاد ، على ما قضى الله تعالى ، كما أنّ أغلب العباد ذاتاً ، لا أهليّة لهم لدخول الجنّة ، بلا واسطة فيض دائمة (كالشفاعة) ؛ بداهة أنّ القدرة لا تتعلق بالممتنع ذاتاً ، كما في قضية جبرائيل يوم الإسراء (لو تقدمت أنملة لاحترقت) فتعين القول بلزوم الواسطة في الفيض لدخول الجنّة ، ولا واسطة أشرف من محمد وآل محمد صلوات الله عليهم .

وأمّا أهل النار ؛ فكذلك عكساً ؛ فيكفي سد باب الفيض عنهم ليركسوا في جهنم.

وربما ناقشه المشهور ، بأنّ القول بوجوب الواسطة على الله مشكل ، والأمر لا يسعه ما نحن فيه .

 

الهوامش:

---

([1] ) من لا يحضره الفقيه 2: 612. رقم : 3213. باب زيارة جامعة لجميع الأئمة عليهم السلام. ([2] ) عيون أحبار الرضا 2: 307. زيارة أخرى للرضا عليه السلام جامعة. ([3] ) التهذيب 6: 97. رقم: 177. باب زيارة جامعة لسائر المشاهد على أصحابها السلام. ([4] ) معاني الأخبار : 206 . باب معنى قول النبي : (يا علي لك في الجنة كنز) ([5] ) تصحيح اعتقادات الإماميّة : 108. ([6] ) ملاذ الأخيار في فهم تهذيب الأخبار9: 262 . والبحار 99: 139. ([7] ) روضة المتقين للمجلسي الأول5: 478. ([8] ) منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة 3: 214. ([9] ) الفصول المهمة في أصول الأئمة 1: 447. ([10] ) الكافي (ت: علي غفاري) 8: 162. رقم: 167. حديث الناس يوم القيامة. دار الكتب الإسلامية ، طهران. ([11] ) الكافي (ت: علي غفاري) 8: 159. رقم: 154. حديث الناس يوم القيامة. دار الكتب الإسلامية ، طهران. ([12] ) الأمالي للطوسي : 406.رقم: 911. ([13] ) شرح أصول الكافي للمازندراني 12: 180. ([14] ) الأنوار اللامعة في شرح الزيارة الجامعة للسيد عبد الله شبر : 136. ([15] ) تأويل الآيات الظاهرة في فضائل العترة الطاهرة 3: 789.

هذا التعبير القرآني ورد في موضعين. هذا أحدهما هنا والآخر في سورة النساء، إذ يقول: (لكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ)[1].

[اشترك]

وبحسب المعنى اللغوي لهذه الكلمة، فإنّها تعني الذين لهم قدم ثابتة في العلم والمعرفة.

طبيعي أن يكون معنى الكلمة واسعا يضمّ جميع العلماء والمفكّرين، إلّا أن بين هؤلاء أفرادا متميّزين لهم مكانتهم الخاصّة، ويأتون على رأس مصاديق الراسخين في العلم وتنصرف إليهم الأذهان عند استعمال هذه الكلمة قبل غيرهم.

وهذا هو الذي تقول به بعض الأحاديث التي تفسّر الراسخين في العلم بأنّهم النبيّ صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله‌ وسلم وأئمّة الهدى عليهم ‌السلام، فقد سبق أن قلنا إنّ لكلمات القرآن ومفاهيمه معاني واسعة، ومن مصاديقها البارزة الشخصيّات النموذجية السامية التي تذكر أحيانا وحدها في تفسير تلك الكلمات والمفاهيم.

عن بريد بن معاوية قال: قلت لأبي جعفر «الباقر» عليه‌ السلام: قول الله (وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) قال: «يعني تأويل القرآن كلّه، إلّا الله والراسخون في العلم، فرسول الله أفضل الراسخين، وقد علّمه جميع ما أنزل عليه من التنزيل والتأويل، وما كان الله منزلا عليه شيئا لم يعلّمه تأويله وأوصياؤه من بعده يعلمونه كلّه»[2].

 

وهناك أحاديث كثيرة أخرى في أصول الكافي[3] وسائر كتب الحديث بهذا الشأن، جمعها صاحبا تفسير «نور الثقلين» وتفسير «البرهان» في ذيل هذه الآية. وكما قلنا فإنّ تفسير الراسخين بالعلم بأنّهم النبيّ صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله‌ وسلم وأئمّة الهدى عليهم‌ السلام لا يتعارض مع المفهوم الواسع الذي يشمله هذا التعبير، فقد نقل عن ابن عبّاس أنّه قال «أنا أيضا من الراسخين في العلم» إلّا أنّ كلّ امرئ يتعرّف على أسرار تأويل آيات القرآن بقدر سعته العلمية، فالذين يصدرون في علمهم عن علم الله اللامتناهي لا شكّ أعلم بأسرار تأويل القرآن، والآخرون يعلمون جزءا من تلك الأسرار.

الراسخون في العلم يعرفون معنى المتشابهات

ثمّة نقاش هامّ يدور بين المفسّرين والعلماء حول ما إذا كانت عبارة (الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) بداية جملة مستقلّة، أم أنّها معطوفة على (إِلَّا اللهَ). وبعبارة أخرى: هل أنّ معنى الآية وأنّه (ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ)؟ أم أنّه (ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا)؟ إنّ لكلّ فريق من مؤيّدي هذين الاتجاهين أدلّته وبراهينه وشواهده. أمّا القرائن الموجودة في الآية والأحاديث المشهورة المنسجمة معها فتقول إنّ (وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) معطوفة على «الله» ، وذلك:

أوّلا: يستبعد كثيرا أن تكون في القرآن آيات لا يعلم أسرارها إلّا الله وحده.

ألم تنزل هذه الآيات لهداية البشر وتربيتهم؟ فكيف يمكن أن لا يعلم بمعانيها وتأويلها حتّى النبيّ الذي نزلت عليه؟ هذا أشبه بمن يؤلّف كتابا لا يفهم معاني بعض أجزائه سواه!

وثانيا: كما يقول المرحوم الطبرسي في «مجمع البيان»: لم يسبق أن رأينا بين علماء الإسلام والمفسّرين من يمتنع عن تفسير آية بحجّة أنّها من الآيات التي لا يعرف معناها سوى الله، بل كانوا جميعا يجدّون ويجتهدون لكشف أسرار القرآن ومعانيه.

وثالثا: إذا كان القصد هو أنّ الراسخين في العلم يسلّمون لما لا يعرفونه، لكان الأولى أن يقال: والراسخون في الإيمان يقولون آمنّا به. لأنّ الرسوخ في العلم يتناسب مع العلم بتأويل القرآن، ولا يتناسب مع عدم العلم به والتسليم له.

ورابعا: أنّ الأحاديث الكثيرة التي تفسّر هذه الآية تؤكّد كلّها أنّ الراسخين في العلم يعلمون تأويله، وعليه فيجب أن تكون معطوفة على «الله». الشيء الوحيد الباقي هو إنّ خطبة «الأشباح» للإمام علي عليه السلام في نهج البلاغة يستفاد منها أنّ الراسخين في العلم لا يعلمون تأويل الآيات ويعترفون بعجزهم.

«وأعلم أنّ الراسخين في العلم هم الذين أغناهم عن اقتحام السدد المضروبة دون الغيوب، الإقرار بجملة ما جهلوا تفسيره من الغيب الحجوب»[4].

ولكن فضلا عن كون هذه العبارة تناقض بعض الأحاديث المنقولة عنه عليه ‌السلام التي قال فيها: إنّ الراسخين في العلم معطوفة على «الله» وإنّهم عالمون بتأويل القرآن، فإنّها لا تنسجم أيضا مع الأدلّة التي سبق ذكرها[5]. وعليه فيلزم تفسير هذه الجملة من خطبه «الأشباح» بما يتّفق والأسانيد الأخرى التي بين أيدينا.

الهوامش:

---

[1] النساء : ١٦٢. [2] تفسير العيّاشي : ج ١ ص ١٦٤. [3] اصول الكافي : ج ١ ص ٢١٣. [4] نهج البلاغة : الخطبة ٩١. [5] انظر تفسير نور الثقلين : ج ١ ص ٣١٥.