[اشترك]

لم نجد فيما صحَّ عن النبيِّ (ص) وأهل بيته (ع) أنَّ تأخُّر الحمل وشبهه قد ينشأ عما يُسمى بالتابعة، نعم ذلك موجود في المورثات الشعبية وقد تسرَّب لها من تراث العصر الجاهلي، وكذلك من كلمات وإملاءات السحرة والمشعوذين، ونَسب بعضُهم ذلك للنبيِّ (ص) زوراً وافتراء، وادَّعوا أنَّ التابعة نوعٌ من نساء الجنِّ ليس لهنَّ من غاية سوى إيذاء نساء الإنس، وذلك إمَّا بعمل ما يمنعهنَّ من الزواج أو الحمل أو بعملِ ما يُوجب إجهاض الحوامل، وكذلك فهنَّ يعملن على إيذاء الاطفال والذي قد ينتهي بهم إلى الموت أو الإصابة بالفزع أو الخبل أو الصرع أو الإصابة ببعض الامراض العضوية.

وكلُّ هذه الدعاوى ليس لها أساس شرعيٌّ ولا منطقي بل هي من تسويلات السحرة والمشعوذين ليأكلوا أموال الناس بالباطل تحت ذريعة المعالجة أو الوقاية من أثر ما يُسمَّى بالتابعة والتي لا تعدو كونها من الاساطير المختلقَة.

قال تعالى: ﴿وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصَيبُ بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾ (1) فكلُّ مَن تأخَّر زواجُها أو حملُها أو اُصيب ولدها بسوء فتلجأ إلى الله تعالى فانَّه قريبٌ يُجيب دعوة الداعي إذا دعاه، ولْتعتمِدْ الطريق الذي أمر الرسولُ (ص) وأهلُ بيته (ع) به وهو-مضافاً إلى الدعاء-الرجوع إلى أهل الاختصاص من الاطباء.

ثم إنْ عُوفيت وعوفيَ ولدها فذلك من فضل الله تعالى وإلا فلْتصبر فإنَّ لله في خلقه شؤونا، وهو يُجزي على الصبر والاحتساب أحسن الجزاء.

قال تعالى: ﴿لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاء يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ / أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَن يَشَاء عَقِيمًا إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ﴾ (2).

[اشترك]

الجواب: العبادة فعل اختياري للإنسان لا بدّ من وجود داع إليه ويمكن أن يكون الباعث أحد الأُمور الثلاثة التالية :

وهذا هو الداعي العام في غالب الناس وقد أُشير إليهما في مجموعة من الآيات :

قال سبحانه : (تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً) (السجدة / ١٦) وقال عزّ من قائل :

(وَادْعُوهُ خَوْفاً وَطَمَعاً إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) (الأعراف / ٥٦).

وقال عزّ من قائل : (أُولئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخافُونَ عَذابَهُ إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ كانَ مَحْذُوراً) (الإسراء / ٥٧).

ومع هذه النصوص الرائعة الصريحة في تجويز عبادة الله بهذين الداعيين ، نرى أنّ بعض المتكلّمين يرفضون هذا النوع من الداعي ، ويُصرّون على لزوم خلوص العبادة من أيّ داع نفساني من غير فرق بين الطمع في رحمته ، أو الخوف من ناره ويبطلون العبادة إذا كانت ناشئة عن هذين المبدأين.

لا شكّ أنّ العبادة لأجل كمال المعبود وجماله من أفضل العبادات ، ولكنّها غاية لا يصل إليها إلّا من ارتاض في ميدان العبادة حتى ينسى نفسه ولا يرى إلّا معبوده ، وأين تلك الأُمنية من متناول أغلبية الناس الذين تهمهم أنفسهم لا غير ، وإن أطاعوه فلأجل الخوف.

وإليك حديثين رائعين عن أئمّة أهل البيت عليهم‌السلام :

قال أمير المؤمنين عليه‌السلام : إنّ قوماً عبدوا الله رغبة فتلك عبادة التجار ، وإنّ قوماً عبدوا الله رهبة فتلك عبادة العبيد ، وإنّ قوماً عبدوا الله شكراً فتلك عبادة الأحرار. (١)

وقال الإمام الصادق عليه‌السلام : العبادة ثلاثة ، قوم عبدوا الله عزوجل خوفاً فتلك عبادة العبيد ، وقوم عبدوا الله تبارك وتعالى طلب الثواب فتلك عبادة الأُجراء ، وقوم عبدوا الله عزوجل حبّاً له فتلك عبادة الأحرار ، وهي أفضل العبادة. (٢)

أن يعبد الله بما أنّه أهل لأن يُعبد ، لكونه جامعاً لصفات الكمال والجمال ، وهذا النوع من الداعي يختص بالمخلصين من عباده الّذين لا يرون لأنفسهم إنّية ، ولا لذواتهم أمام خالقهم شخصية ، اندكت أنفسهم في ذات الله فلا ينظرون إلى شيء إلّا ويرون الله قبله ومعه وبعده ، فهم المخلَصون الّذين لا يطمع الشيطان في إغوائهم قال سبحانه حاكياً عن إبليس : (وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ* إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) (الحجر / ١٩ ـ ٤٠) قال سيد الموحدين علي عليه‌السلام : «ما عبدتك خوفاً من نارك ، ولا طمعاً في جنتك ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتُك. (٣)

[اشترك]

منها: ما ورد في القرآن الكريم من قوله تعالى: (وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي)المائدة : 110 .

فالطير تُنفَخ فيه الروحُ فيكون طيراً بإذن الله كما نفخت الروح في آدم عليه السلام فكان بشراً سويّاً، والفرق بين النفختين أن نفخة الروح في آدم (عليه السلام) كانت في المرتبة العالية والشريفة من معنى الروح؛ لمحل النسبة في قوله تعالى: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي) الحجر :29؛ إذ نسب هذه الروح إليه سبحانه مما يدلّ على شرافة هذه الروح وصفاتها العالية، خلاف الروحِ التي عند الحيوان فهي في مرتبةٍ أدنى من ذلك.

ومنها: ما ورد في "جامع أحاديث الشيعة" في باب تحريم تصوير تماثيل ذوات الأرواح، من الحديث الصحيح عن الإمام الصادق (عليه السلام) قوله: (ثلاثة يعذَّبون يوم القيامة، من صوَّر صورةً من الحيوان يُعذَّبُ حتى ينْفَخَ فيها وليس بنافخٍ فيها) . انتهى [ جامع أحاديث الشيعة 17 : 222]

وأيضا ما ورد في " تفسير العياشي ": عن أبي بصير عن أحد الإمامين الباقر والصادق (عليهما السلام) قال: سألته عن قوله: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) ما الروح؟ قال: التي في الدوابِّ والناس. [ تفسير العياشي 2: 317]

ومنها: ما جاء في صحيح مسلم: (لا تتخذوا شيئاً فيه الروحُ غرضا) [ صحيح مسلم 6: 73]

 وهو ما طبَّقه ابن عمر على جماعةٍ حين رآهُم اتخذوا طيراً رميَّةً لنبالهم فقال لهم : ( إنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم لعنَ من اتخذَ شيئاً فيه الروحُ غرضا ) [ صحيح مسلم 6: 73 ] ، فهنا نجد  ابن عمر قد طبَّق مفهوم الحديث السابق : ( شيئاً فيه الروح )  ، على  ( الطير ) ، وهو من تطبيق المفهوم العرفي على المصداق في الأحاديث ، مما يستفاد منه التسالم العرفي على المعنى المذكور .

وأيضا قد طبق العلماء مفهوم الروح على ما يجوز تصويره وما لا يجوز فتجدهم يفصلون في كتبهم الفقهية بين ماله روحٌ وما ليس له روحٌ، وأنّه يحرم تصوير ذوات الأرواح - ويقصدون بها الإنسان والحيوان - وعمل المجسَّمات لها دون ما ليس له روحٌ كالشجر.

هذا من حيث وجود الروح في الحيوان، أمّا من حيث جواز قتل الحيوانات المضرّة كالحشرات ونحوها فقد أجاز العلماء ذلك ولا أثم على الفاعل.

[اشترك]

إنّ مجمل ما جاء من أحاديث متعلقة بآية التطهير على قسمين:

الأوّل- ما ورد في بيان سبب نزولها، وبيان مصاديق الآية المتحققة آنذاك، وهم الخمسة من أهل الكساء باعتبارهم الموجودين فعلاً في ظرف نزول الآية، فهذه الأحاديث قد جاءت على سبيل  القضية الخارجيّة، وتحت هذا القسم يدخل حديث الكساء المروي في كتب الفريقين، بل معظم ما جاء مروياً مما اجمعت عليه كتب الفريقين، وهو واضح لا يحتاج إلى شواهد!

الثانية- ما جاء بغرض بيان حقيقة الآية وتفسيرها الجامع، وعلى نحو القضيّة الحقيقية وذكر جميع مصاديقها، وللاستشهاد على هذا النحو دون الحصر: حديث المناشدة الصحيح لأمير المؤمنين صلوات الله عليه، بل هو مشتمل على النحوين كما سيتبيّن أدناه، ومن نافلة القول: فإنّ حديث المناشدة قد ورد أصله في كتب العامة، كما رواه مسنداً جملة من المحدّثين الخاصّة كالشيخ الصدوق في كمال الدين، والنعماني في الغيبة وغيرهما.

1-فما جاء في صدر حديث المناشدة وقع على سبيل القضيّة الخارجيّة، وهو قوله:

يا أيّها الناس: أتعلمون أنّ الله تبارك وتعالى أنزل في كتابه: إنّما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهرّكم تطيراً، فجمعني رسول الله وفاطمة والحسن والحسين في كساء ثم قال..!

2-وما جاء في تتمّته كان على سبيل القضيّة الحقيقيّة:

ثُمَّ قَالَ صلى الله عليه وآله: اللهمّ هؤلاء أحبّتي، وعترتي، وثقلي وخاصّتي، وأهل بيتي، فأذهب عنهم الرجس وطهّرهم تطهيراً، فقالت أمّ سلمة: وأنا؟ فقال صلى الله عليه وآله: وأنتِ إلى خير، وإنّما أُنزلتْ فيّ، وفي أخي عليّ، وفي ابنتي فاطمة، وفي ابني الحسن والحسين، وفي تسعة من ولد الحسين خاصّة، ليس فيها معنا أحدٌ غيرنا.

فقوله صلى الله عليه وآله أنّها في الأربعة عشر- فضلاً عن أداة الحصر (إنّما)-: " خَاصَّةً لَيْسَ فِيهَا مَعَنَا أَحَدٌ غَيْرُنَا" نصٌّ صريح في الحصر، لا يقبل التأويل..!

[اشترك]

قال العلامة المجلسي: (وكذا أودع الله سبحانه حسا ضعيفا في البصر فإذا صرفه في مشتهيات نفسه ذهب الله بنوره و أعمى عين قلبه فهو في الآخرة أعمى و أضل سبيلا، و إذا بذله في طاعة ربه نور الله عين قلبه و أعطى بصره نورا أعلى و أقوى فيه ينظر إلى الملكوت الأعلى و يتوسم في وجوه الخلق ما لا يعرف غيره، و يرى الملائكة الروحانيين كما قال النبي صلى الله عليه و آله و سلم: اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله، و قال تعالى:" إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ). (مرآة العقول في شرح أخبار آل الرسول (10/ 134).

وقد ذكر ابن عبد البر وغيره أن عمران بن حصين كان من الذين تكلمهم الملائكة حيث قال ما هذا لفظه: (وكان عمران بن حصين من فضلاء الصحابة وفقهائهم، يقول عنه أهل البصرة: إنه كان يرى الحفظة وكانت تكلمه حتى اكتوى. قال محمد بن سيرين: أفضل من نزل البصرة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عمران بن حصين، وأبو بكرة. سكن عمران بن حصين البصرة، ومات بها سنة اثنتين وخمسين في خلافة معاوية. روى عنه جماعة من تابعي أهل البصرة والكوفة).  (الإستيعاب في معرفة الأصحاب (1/ 374).

قال الشيخ المفيد رحمه الله: (القول في رؤية المحتضر الملائكة والقول عندي في ذلك كالقول في رؤيته لرسول الله وأمير المؤمنين (ع)، وجائز أن يراهم ببصره بأن يزيد الله تعالى في شعاعه ما يدرك به أجسامهم الشفافة الرقيقة، ولا يجوز مثل ذلك في رسول الله (ص) وأمير المؤمنين (ع) لاختلاف بين أجسامهما وأجسام الملائكة في التركيبات، وهذا مذهب جماعة من متكلمي الامامية ومن المعتزلة البلخي وجماعة من أهل بغداد. (أوائل المقالات- الشيخ المفيد (ص: 16) واما دفاع الملائكة عن الانسان في بعض المواقف، فهذا ثابت لخصوص انبياء الله تعالى دون غيرهم. قال تعالى: (بَلَى إِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ الْمَلآئِكَةِ مُسَوِّمِينَ). (ال عمران/126).

[اشترك]

والحسد حالة نفسية وصفة سيئة ورذيلة خطيرة جداً وداء دوي، وصفة من صفات المنافقين، وليست من صفات المؤمنين، ولا بُدَّ لمن ابتلي بهذا المرض الهدام أن يعالج نفسه سريعاً قبل أن يخسر دنياه وآخرته.

وفي الحديث المروي عن النبي صلى الله عليه وآله قال: "... وَلَا تَتَحَاسَدُوا، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ‏ الْإِيمَانَ‏ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ الْيَابِسَ"[ قرب الإسناد للحميري: 29].

ثم إن الحسد لا يتوقف في الغالب عند حد معين بل يتنامى فيكون سبب لكثير من الرذائل و المعاصي كالحقد و الكذب والغيبة والمكر وغيرها وقد يوصل الحاسد إلى ارتكاب القتل كما حصل لقابيل نتيجة لحسده أخيه هابيل.

رُوِيَ عن الامام الحسن المجتبى عليه السلام أنهُ قَالَ: "هَلَاكُ النَّاسِ فِي ثَلَاثٍ: الْكِبْرِ وَ الْحِرْصِ وَ الْحَسَدِ، فَالْكِبْرُ هَلَاكُ الدِّينِ وَ بِهِ لُعِنَ إِبْلِيسُ، وَ الْحِرْصُ عَدُوُّ النَّفْسِ وَ بِهِ أُخْرِجَ آدَمُ مِنَ الْجَنَّةِ، وَ الْحَسَدُ رَائِدُ السُّوءِ وَ مِنْهُ قَتَلَ قَابِيلُ هَابِيلَ"[بحار الأنوار للمجلسيّ ج75/ص111].

ولخطورة الحسد و أثاره السيئة أمر الله عَزَّ و جَلَّ رسوله المصطفى صلى الله عليه و آله أن يتعوذ من شر الحاسد لأن مقاصد الحاسد خطيرة، إذْ قال في سورة الفلق: (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ * وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ * وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ * وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ ).

أما الحسد بمعنى إصابة العين ونظرات الحاسد وتأثيراتها على المحسود فممّا لا شكّ فيه، إذْ يؤثر الحاسد في المحسود تأثيرًا نفسيًا أو معنويًا أو ماديًا.. مثل المرض، أو الموت، أو التلف… وما إلى ذلك من ضروب التأثير المادي. أعاذنا الله جميعاً منها. وبعض التأثيرات الماديّة كالمرض مثلاً يمكن تشخيصه خصوصاً إذا كان المحسود  مثلاً: في يوم من الأيام ليس فيه شيء، ولديه كل النشاط والهمّة، ولكنْ بعد ساعات قليلة أو يمرُّ عليه يوم آخر تنقلب حياته رأساً على عقب، فيشعر من تلقاء نفسه أنّه غير مرتاح ولديه تعب وإرهاق، فيذهب إلى الطبيب ويفحص نفسه فحصاً دقيقاً فيقول له الطبيب ليس فيك شيء، هذه مجرد وساوس وقلق نفسي، ولكنّ هذه الحالة تستمر معه، ولكنّه بعد ذلك بمجرد أنْ يتذكّر أنّه دخل إلى مكان معيّن فرأى شخصاً أو أشخاصاً ينظرون إليه بنظرة غريبة يشعر بها في وقتها أنّها نظرة حسد، وتشخيص هذه الحالة هو من يقدّرها من خلال ذلك اللقاء. بعد أنْ يتذكّرها بتفاصيلها وحيثياتها.

أما طرق الوقاية من الحسد، فلقد أرشدتنا إلى ذلك الروايات الوارد عن النبيّ (ص) وآله الأطهار، نذكر منها:

إنّ جبرئيل (عليه السلام) رقى النبي (صلى الله عليه وآله) وعلمه هذه الرقية للعين: " بسم الله أرقيك، من كل عين حاسد، الله يشفيك" .[بحار الأنوار ج60/ص9].

وعن الإمام الصادق (عليه السلام): إذا تهيأ أحدكم بهيئة تعجبه فليقرأ حين يخرج من بيته المعوذتين، فإنه لا يضره شيء بإذن الله تعالى.[طب الأئمة للسيد عبدالله شبر، ص226].

وعن النبي (صلى الله عليه وآله) من رأى شيئا يعجبه فقال: " الله الله ما شاء الله، لا قوة إلا بالله" . لم يضره شيء. [بحار الأنوار ج92/ص135].

وعن الإمام الحسن (عليه السلام): أن دواء الإصابة بالعين أن يقرأ (( وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا )). [بحار الأنوار ج110/ص305].

وأمّا طرق معالجة الحسد، فأيضاً أرشدتنا الأحاديث والروايات المأثورة عن النبي المصطفى صلى الله عليه و آله وعن أهل بيته الطاهرين عليهم السلام الى كيفية علاج الحسد، وها نحن نذكرها باختصار.

1- قال رسول الله صلى الله عليه و آله : "إذا حسدت فاستغفر اللَّه". [ نهج الفصاحة: 416.].

2. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و آله ذَاتَ يَوْمٍ لِأَصْحَابِهِ:‏ "أَلَا إِنَّهُ قَدْ دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ هُوَ الْحَسَدُ، لَيْسَ بِحَالِقِ الشَّعْرِ لَكِنَّهُ حَالِقُ الدِّينِ، وَ يُنْجِي‏ مِنْهُ‏ أَنْ يَكُفَّ الْإِنْسَانُ يَدَهُ، وَ يَخْزُنَ لِسَانَهُ، وَ لَا يَكُونَ ذَا غَمْزٍ عَلَى أَخِيهِ الْمُؤْمِنِ". [ الأمالي للشيخ المفيد: 344].

3. ترك التطلع الى أحوال من حوله من الاقرباء والاصدقاء ومراقبتهم لتجنب إثارة الدوافع الكامنة في النفس نحو الحسد، فمن راقب الناس مات هماً.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: قال اللّه تعالى لموسى بن عمران: ابن عمران لا تحسدنّ الناس على ما اتيتهم من فضلي، و لا تمدّنّ عينيك إلى ذلك و لا تتبعه نفسك..."‏[ الكافي : 2 / 307].

4. القناعة بما رزقه الله تعالى والرضى بما قسمه له.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وآله: قال اللّه تعالى لموسى بن عمران: "... إنّ الحاسد ساخط لنعمي، صادّ لقسمي الذي قسمت بين عبادي، و من يك كذلك فلست منه و ليس منّي"‏[ الكافي : 2 / 307].

5. العمل ضد ما تملي عليه النفس الامارة بالسوء من القيام بأعمال ضد المحسود، فبدلاً من ذلك فعلى من يريد اصلاح النفس و معالجة الحسد أن يتمنى للمحسود دوام النعمة و الخير و يقابله بالاحترام و الاحسان حتى تخمد نيران الحسد و يموت.

[اشترك]

وفيما يلي نص السؤال مع إجابته [قدس سره]:

السؤال: كثر الحديث في الآونة الأخيرة عن عيد الزهراء (عليها السلام)، أرجو إعلامنا بمدى مصداقية هذا العيد، وما هي حقيقته؟

الجواب:

بسمه تعالى..

هذا الأمر معروف عند الشيعة وله وجوه متعددة منها: ان في هذا اليوم توج الإمام المهدي (عجّل اللّه تعالى فرجه الشريف) بالإمامة بعد وفاة والده الإمام الحسن العسكري في اليوم الثامن من شهر ربيع الأول، وهو المنتقم من أعداء الزهراء (عليها السلام) وأعداء الدين والموكل بإقامة دولة الحق.

ومنها: أن في هذا اليوم قتل عمر بن سعد قاتل الحسين (عليه السلام) كما في بعض المنقولات التاريخية. وعلى كل حال فهو يوم فرح للشيعة عامة ولأهل البيت (عليهم السلام).

المصدر: الأنوار الإلهية في المسائل العقائدية ـ آية الله الميرزا جواد التبريزي.

[اشترك]

وأشهرُه ما وردَ عن أنسٍ عن النبيّ (صلّى اللهُ عليهِ وآله وسلّم) قالَ: «ثلاثٌ مَن كُنَّ فيهِ وَجَدَ حلاوةَ الإيمان، أن يكونَ اللهُ ورسولُه اَحبَّ إليهِ ممّا سواهُما، واَن يُحبَّ المرءَ لا يُحبّهُ إلاّ لله، واَن يكرهَ أن يعودَ في الكُفرِ كما يكرهُ اَن يُقذفَ في النار».

وعرضَ قسمٌ مِن عُلمائِنا لهذا الحديثِ في بابِه ولم ينكروهُ كالشيخِ السُّبحانيّ في أكثرِ مِن كتابٍ له ككتابِ (بحوثٍ قرآنيّةٍ في التوحيدِ والشرك، ص ١٣٨)، وكتابِه الآخرِ (في ظلِّ أصولِ الإسلام ص75)، وكذلكَ الحاجُّ سعيد أبو معاش في كتابِه (الشيعةُ الفرقةُ الناجية، ج ٢/ص ٤٦٠)، وغيرُهما مِن أهلِ العلم، فهُم يستأنسونَ بهكذا أحاديثَ ما دامَ أنّها لا تصطدمُ بأصولِ الإسلامِ ولا بثوابتِه ولها شواهدُ أخرى مِن نصوصٍ قرآنيّة أو أحاديثَ عن المعصومينَ عليهم السلام تؤيّدُ ذلكَ كما لا يخفى.

إذا كان الولد الذي هو فلذّة من الكبد لا يعدّ من الأهل، عند المخالفة والعصيان، فبطريق أولى لا يكون من أصحابه، حتّى ولو صاحبه وعاشره ليل ونهار، ومجرّد المصاحبة ولو لدقائق أو ساعات لا يدلّ على الفضل والطهارة وصحّة العمل والعدالة، فهذا ابن نوح خير شاهد ودليل، إنّه لم يركب سفينة والده، سفينة النبوّة والنجاة، فإنّه يهلك لا محالة، كما إنّه ليس من أهل نوح  7 حتّى ولو كان في بيته وصاحبه في ليله ونهاره، فلا تنفعه المصاحبة، بل ولا النسب ولا السبب، وكذا الكلام في زوجة لوط، فإنّها من الهالكات ولم تنفعها صحبة النبيّ ومعاشرته، بل والعلقة الزوجيّة والحياة المشتركة، فالملاك هو الحقّ ومتابعته، واعرف الحقّ تعرف أهله، والحقّ مع عليّ  7 وعليّ مع الحقّ، أينما دار عليّ يدور الحقّ معه:

(وَمَنْ تَبِعَني فَإنَّهُ مِنِّي) [2].

فالملاك معرفة الحقّ ومتابعته، لا مجرّد النسب أو السبب من الزوجيّة أو الصحبة أو ما شابه ذلك، وهذا ما يقرّبه الوجدان ويدلّ عليه البرهان من الأدلّة

العقليّة والنقليّة، ومن هذا المنطلق نقول: ليس كلّ من صاحب الرسول فهو عادل لا يقدح فيه ويؤخذ منه الدين ويهتدى به، فهذا غير معقول، بل من أطاع النبيّ في حياته وبعد رحلته في وصيّه وخليفته بالحقّ، ولم يرتدّ عمّـا أمر به النبيّ  (ص)، فإنّه من الصحابة العدول الذين يُترضّى عليهم ويترحّم، وإلّا فلعنة الله على القوم الظالمين حتّى ولو كان ابن نوح، فإنّه ليس من أهله ولا أصحابه .

والإمام الحسين سيّد الشهداء (ع) بتضحياته المقدّسة ودفاعه عن الإسلام وبدمه الطاهر، وإنّه من بيت الوحي والنبوّة، حامل الرسالة السماويّة السمحاء، وعبء الإمامة العظمى، والعصمة الكبرى، جسّد لنا الحقّ، وتجلّى الربّ بأسمائه وصفاته فيه، فكتب على عرشه المقدّس : «إنّ الحسين مصباح الهدى وسفينة النجاة »، فمن دخل هذه السفينة الحسينيّة فإنّه من أصحاب النبيّ  (ص)، فإنّه قال : «حسين منّي وأنا من حسين »، فسفينة الحسين سفينة الرسول، فمن لم يركبها وترك ولايتها، واختار وليجة دونها، وتبع ولاية فلان وفلان، فإنّه ليس من أهل النبيّ ولا من أصحابه الكرام، بل هو من الهالكين في الدرك الأسفل من الجحيم، كما هلك ابن نوح . ولا عداء شخصيّ لنا مع أحد، إنّما الملاك هو الحقّ، فقل الحقّ ولو على نفسك، أفمن يهدي إلى الحقّ أحقّ أن يتّبع أمّن لا يهدي إلّا أن يهدى؟! ما لكم كيف تحكمون؟!

[اشترك]

[اشترك] 

[اشترك]

لابد من التأكيد على أن الاحكام الشرعية المرتبطة بالرق عامة وملك اليمين خاصة يجب فهمها ضمن ظرفها التاريخي وثقافتها المجتمعية التي أقرّت لأجلها، فقد تكون الظاهرة مقبولة في مجتمع ومذمومة في مجتمع آخر، أو أنها مقبولة في حقبة تاريخية ومرفوضة في حقب لاحقة لأنها لم تعد موجودة موضوعاً، بالتالي التباين الثقافي والتاريخي يتدخل بشكل مباشر في قبول ورفض بعض الظواهر، وقضية الرق قبل الإسلام من الظواهر الضاربة بجذورها في المجتمع، ومن العسير على إنسان اليوم أن يتفهم هذه الظاهرة من خلال ادبيات العقل المعاصر،  وعليه لا يجوز اخضاع ظاهرة تنتمي إلى مجتمعات ما قبل 1400 عام لمعايير مجتمعات تعيش في العصر الحاضر.

وإذا رجعنا للنص القرآني الذي اباح ملك اليمين لوجدنا أنه اقر ما كان موجوداً، أي أنه لم يؤسس لعلاقة جديدة بين الرجل والمرأة وإنما أمضى تقليداً كان متعارفاً عليه، قال تعالى: (إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ) حيث جاء هذا الحكم استثناء من حكم كلي وهو قوله تعالى: (وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ) فيتأكد من ذلك بأن الأزواج وملك اليمين مستثنى من هذا الحفظ، والاستثناء لا يكون مفهوماً إلا إذا كانت هناك صور متعددة واشكال مختلفة للعلاقات بين الرجال والنساء، ومن ثم يتم استثناء بعض تلك الصور، كما أن المستثنى لا يكون تأسيساً جديداً لما ليس له وجود في الواقع، وإنما يكون مما هو موجود ومعمول به في الواقع، وعليه تكون الآية إقرار لنوعين من العلاقة وتحريم ما دونهما من العلاقات، وليس تأسيساً لأمر ليس له وجود بالفعل، ومن هنا فإن الإسلام اقر الزواج ضمن شروط خاصة أضافها لما هو معمول به، كما أنه اقر ملك اليمين بوصفه عرفاً معمول به مع بعض الشروط الخاصة التي تحفظ حق المملوك، وإذا اردنا تطبيق هذه الآية على واقعنا المعاصر لاستحال علينا استثناء ملك اليمين، إذ كيف نستثني أمراً غير موجود؟ ومن المعلوم بالضرورة أن الحكم الشرعي يدور مدار الموضوع وجوداً وعدماً، فإذا أنعدم الموضوع ينعدم الحكم الخاص به بالضرورة، ومن المؤكد أن ملك اليمين لم ينتفي كموضوع فقط وإنما انتفت معه الظروف التي تسمح له بالوجود من الأساس، والتي عمل الإسلام على تقليصها تمهيداً لتصفيرها من خلال الحث على العتق بل جعله واجباً في عدة موارد منها الكفارات، وعليه لا يعتبر ملك اليمين من الموضوعات التي يبتلى بها المسلم المعاصر، ولا تدخل ضمن الخيارات في علاقة الرجل بالمرأة، ومن هنا فإن كل ما يثار في هذه الأمر يعد شكوى من غير علة، فعندما أباح القرآن نكاح ملك اليمين إنما اباحه بوصفه نكاحًا مشروعًا لدى المجتمعات البشرية آنذاك، فأمضاه الإسلام بحدوده المشروعة عندهم، أي في إطار ما يقبله البناء العقلائي آنذاك، وممّا لا يراه المجتمع الإنساني مورد عيب أو ضرر اجتماعي بنظرهم، وعندما يتخلى العرف الاجتماعي عن هذه النوع من العلاقة وينتفي وجودها كموضوع له تحقق في الخارج ينتفي معه بالضرورة الحكم الشرعي، ولفهم هذا الأمر لابد من التفريق بين أمرين:

الأول: ملك اليمين كموضوع له وجود موضوعي في الخارج، وفيه يتم تصور العلاقة الفعلية بين الرجل والمرأة.

الثاني: هو الحكم الشرعي بإباحة هذه العلاقة بين الرجل والمرأة.

وكما هو واضح أن الأول متقدم على الثاني؛ بل لا يمكن تصور وجود الثاني مالم يسبقه وجود الأول، والواضح أيضاً أن ملك اليمين كموضوع للحكم الشرعي مسؤولية عرفية، وبالتالي العرف هو الذي يقبله أو يرفضه، فإذا افترضنا أن العرف في وقت من الأوقات لا يرى في هذا العلاقة ما يستوجب القدح أو الذم، ثم جاء الشرع وأمضى تلك العلاقة، ففي هذا الحال لا يمكن أن نتصور وجود من يعترض على هذا الامضاء؛ وذلك لأن القبح والحسن يدور في الأساس على الموضوعات الخارجية، ومتى ما ثبت حسنها عند العرف أمضاها المشرع قانوناً، أما إذا تبدل العرف وأصبح يرى تلك العلاقة بعين الريبة ويستهجن وجودها، حينها سوف يكون تشريعها مرفوض لكونه تشريعاً لما هو قبيح، وعليه فإن القبح والحسن له علاقة بالموضوعات الخارجية ومن ثم تأتي الاحكام والتشريعات تبعاً لتلك الموضوعات، وبذلك لا يمكن أن نتفهم الاعتراض على القوانين والتشريعات طالما هي تدور مدار الموضوعات، ولفهم هذا الأمر لابد أن نفرق أيضاً بين أمرين:

الأول: موضوعات الاحكام التي يحددها الشرع.

الثاني: موضوعات الأحكام التي يحددها العرف.

فالأول مثل الصلاة والصوم والزكاة والحج، حيث نجد الشارع حدد حكمها وهو الوجوب كما حدد موضوعاتها حيث نجده قد بين كيفية الصلاة والصوم والزكاة والحج، وفي هذه الحالة لا يجوز للعرف التدخل في تغيير ما حدده الشرع من كيفية، وإذا افترضنا وجود اعتراض على مثل هذه الاحكام يكون بالفعل اعتراض على المشرع؛ لأنه هو الذي حدد الموضوعات وحدد لها الاحكام.

أما الثاني فهي الاحكام التي حدد العرف موضوعاتها، فمثلاً نجد أن الشارع أوجب العدالة وحرم الظلم إلا أنه لم يحدد لنا موضوعات العدالة والظلم، وإنما أوكل ذلك لعرف العقلاء، فمثلاً لو كان عرف العقلاء في هذا الوقت من الزمن يرى أن العدالة تتحقق في ظل حكم ديموقراطي فيحينها يكون الحكم الشرعي هو وجوب تحقيق هذا الحكم، وإذا افترضنا وجود اعتراض على هذا الحكم فهو في الواقع اعتراض يتوجه لعرف العقلاء ولا يمكن توجيهه للشارع؛ وذلك لأن دور الشارع هو إمضاء ما يراه عرف العقلاء حسن، فلو تبدل العرف واصبح يرى أن الظلم في الحكم الديمقراطي فحينها سيكون حكم الشارع هو حرمة اقامة هذا الحكم، يقول السيد محمد المصطفوي: "ينبغي ان نلتفت الى نقطة أساسية في التشريع الإسلامي في مجال المعاملات ـ بالمعنى الأعم ـ وهي ان تلك التشريعات في أغلبها إمضائية وليست تأسيسية. ومعنى ذلك ان الشرع الإسلامي يولي أهمية كبرى للأسس العقلائية التي تختزل التجربة الطويلة للإنسان في مسيرتها الإنسانية نحو بناء المجتمع، وتسيير حياة المجتمع وفقاً لمبدأ الخطأ والصواب في دائرة التجربة الاجتماعية. والأصل الأساس في دائرة الشأن العام وفق التصور الإسلامي هو (حفظ النظام العام)، الذي يرجع في أساسه الى التجربة الإنسانية ومفاعيلها، ويشمل كل ما يؤثر بدرجة الضرورة والحاجة في تسيير حياة المجتمع، كقضايا الأمن والاقتصاد ونظام العدالة القضائية وغيرها؛ بل كل ما يتصل بحياة الناس العامة". الأصول العامة لنظام التشريع، ص 106.

وعليه لا يجوز لأي من يعيش في أحد الزمنين أن يعيب ما شرعه الشرع في زمن الآخر، وإنما يجب تفهم كل حكم بحسب الظرف التاريخي الذي وجد فيه، وفي سؤال لقناة البي بي سي البريطانية وجه لمكتب سماحة السيد السيستاني دام ظله حول فتوى جواز لعقد على الفتاة غير البالغة، أجاب: "كان زواج الصغار ـــ أي زواج غير البالغة من غير البالغ ـــ أمراً متداولاً في العديد من المجتمعات الشرقية الى وقت قريب، ومن هنا تضمنت الرسالة الفتوائية في طبعاتها السابقة بعض احكامه، ولكن لوحظ انحساره في الزمن الراهن فتمّ حذف جانب منه من الطبعات الأخيرة، وما نريد التأكيد عليه هو: أنه ليس لولي الفتاة تزويجها الا وفقاً لمصلحتها، ولا مصلحة لها غالباً في الزواج الا بعد بلوغها النضج الجسمي والاستعداد النفسي للممارسة الجنسية، كما لا مصلحة لها في الزواج خلافاً للقانون بحيث يعرّضها لتبعات ومشاكل هي في غنى عنها."        

وملك اليمن من هذا القبيل فهو من الموضوعات العرفية وليست الشرعية، وبالتالي يدور التشريع فيه مدار ما يحدده عرف العقلاء، وإذا نظرنا إلى ما طرحه السائل نجده أقرب لمحاكمة ظاهرة اجتماعية لا تنتمي لعصره بأدوات ومعايير عصره، فعدم تقبله لنكاح ملك اليمين أمر متفهم في حدود ثقافته المجتمعية، ولا يمنع ذلك من أن تكون أمراً متفهماً للإنسان الذي عاش في تلك الحقبة التاريخية.

 فإذا رجعنا لأسئلته واجبنا عنها بشكل مباشر ستكون الإجابة كالتالي:

السؤال الأول: ما موقف الزوجة (نفسيا) من جماع زوجها لملك اليمين؟ من المؤكد ليس هناك إجابة موحدة لهذا السؤال، فالأمر يختلف من امرأة إلى أخرى كما أنه يختلف من بيئة ثقافية إلى بيئة أخرى، فكما أن النساء في بعض المجتمعات تتقبل الزوجة الثانية وتتعايش معه بشكل طبيعي في حين لا تقبله النساء في مجتمعات أخرى، كذلك الحال بالنسبة للزوجة بالنسبة لملك اليمين فقد يكون متقبلاً ضمن الثقافة المجتمعية في العصر الأول للإسلام إلا أنه غير متقبل الآن، فالأمر له علاقة بالبنية الثقافية والنفسية ولا علاقة له بإمضاء الشارع لهذه العلاقة.

السؤال الثاني: ما الفرق بين ملك اليمين والزنا والزواج؟ مع أن الجواب على مستوى الحكم الشرعي واضح وهو أن الزواج وملك اليمن حلال والزنا حرام، إلا أن السائل خلط بينها لأنه نظر إليها جميعها على إنها علاقة جنسية بين الرجل والمرأة، وهو بذلك غفل عن حقيقة مهمة وهي أن موضوعات الاحكام الشرعية تلحظ بعناوينها الشرعية والعرفية، فالممارسة الجنسية تارة تكون بعنوان الزواج وتارة تكون بعنوان ملك اليمين وتارة تكون بدون أي عنوان، ولا يمكن ابعاد هذه العناوين ومن ثم البحث عن الفوارق على مستوى الظاهر، فمثلا إذا نظرنا إلى (القتل) نجد أنه هو ازهاق للنفس ولا فرق بين قتل وقتل من هذه الناحية سواء كان المقتول ظالما ومعتدي أو كان مظلوما بري، فعلى مستوى الظاهر والشكل الخارجي هو أمر واحد، ومع ذلك يختلف الأمر بين قتل وقتل بحسب ما يتصف به من عناوين،  فالقتل بعنوان القصاص امر حسن بينما القتل بعنوان التعدي أو الاستهتار أو بدون أي عنوان يعد أمراً قبيحاً، وكذلك الحال في موضوع العلاقة الجنسية فما كان منها تحت عنوان الزواج وملك اليمين فهو حلال وما كان منها مجرد ممارسة بدون أي عنوان يبررها فهي حرام.

السؤال الثالث: هل يعتبر ملك اليمين استعباد مخفف؟ بل هو استعباد كامل فالجارية تكون ملك لصاحبها ولا تملك حرية في قبال سيدها، وقد أشرنا إلى أن ذلك كان امراً مقبولاً في وقت من الأوقات حتى وإن لم يكن مقبولاً الآن.

السؤال الرابع: هل يتم وطئ ملك اليمين بعقد نكاح؟ تحل الجارية لصاحبها بمجرد ملك اليمين ولا يحتاج الأمر إلى عقد نكاح.

السؤال الخامس: كيف لا يحصل اختلاط أنساب إذا كانت ملك اليمين حملت من مالكها ثم من مالك آخر أو من زوجها؟ لا يجوز للمالك الجديد الاستمتاع بجاريته ومباشرتها إلا بعد الاستبراء من مالكها الأول، وبذلك لا يمكن تصور اختلاط الانساب.

[اشترك]

بالنسبة للسؤال الأوّل ـ وهو مصادر رواية رزية يوم الخميس بكتب الشيعة ـ فنقول:

تعدّ حادثة رزية الخميس من الحوادث المؤلمة، المعروفة والمشهورة لدى المحدّثين والمؤرّخين، رواها أقطاب المحدّثين وأكابر المؤرّخين من الفريقين، وما توقّف عندها أحد، وقد ذاعت واشتهرت لدرجة استغنت عن ذكر طرقها وأسانيدها.

وقد صرّح بتواتره بعض الأعلام، كالعلّامة المجلسيّ في [بحار الأنوار ج22 ص474] فإنّه قال ـ ذيل روايةٍ نقلها عن أمالي الشيخ المفيد ـ: « خبرُ طلب رسول الله (صلى الله عليه وآله) الدواة والكتف، ومنع عمر عن ذلك، مع اختلاف ألفاظه، متواترٌ بالمعنى »، وقال أيضاً في [بحار الأنوار ج30 ص529]: « ما روته العامّة والخاصّة... وقد قدّمنا في باب وصيّة النبيّ (صلى الله عليه وآله) في ذلك أخباراً كثيرة من طرق الخاصّ والعامّ، ولنذكر هنا زائداً على ما تقدم ما يؤيد تلك الأخبار من الجانبين »، والسيّد عبدالحسين شرف الدين فإنّه قال في [المراجعات ص352]: « وحسبك منها رزيّة يوم الخميس، فإنّها من أشهر القضايا، وأكبر الرزايا، أخرجها أصحاب الصحاح، وسائر أهل السنن، ونقلها أهل السير والأخبار كافّة، ويكفيك منها ما أخرجه البخاريّ »، وابن أبي الحديد المعتزليّ في [شرح نهج البلاغة ج6 ص51] فإنّه قال: « هذا الحديث قد خرّجه الشيخان؛ محمّد بن إسماعيل البخاريّ ومسلم بن الحجّاج القشيريّ في صحيحيهما، واتّفق المحدّثون كافّة على روايته »، وكلامه ظاهر أنّ كافّة المحدّثين ـ سنّة وشيعة ـ متّفقون على روايته.

والحادثة رواها الشيعة الإماميّة في كتبهم الحديثيّة والتاريخيّة، كما احتجّوا بها في كتبهم الكلاميّة ـ كما سيأتي في جواب السؤال الثاني ـ، وسنذكر الآن بعض مصادر الحديث:

1ـ قال سليم بن قيس الهلاليّ في [كتابه ص211]: عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: « يا طلحة، ألست قد شهدت رسول الله (صلى الله عليه وآله) حين دعا بالكتف ليكتب فيها ما لا تضلّ الأمّة ولا تختلف، فقال صاحبك ما قال: (إنّ نبي الله يهجر)، فغضب رسول الله (صلى الله عليه وآله) ثمّ تركها؟ قال: بلى، قد شهدت ذاك ». ونقله الشيخ الطبرسيّ في [الاحتجاج ج1 ص210ـ223] عن سليم بن قيس.

2ـ قال الشيخ النعمانيّ في [الغيبة ص84 ب4 ح11]: وبإسناده، عن عبد الرزاق، قال: حدثنا معمر بن راشد، عن أبان بن أبي عياش، عن سليم بن قيس: « أنّ عليّاً (عليه السلام) قال لطلحة - في حديث طويل عند ذكر تفاخر المهاجرين والأنصار بمناقبهم وفضائلهم -: يا طلحة، أليس قد شهدت رسول الله (صلى الله عليه وآله) حين دعانا بالكتف ليكتب فيها ما لا تضلّ الأمّة بعده ولا تختلف، فقال صاحبك ما قال: إنّ رسول الله يهجر، فغضب رسول الله وتركها؟ قال: بلى قد شهدته ».

وقال النعمانيّ قبلها في [الغيبة ص74 ح8]: « ومن كتاب سليم بن قيس الهلالي: ما رواه أحمد بن محمّد بن سعيد بن عقدة، ومحمّد بن همّام بن سهيل، وعبد العزيز وعبد الواحد ابنا عبد الله بن يونس الموصليّ، عن رجالهم، عن عبد الرزاق بن همّام، عن معمر بن راشد، عن أبان بن أبي عيّاش، عن سليم بن قيس. وأخبرنا به من غير هذه الطرق هارون بن محمد، قال: حدّثني أحمد بن عبيد الله بن جعفر بن المعلى الهمدانيّ، قال: حدّثني أبو الحسن عمرو بن جامع بن عمرو بن حرب الكنديّ، قال: حدّثنا عبد الله بن المبارك ـ شيخ لنا، كوفيّ، ثقة ـ، قال: حدّثنا عبد الرزاق بن همّام شيخنا، عن معمر، عن أبان بن أبي عيّاش، عن سليم بن قيس الهلالي. وذكر أبان أنّه سمعه أيضاً عن عمر بن أبي سلمة. قال معمر: وذكر أبو هارون العبديّ أنّه سمعه أيضاً عن عمر بن أبي سلمة، عن سليم ».

3ـ وفي [كتاب سليم ص324]: « أبان بن أبي عيّاش، عن سليم، قال: إنّي كنتُ عند عبد الله بن عبّاس في بيته وعنده رهط من الشيعة، قال: فذكروا رسول الله (صلى الله عليه وآله) وموته، فبكى ابن عبّاس، وقال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) يوم الاثنين - وهو اليوم الذي قبض فيه - وحوله أهل بيته وثلاثون رجلاً من أصحابه: ايتوني بكتف أكتب لكم فيه كتابا لن تضلوا بعدي ولن تختلفوا بعدي. فمنعهم فرعون هذه الأمة فقال: (إنّ رسول الله يهجر)، فغضب رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وقال: إنّي أراكم تخالفوني وأنا حي، فكيف بعد موتي؟ فترك الكتف .

قال سليم: ثمّ أقبل عليّ ابن عباس فقال: يا سليم، لولا ما قال ذلك الرجل لكتب لنا كتاباً لا يضلّ أحد ولا يختلف. فقال رجل من القوم: ومَن ذلك الرجل؟ فقال: ليس إلى ذلك سبيل. فخلوتُ بابن عبّاس بعد ما قام القوم، فقال: هو عمر. فقلت: صدقت، قد سمعتُ عليّاً (عليه السلام) وسلمان وأبا ذر والمقداد يقولون: إنّه عمر. فقال: يا سليم، اكتم إلّا ممّن تثق بهم من إخوانك، فإنّ قلوب هذه الأمة أشربت حبّ هذين الرجلين كما أشربت قلوب بني إسرائيل حبّ العجل والسامري ».

4ـ قال الشيخ المفيد في [الأمالي ص37 م5 ح3]: أخبرني أبو حفص عمر بن محمد بن علي الصيرفيّ قال: حدّثنا أبو الحسين العباس بن المغيرة الجوهريّ، قال: حدّثنا أبو بكر أحمد بن منصور الرماديّ قال: حدّثنا أحمد بن صالح، قال: حدّثنا عنبسة، قال: أخبرني يونس، عن ابن شهاب، عن عبيد الله بن عبد الله بن عتبة، عن عبد الله بن العباس، قال: « لمّا حضرت النبيّ (صلى الله عليه وآله) الوفاة وفي البيت رجال فيهم عمر بن الخطاب، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): هلموا أكتب لكم كتاباً، لن تضلّوا بعده أبداً، فقال عمر: لا تأتوه بشيء، فإنّه قد غلبه الوجع، وعندكم القرآن، حسبنا كتاب الله. فاختلف أهل البيت واختصموا، فمنهم مَن يقول: قوموا يكتب لكم رسول الله، ومنهم مَن يقول ما قال عمر. فلمّا كثر اللغط والاختلاف قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): قوموا عني، قال عبيد الله بن عبد الله بن عتبة: وكان ابن عباس (رحمه الله) يقول: الرزيّة كلّ الرزيّة ما حال بين رسول الله (صلى الله عليه وآله) وبين أن يكتب لنا ذلك الكتاب من اختلافهم ولغطهم ».

5ـ قال الشيخ المفيد في [الإرشاد ج1 ص184]: « فأفاق (عليه وآله السلام) فنظر إليهم، ثمّ قال: أتوني بدواة وكتف، أكتب لكم كتاباً لا تضلّوا بعده أبداً، ثمّ أغمي عليه، فقام بعض مَن حضر يلتمس دواة وكتفاً، فقال له عمر: ارجع، فإنّه يهجر، فرجع، وندم مَن حضره على ما كان منهم من التضجيع في إحضار الدواة والكتف، فتلاوموا بينهم فقالوا: إنّا لله وإنا إليه راجعون، لقد أشفقنا من خلاف رسول الله ».

وبالنسبة للسؤال الثاني ـ وهو موقف علماء الإماميّة من الحادثة ـ فنقول:

قد تقدّمت الإشارة إلى أنّ الحادثة من الحوادث المعروفة والمشهورة لدى قاطبة المحدّثين والعلماء سنّة وشيعة، وقد اهتمّ علماء الإماميّة (أنار الله برهانهم) بمدلول الحادثة وأبعادها ونتائجها، إذ إنّ القضيّة بمنتهى الخطورة والفظاعة، كيف يُنسَب خير الخلق أجمعين (صلى الله عليه وآله) إلى الهذيان وهو على فراش المرض! ويُمنَع من كتابة الوصية العاصمة من الضلال، ويُدّعى كفاية الكتاب الكريم للأمان من الانحراف ويُعرَض عن السنّة النبويّة؟!

فكان لهذه الحادثة نصيب عند علماء الإماميّة في استدلالاتهم الكلاميّة على المخالفين، وعمدوا إلى نقلها من عمد كتبهم الحديثيّة والتاريخيّة، ليكون الاستدلال أمتن وأقوى؛ باعتبار حجيّة هذه الكتب لديهم، وسنذكر في المقام بعض كلمات علمائنا في كتبهم الكلاميّة:

1ـ الشيخ المتكلّم الفضل بن شاذان في [الإيضاح ص359] ذكر الرواية من طريق الحميديّ عن سفيان عن الأحول عن ابن جبير عن ابن عباس.

2ـ المحدّث المتكلّم محمّد بن جرير الطبريّ الإماميّ في [المسترشد ص553] قال: « وهذا هو الذي يروى عنه، أنه قام بظلم فاطمة (عليها السلام) ، وامتنع أن يحمل الصحيفة والدواة إلى رسول الله، وهو الذي نسبه إلى أنه هجر، ثم قال: حسبنا كتاب الله؛ ردّاً منه على النبيّ ممّا علم من مراده، ولو علم أنّ هذا الامر فيه أو في صاحبه، لبادر بالصحيفة والدواة، وفي قوله: (حسبنا كتاب الله) الكفر بالله؛ لأنّ (جلّ ذكره) يقول: {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا}، وفي فعله وردّه ما أمر الرسول به ما هو دليل على ما ذكرناه، والله المستعان ». وقال نحوه في [المسترشد ص680] وساق الرواية من طريق عبد الرزاق الصنعانيّ.

3ـ المتكلّم أبو الفتح الكراجكيّ فإنّه قال في [التعجّب من أغلاط العامّة في مسألة الإمامة ص90]: « وهم الذين قال لهم : "" ائتوني بدواة وكتف ، أكتب لكم كتابا لن تضلوا بعدي "" ( 6 ) ، فلم يفعلوا ، وقال أحدهم : دعوه فإنه يهجر ، ولم ينكر الباقون عليه ، هذا مع إظهارهم الإسلام ، واختصاصهم بصحبة النبي ( صلى الله عليه وآله ) ، ورؤيتهم الآيات ، وقطع أعذارهم بالمعجزات ».

4ـ وقال الشيخ الكفعميّ في [معارج الأفهام إلى علم الكلام ص134] عند إبطال خلافة غير أهل البيت (عليهم السلام): « وقال عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): إنّه ليهجر، أي يهذي، وذلك لمّا قال (صلى الله عليه وآله): آتوني بدواة وكتف أكتب ما لا تضلّون بعدي، فقال عر: حسبنا كتاب الله، إنّه ليهجر ».

5ـ وقال العلّامة النباطيّ البياضيّ في [الصراط المستقيم ج3 ص3] في مطاعن عمر: « منها: أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله) طلب دواة وكتفاً ليكتب لهم كتاباً لا يختلفون بعده، وأراد النصّ على عليّ (عليه السلام)، وتوكيد ما قال في حقّه يوم الغدير وغيره، فلمّا أحسّ عمر بذلك منعه، وقال: إنّه يهجر، هذه روايتهم فيه ».

6ـ وقال الحسين بن عبد الصمد العامليّ في [وصول الأخيار إلى أصول الأخبار ص72]: « ومنهم من خالف النبي صلى الله عليه وآله بل خالف الله لأنه لا ينطق عن الهوى ، في احضار الدواة والقرطاس ليكتب للمسلمين كتابا "" لن يضلوا بعده أبدا "" ، وشتم النبي ( ص ) حينئذ فقال : دعوه فإنه يهجر . وهذا لا يجوز أن يواجه به المثل لمثله فكيف هذا النبي الكريم ذوا الخلق العظيم . فقد روى ذلك مسلم في صحيحه ، ورواه غيره من أهل النقل ، وكان ابن عباس يقول : الرزية كل الرزية ما حال بيننا وبين كتاب نبينا ».

7ـ وقال الشهيد القاضي التستريّ في [الصوارم المهرقة ص192]: « قد ثبت مخالفة بعض القوم لرسول الله ص في حال حياته كما نقلوه في صحاحهم من حديث ابن عباس رضي الله عنه و "" قوله إن الرزية كل الرزية ما حال بين رسول الله وبين أن يكتب الكتاب ».

8ـ وقال الشيخ جعفر كاشف الغطاء في [كشف الغطاء ج1 ص130] عند ذكر مخالفات الثاني: « ومنه: مخالفته للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي لا ينطق عن الهوى في إحضار الدواة والقرطاس ليكتب للمسلمين كتاباً لن يضلَّوا بعده أبداً، فقال: دعوه، فإنّه يهجر، ورواه الأكثر بلفظ: (إنّ الرجل)، وهذا لا يجوز أن يواجه به مثل النبيّ الكريم ذي الخلق العظيم. وقد روى ذلك مسلم في صحيحه، ورواه غيره من أهل النقل. وكان ابن عبّاس يقول: إنّ الرزيّة كلّ الرزيّة ما حال بيننا وبين كتاب نبيّنا (صلى الله عليه وآله وسلم) ».

9ـ وقال الشيخ الوحيد الخراسانيّ في [منهاج الصالحين ج1 ص228]: « نقتصر على بعض ما روته الصحاح والمسانيد »، وساق الحادثة من جملة من كتب المخالفين، ثمّ قال: « في هذه القضيّة أمور لا بدّ من التأمّل فيها.. »، وذكر عشر أمور، سلّط فيها الضوء على زوايا مختلفة تتعلّق بالحادثة، ويتبيّن مدى شناعتها وفظاعتها، يستحسن للباحثين مراجعتها والتأمّل فيها. 

[اشترك]

[اشترك]

ثُمَّ إنّه يُقصد بهذا الكلام أنّ على الإنسان أنْ لا يشرب الماء قبل طالبه، وإلّا استحق اللعنة، واعلم أنّ اللعن المترتّب على مجرّد شرب الماء قبل طالبه مـمّا يستغرب منه ويستنكره كلُّ لبيبٍ له مسكة من عقلٍ فضلاً عن أهل العلم العارفين بأحكام الشريعة الغرّاء الذين بيّنوا أنّ اللعن الصادر من الشارع المقدّس على أمرٍ ما، لا بُدَّ أنْ يكون لخطورة ذلك الأمر خصوصاً من جهة الآثار والمفاسد المترتّبة عليه، ولا يمكن أنْ يصدر اللعن على الأمور اليسيرة والهيّنة كشرب الماء المباح لمجرّد أنّه سبق مَنْ طلبه كما لا يخفى.

*السيد رعد المرسومي

[اشترك]

والسؤال.. هل يوجد حديث بهذا المعنى؟ وبالتالي إن كان موجوداً فما مدى اعتباره وصحته؟

وعلى فرض صحته.. كيف يمكن قبوله، بلحاظ أن الحج هو أمر عبادي أوجبه الله على المسلمين، فكيف يمكن أن يقدم عليه عنوان زيارة الإمام الحسين (عليه السلام)؟ إذ أن أقصى ما يمكن أن يقال عن الزيارة بأنها أمر مستحب وليس بواجب، فهل يمكن أن يقدم المستحب على الواجب؟!

وعلى فرض تمامية الأجوبة السابقة.. فما هي مدلولات هذا التقديم؟ وما الدليل على ذلك؟

والجواب.. لا بد لنا من أن نبحث في تسلسل هذه الأسئلة، وفي أكثر من محور، لكي نستطيع في النهاية أن نصل الى الجواب الكامل، حول هذا الموضوع بحيث تتضح لنا الحقيقة..

المحور الأول: ما يرتبط بالسؤال الأول عن وجود حديث بهذا المعنى؟

والجواب.. نعم لدينا أكثر من حديث يدل على هذا المعنى، وتدل هذه الأحاديث على خصوصية المقارنة بين زوار الإمام الحسين (عليه السلام) يوم عرفة وحجاج بيت الله الحرام، وسنكتفي بذكر أربع روايات مما ورد في كتاب كامل الزيارات، مع العلم أنها مع غيرها من الروايات وردت في عدد كبير من المصادر بتفاوت يسير في بعض العبارات بما لا يغير في أصل المعنى شيئا.

الحديث الأول: ورد في كامل الزيارات، ص170: وعَنْهُمْ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْهَيْثَمِ بْنِ أَبِي مَسْرُوقٍ النَّهْدِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَسْبَاطٍ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وتَعَالَى يَبْدَأُ بِالنَّظَرِ إِلَى زُوَّارِ قَبْرِ الْحُسَيْنِ ع عَشِيَّةَ عَرَفَةَ، قَالَ قُلْتُ قَبْلَ نَظَرِهِ لِأَهْلِ الْمَوْقِف، قَالَ نعم. الخ.

الحديث الثاني: ورد في كامل الزيارات، ص170 حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ سَعْدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ مُوسَى بْنِ عُمَرَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْكَانَ قَالَ، قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ع‏ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى يَتَجَلَّى لِزُوَّارِ قَبْرِ الْحُسَيْنِ ع قَبْلَ أَهْلِ عَرَفَاتٍ وَ يَقْضِي حَوَائِجَهُمْ وَ يَغْفِرُ ذُنُوبَهُمْ وَ يُشَفِّعُهُمْ فِي مَسَائِلِهِمْ ثُمَّ يَأْتِي أَهْلَ عَرَفَةَ فَيَفْعَلُ ذَلِكَ بِهِمْ.

الحديث الثالث: ورد في كامل الزيارات، ص170حَدَّثَنِي أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ وَ جَمَاعَةُ مَشَايِخِي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَى الْعَطَّارِ عَنْ حَمْدَانَ بْنِ سُلَيْمَانَ النَّيْسَابُورِيِّ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ الْيَمَانِيُّ عَنْ مَنِيعِ بْنِ الْحَجَّاجِ عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: مَنْ فَاتَتْهُ عَرَفَةُ بِعَرَفَاتٍ فَأَدْرَكَهَا بِقَبْرِ الْحُسَيْنِ ع لَمْ يَفُتْهُ، وَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى لَيَبْدَأُ بِأَهْلِ قَبْرِ الْحُسَيْنِ ع قَبْلَ أَهْلِ عَرَفَاتٍ ... الخ .

الحديث الرابع: ورد في كامل الزيارات، ص171حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ الصَّفَّارِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ الْبَرْقِيِّ عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: إِذَا كَانَ يَوْمُ عَرَفَةَ اطَّلَعَ اللَّهُ تَعَالَى عَلَى زُوَّارِ قَبْرِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْحُسَيْنِ ع فَقَالَ لَهُمُ اسْتَأْنِفُوا فَقَدْ غَفَرْتُ لَكُمْ ثُمَّ يَجْعَلُ إِقَامَتَهُ عَلَى أَهْلِ عَرَفَاتٍ.

المحور الثاني: ما يتعلق بمدى اعتبار وصحة هذه الأحاديث؟

والجواب.. إن ورود مثل هذه الاحاديث في كتاب كامل الزيارات هو بحد ذاته دليل على ثبوتها واعتبارها، خاصة مع بيان خصوصية هذا الكتاب ومكانة مؤلفه عند علماء الطائفة .

فمؤلف هذا الكتاب هو ابو القاسم جعفر بن محمّد بن قولويه القمي البغدادي المعروف بـابن قولويه والمتوفى سنة 386هـ، وهو من كبار رواة الشيعة في القرن الرابع الهجري.

وهو من أفضل تلامذة محمد بن يعقوب الكليني ومن أبرز مشايخ الشيخ المفيد، و قد نال ابن قولويه احتراماً خاصاً لدى علماء الشيعة واتفق الأصحاب على وثاقته وجلالته، وتوارد عليه النصّ بالوثاقة، ووصفه النجاشي بقوله بأنّه "من ثقات أصحابنا وأجلاّئهم في الفقه والحديث.

اما الكتاب " كامل الزيارات" فهو من الكتب الهامة والمشهورة عند الشيعة الإمامية، فقد حصل إتفاق المحدثين والرجاليين بما لا يدع مجالا للشك على نسبته إلى المؤلف المذكور.

ويعدّ من أكثر كتب الشيعة الروائية اعتباراً، فهو أحد أهم المصادر لكتب الادعية والزيارات التي ألفها المتأخرون، والذي بقي على مدى عشرة قرون منذ زمن كتابته مورداً لاهتمام علماء الشيعة وفقهائهم لميّزات عديدةٍ فيه، وقد اعتمد عليه الكثير من علمائنا المتقدمين وأخذوا منه كالشيخ الطوسي في كتابه "تهذيب الأحكام"، و الحر العاملي في "وسائل الشيعة" وغيرهما.

ومن خصائص الكتاب المهمة هو التوثيق العام لرواته، حيث قام ابن قولويه بما يتمتع به من ضبط وصدق وأمانة، بتوثيق جميع رواته في بداية الكتاب، ثم جمع فيه أصح وأوثق الروايات والأحاديث، مما لا يدع مجالا للشك في صحة هذه الروايات.

ولذا فإن السيد الخوئي قدس سره مثلا، كان يرى وثاقة كل الرواة الذين وردت أسماءهم في روايات كتاب كامل الزيارات، رغم أنه في أيامه الأخيرة ضيق الدائرة قليلا، ليحكم بوثاقة كل الرواة المباشرين الذين نقل عنهم ابن قولويه، وهذا يدلل على المكانة المعتبرة لهذا الكتاب عند علماء الطائفة.

المحور الثالث: بعد ثبوت الروايات وصحتها يرد سؤال يرتبط بمعناها، إذ كيف يمكن قبول مثل هذه الاحاديث التي تقدم أمرا مستحبا على أمر واجب، وذلك أن الحج هو أمر عبادي أوجبه الله على المسلمين، وأقصى ما يمكن أن يقال عن زيارة الحسين عليه السلام بأنها أمر مستحب ؟ فكيف يمكن أن يقدم المستحب، وهو الزيارة على الحج، وهو واجب؟

والجواب: على هذا السؤال يتضح من خلال بيان أمرين:

الأمر الأول: إن هذه المقارنة بين أمر واجب وأمر مستحب في غير محلها، لأن المقارنة تكون بين امرين مشتركين مندرجين تحت عنوان واحد، فحقيقة الواجب تختلف عن حقيقة المستحب، إذ أن الواجب فيه أمر بالفعل ونهي شرعي عن الترك، بينما حقيقة المستحب انه أمر بالفعل مع جواز الترك، وبالتالي فالمقارنة بين الأمرين في غير محلها، ولكي تصح المقارنة فلا بد وان تكون بين أمرين مشتركين كأن تكون بين واجبين أو مستحبين مثلا، ولا تصح بين واجب ومستحب.

الأمر الثاني: إن ما يدل على ما ذكرناه من أن الأحاديث التي مر ذكرها لا تلحظ المقارنة بين الحج الواجب والزيارة، بل تلحظ إرشاد من تعذر عليه الحج لسبب من الأسباب، فإن الروايات تحثه على زيارة الحسين عليه السلام.

وفي ذلك أحاديث كثيرة تدل على هذا المعنى نذكر منها:

 الحديث الأول:  الوارد في كامل الزيارات، ص 173ونصه ما يلي:  حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ سَعْدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْقَمَّاطِ عَنْ يَسَارٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: مَنْ كَانَ مُعْسِراً فَلَمْ يَتَهَيَّأْ لَهُ حِجَّةُ الْإِسْلَامِ فَلْيَأْتِ قَبْرَ الْحُسَيْنِ ع وَ لْيُعَرِّفْ عِنْدَهُ- فَذَلِكَ يُجْزِيهِ عَنْ حِجَّةِ الْإِسْلَامِ، أَمَا إِنِّي لَا أَقُولُ يُجْزِي ذَلِكَ عَنْ حِجَّةِ الْإِسْلَامِ إِلَّا لِلْمُعْسِرِ، فَأَمَّا الْمُوسِرُ إِذَا كَانَ قَدْ حَجَّ حِجَّةَ الْإِسْلَامِ فَأَرَادَ أَنْ يَتَنَفَّلَ بِالْحَجِّ أَوِ الْعُمْرَةِ- وَ مَنَعَهُ مِنْ ذَلِكَ شُغُلُ دُنْيَا أَوْ عَائِقٌ فَأَتَى قَبْرَ الْحُسَيْنِ ع فِي يَوْمِ عَرَفَةَ أَجْزَأَهُ ذَلِكَ عَنْ أَدَاءِ الْحَجِّ أَوِ الْعُمْرَةِ وَ ضَاعَفَ اللَّهُ لَهُ ذَلِكَ أَضْعَافاً مُضَاعَفَةً- .

قَالَ قُلْتُ كَمْ تَعْدِلُ حِجَّةً وَ كَمْ تَعْدِلُ عُمْرَةً قَالَ لَا يُحْصَى ذَلِكَ قَالَ قُلْتُ مِائَةً قَالَ وَ مَنْ يُحْصِي ذَلِكَ قُلْتُ أَلْفاً قَالَ وَ أَكْثَرَ ثُمَّ قَالَ‏ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها- إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَلِيمٌ‏.

الحديث الثاني: في كامل الزيارات ، ص159 وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ يُونُسَ عَنِ الرِّضَا ع قَالَ: مَنْ زَارَ قَبْرَ الْحُسَيْنِ ع فَقَدْ حَجَّ وَ اعْتَمَرَ قَالَ قُلْتُ يَطْرَحُ عَنْهُ حِجَّةَ الْإِسْلَامِ قَالَ لَا هِيَ حِجَّةُ الضَّعِيفِ حَتَّى يَقْوَى- وَ يَحُجَّ إِلَى بَيْتِ اللَّهِ الْحَرَامِ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ الْبَيْتَ يَطُوفُ بِهِ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ- حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُمُ اللَّيْلُ صَعِدُوا وَ نَزَلُوا غَيْرُهُمْ فَطَافُوا بِالْبَيْتِ حَتَّى الصَّبَاحِ وَ إِنَّ الْحُسَيْنَ ع لَأَكْرَمُ عَلَى اللَّهِ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِنَّهُ فِي وَقْتِ كُلِّ صَلَاةٍ لَيَنْزِلُ عَلَيْهِ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ شُعْثٌ غُبْرٌ لَا تَقَعُ عَلَيْهِمُ النَّوْبَةُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.

الحديث الثالث: في كامل الزيارات ص 157 حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ الصَّفَّارِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْقَمَّاطِ عَنِ ابْنِ أَبِي يَعْفُورٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ ع يَقُولُ‏ لَوْ أَنَّ رَجُلًا أَرَادَ الْحَجَّ ولَمْ يَتَهَيَّأْ لَهُ ذَلِكَ فَأَتَى قَبْرَ الْحُسَيْنِ ع فَعَرَّفَ عِنْدَهُ يُجْزِيهِ ذَلِكَ عَنِ الْحَجِّ.

فمن يتأمل في هذه الأحاديث الثلاثة فإنه يجد فيها تصريحا بعدم إغناء الزيارة عن حجة الاسلام، وأنها لا تسقط حجة الاسلام عمن يتمكن منها، ولكن تبين أن فيها ثوابا عظيما يمنحه الله تعالى لمن يزور الحسين عليه السلام يوم عرفة اذا لم يكن متمكنا من أداء حجة الاسلام، لأن التكليف بحجة الاسلام يكون ساقطا عنه لعدم التمكن، وبالتالي فإن باستطاعة الزائر ان يحصّل الثواب العظيم المضاعف من خلال زيارته للحسين عليه السلام أكثر مما يحصل عليه في حجه.

المحور الرابع: ويتناول السؤال عن مدلول هذا التقديم، والدليل عليه؟

والجواب: مما لا شك فيه أن وراء كل تشريع إلهي، أو تكليف شرعي بأي من الأحكام التكليفية الخمسة من وجوب وحرمة واستحباب وكراهة إضافة إلى الإباحة حكمة ما، فتارة تكون الحكمة ظاهرة وتارة تكون خفية، وتارة نستطيع ان نتعرف او ندرك بعض جوانبها من خلال بعض الأدلة والقرائن، وتارة تبقى خصائصها خفية علينا بالمطلق.

والبحث هنا يتعلق بالمقارنة حول ما يرتبط بتشريعين مستحبين ورد الحث عليهما:

احدهما: الحث على الحج المستحب لبيت الله الحرام، لمن سقط عنه التكليف الشرعي الواجب مرة في العمر، فقد بينت النصوص ثوابا عظيما يمنحه الله تعالى لمن يكرر الحج استحبابا في أي عام إن كان متمكنا من ذلك.

ثانيهما: الحث على زيارة الامام الحسين عليه السلام بشكل عام، وخصوص زيارته يوم عرفة والتي تترافق زمانا مع أداء الحجاج لنسك الوقوف في جبل عرفات، وهذا الحث على الزيارة في هذا التوقيت يشمل صنفين من الناس.

الصنف الأول: من كانت لديه رغبة بأداء الحج الواجب ولم يتمكن لسبب ما فكان الحث له بأن يستعيض عن ذلك بزيارة الحسين عليه السلام فيكسب ثوابا أعظم من الثواب الذي يحصل عليه فيما لو تمكن من أداء الحج.

الصنف الثاني: من سقط عنه الحج الواجب، ولكنه يرغب بتحصيل الثواب من خلال تكرار الحج المستحب.

فهنا نجد أن الحث قد جاء لكلا الصنفين بالتوجه لزيارة الحسين عليه السلام في هذا التوقيت مع وعد الهي بالحصول على ثواب اعظم من الثواب الذي يحصل عليه في حال اداءه الحج المستحب.

وهنا صار بإمكاننا أن نطرح السؤال بصيغة مختلفة فنقول: هل يمكننا ان نعرف او ندرك شيئا من الحكمة في هذين التشريعين (الحج المستحب، وزيارة الحسين) بحيث أن التكريم الإلهي منح الثواب الأعظم لزوار الحسين عليه السلام يوم عرفة قبل حجاج بيته الحرام؟ (الذين يؤدون الحج الاستحبابي، بعد أن اتضح لنا أن من يؤدي الحج الواجب هو خارج دائرة المقارنة).

وجوابا نقول: علينا أن نقارن بين ما يرتبط بالتشريعين لنصل إلى النتيجة من خلال ما يلي:

أولاً: لو نظرنا الى فريضة الحج وفلسفة تشريعها لوجدنا أن الحج هو أمر عبادي، أوجبه الله تعالى على الانسان مرة في العمر مقرونا بتوفر شرط الاستطاعة، وحث على تكراره استحبابا لمن يتمكن من ذلك لرغبة لديه في أن تبقى هذه الشعيرة حية بين الناس، فتتجسد من خلالها بعض المعاني التي ترمز اليها مناسكها والتي ترتبط بزمان ومكان وكيفية معينة، وهو ما نفهمه من عدد من الآيات والاحاديث نذكر على سبيل المثال ما قاله النبي إبراهيم عليه السلام عندما امره الله تعالى بأن يترك زوجته هاجر وابنه إسماعيل عند البيت الحرام من قبل ان يقوما ببنائه لاحقا، حيث قال: رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ( إبراهيم 37).

ثم بعد ان يبني إبراهيم البيت مع ابنه إسماعيل نراه يقول: ‏ وَ إِذْ يَرْفَعُ‏ إِبْراهيمُ‏ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْماعيلُ رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّميعُ الْعَليمُ * رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنا مَناسِكَنا وَ تُبْ عَلَيْنا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحيم‏(البقرة 128،127). فهو يدعوا الله تعالى بأن يبين له المناسك، ويستجيب الله تعالى له فكان تشريع المناسك من الله تعالى لكيفية الحج مرتبطا برحلة ابراهيم وما حصل مع ابنه اسماعيل، فالسعي بين الصفا والمروة فيه محاكاة لما حصل مع هاجر كما ورد في النصوص عن الامام الصادق عليه السلام كما في تفسير القمي(ج1 ص61): ثُمَّ مَضَى (إبراهيم) وَ بَقِيَتْ هَاجَرُ فَلَمَّا ارْتَفَعَ النَّهَارُ عَطِشَ إِسْمَاعِيلُ وَ طَلَبَ الْمَاءَ فَقَامَتْ هَاجَرُ فِي الْوَادِي فِي مَوْضِعِ الْمَسْعَى فَنَادَتْ هَلْ فِي الْوَادِي مِنْ أَنِيسٍ فَغَابَ إِسْمَاعِيلُ عَنْهَا فَصَعِدَتْ عَلَى الصَّفَا وَ لَمَعَ لَهَا السَّرَابُ فِي الْوَادِي وَ ظَنَّتْ أَنَّهُ مَاءٌ فَنَزَلَتْ فِي بَطْنِ الْوَادِي وَ سَعَتْ فَلَمَّا بَلَغَتِ الْمَسْعَى غَابَ عَنْهَا إِسْمَاعِيلُ ثُمَّ لَمَعَ لَهُ السَّرَابُ فِي نَاحِيَةِ الصَّفَا فَهَبَطَتْ إِلَى الْوَادِي تَطْلُبُ الْمَاءَ فَلَمَّا غَابَ عَنْهَا إِسْمَاعِيلُ عَادَتْ حَتَّى بَلَغَتِ الصَّفَا فَنَظَرَتْ حَتَّى فَعَلَتْ ذَلِكَ سَبْعَ مَرَّاتٍ فَلَمَّا كَانَ فِي الشَّوْطِ السَّابِعِ وَ هِيَ عَلَى الْمَرْوَةِ فَنَظَرَتْ إِلَى إِسْمَاعِيلَ وَ قَدْ ظَهَرَ الْمَاءُ مِنْ تَحْتِ رِجْلَيْهِ قَعَدَتْ حَتَّى جَمَعَتْ حَوْلَهُ رَمْلًا فَإِنَّهُ كَانَ سَائِلًا فَزَمَّتْهُ بِمَا جَعَلَتْهُ حَوْلَهُ فَلِذَلِكَ سُمِّيَتْ زمزما.

وكذلك ما يرتبط ببقية المناسك ففي نفس الحديث السابق انه بعد ان قام إبراهيم وإسماعيل ببناء البيت.. فَلَمَّا بَنَاهُ وَ فَرَغَ مِنْهُ حَجَّ إِبْرَاهِيمُ وَ إِسْمَاعِيلُ وَ نَزَلَ عَلَيْهِمَا جَبْرَئِيلُ يَوْمَ التَّرْوِيَةِ لِثَمَانٍ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ فَقَالَ يَا إِبْرَاهِيمُ قُمْ فَارْتَوِ مِنَ الْمَاءِ لِأَنَّهُ لَمْ يَكُنْ بِمِنًى وَ عَرَفَاتٍ مَاءٌ فَسُمِّيَتِ التَّرْوِيَةَ لِذَلِكَ ثُمَّ أَخْرَجَهُ إِلَى مِنًى فَبَاتَ بِهَا فَفَعَلَ بِهِ مَا فَعَلَ بِآدَمَ ع فَقَالَ إِبْرَاهِيمُ لَمَّا فَرَغَ مِنْ بِنَاءِ الْبَيْتِ‏ رَبِّ اجْعَلْ هذا بَلَداً آمِناً وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَراتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ.

وتحكي لنا النصوص جميع ما يرتبط بمناسك الحج وفيها محاكاة لتلك المناسك التي اداها إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام(تفسير القمي ج2 ص224) وَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ ع حِينَ أَفَاضَ مِنْ عَرَفَاتٍ بَاتَ عَلَى الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ .. فَرَأَى فِي النَّوْمِ أَنْ يَذْبَحَ ابْنَهُ‏.. فَلَمَّا انْتَهَى إِلَى مِنًى رَمَى الْجَمْرَةَ هُوَ وَ أَهْلُهُ وَ أَمَرَ سَارَةَ أَنْ زُورِي الْبَيْتَ وَ احْتَبَسَ الْغُلَامَ‏ فَانْطَلَقَ بِهِ إِلَى مَوْضِعِ الْجَمْرَةِ الْوُسْطَى فَاسْتَشَارَ ابْنَهُ وَ قَالَ كَمَا حَكَى اللَّهُ‏ يا بُنَيَّ إِنِّي أَرى‏ فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ ما ذا تَرى‏ فَقَالَ الْغُلَامُ كَمَا ذَكَرَ اللَّهُ امْضِ لِمَا أَمَرَكَ اللَّهُ بِهِ‏ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ‏ .. وعندما اراد ابراهيم ان ينفذ امر الله تعالى بذبح ابنه جاء الوحي الالهي َّ وَ فَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيم‏  فنزل جبرائيل ومعه الكبش فداء عن اسماعيل قائلا.. ِ أَنْ يا إِبْراهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هذا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِين‏.

فكان تشريع الذبح في مناسك الحج يوم العيد كغيره من المناسك التي تحكي ما يرتبط بحج إبراهيم عليه السلام.

فالخلاصة في ذلك إن تشريع الحج فيه محاكاة لأبينا إبراهيم فيما حصل معه ويجسد استجابة لدعوته بتحويل تلك المنطقة المقفرة الى مقصد الناس ومهوى للأفئدة..

وبالتالي فقد شرع الله تعالى امرا عباديا وهو الحج الى تلك البقعة مرة في العمر على كل مستطيع، وحث على تكراره لمن تتكرر عنده الاستطاعة.

ثانيا: لو نظرنا الى زيارة الامام الحسين عليه السلام لوجدنا انها وإن كانت لها جنبة عبادية إلا أنها ترتبط بعنوان له بعده العقائدي الذي يرتبط بالموقع الإلهي للإمام الحسين عليه السلام.

ففي الاحاديث الواردة بخصوص زيارة الحسين عليه السلام نجد عشرات النصوص والتي ورد فيها مَنْ زَارَ الْحُسَيْنَ ع عَارِفاً بِحَقِّهِ‏.. للتدليل على البعد العقائدي لهذه الزيارة.

ومن ذلك ما ورد في كامل الزيارات وسنكتفي بذكر نصين منه:

كامل الزيارات ص138 حَدَّثَنِي أَبُو الْعَبَّاسِ الْكُوفِيُّ قَالَ حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ كَثِيرٍ عَنْ هَارُونَ بْنِ خَارِجَةَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع إِنَّهُمْ يَرَوْنَ- أَنَّهُ مَنْ زَارَ الْحُسَيْنَ ع كَانَتْ لَهُ حِجَّةٌ وَ عُمْرَةٌ قَالَ لِي مَنْ زَارَهُ وَ اللَّهِ عَارِفاً بِحَقِّهِ‏ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَ مَا تَأَخَّرَ.

كامل الزيارات ص140 حَدَّثَنِي عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ مُوسَى بْنِ بَابَوَيْهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرٍ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ صَدَقَةَ عَنْ صَالِحٍ النِّيلِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مَنْ أَتَى قَبْرَ الْحُسَيْنِ ع عَارِفاً بِحَقِّهِ كَانَ كَمَنْ حَجَّ ثَلَاثَ حِجَجٍ مَعَ رَسُولِ اللَّه.‏

اذن فالبعد العقائدي واضح في الحث على زيارة الحسين، خاصة اذا قارناه بكلام النبي صلى الله عليه وآله بحق الحسين والدال على موقعيته .. حسين مني وانا من حسين (مجمع عليه).

وبما ورد من نصوص الزيارات المروية عن الائمة عليهم السلام والتي تبين موقعية الحسين من كونه وارث الأنبياء، وبعبارة أدق هو وارث المشروع الإلهي على الأرض، وهو ما نفهمه من الزيارة:

ففي كامل الزيارات ص 205.. حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ سَعْدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ الرَّازِيِ‏ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْكَرِيمِ أَبِي عَلِيٍّ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ عَنْ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ قَالَ: قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ع لِلْمُفَضَّلِ كَمْ بَيْنَكَ وبَيْنَ قَبْرِ الْحُسَيْنِ ع ثم يبين له عليه السلام مقدار الثواب العظيم للزيارة الى ان يعلمه عباراتها بالقول:

 يَا مُفَضَّلُ إِذَا أَتَيْتَ قَبْرَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ ع فَقِفْ بِالْبَابِ وَ قُلْ هَذِهِ الْكَلِمَاتِ فَإِنَّ لَكَ بِكُلِّ كَلِمَةٍ كِفْلًا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ فَقُلْتُ مَا هِيَ جُعِلْتُ فِدَاكَ قَالَ تَقُولُ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ‏ آدَمَ‏ صَفْوَةِ اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ نُوحٍ نَبِيِّ اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلِ اللَّهِ‏ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ مُوسَى كَلِيمِ اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ عِيسَى رُوحِ اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ مُحَمَّدٍ حَبِيبِ [نَبِيِ‏] اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ عَلِيٍّ وَصِيِّ رَسُولِ اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ الْحَسَنِ الرَّضِيِّ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ فَاطِمَةَ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ الشَّهِيدُ السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا الْوَصِيُّ الْبَارُّ التَّقِيُّ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا حُجَّةَ اللَّهِ وَ ابْنَ حُجَّتِه‏ ... الخ

ثالثا: من الثابت من الناحية الفقهية عند جميع الفقهاء ومن جميع المذاهب أن وجوب الحج يسقط حال الخوف على النفس أو المال، وهو يعني سقوط التكليف الشرعي عن أداء الحج الواجب في حالة الخوف، ومن باب أولى أن يسقط الحث على الحج المستحب في مثل تلك الموارد..

اما فيما يتعلق بزيارة الحسين عليه السلام فإنها وبالخصوص، قد ورد الحث على عدم تركها حتى في مورد الخوف والخطر، وهو ما درج عليه اتباع اهل البيت عليهم السلام في شتى العصور من عصر المتوكل العباسي الى عصرنا الحاضر الذي يتعرضون فيه للتفجير والقتل والاغتيال..

وهذا يدلل على مدى أهميتها والرغبة الالهية بعدم تركها في كل الظروف لما لها من خصوصية ورمزية، ومن الأدلة على الحث على زيارة الحسين حتى مع الخوف بعض النصوص التالية:

كامل الزيارات ص125 حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَمَّادٍ الْبَصْرِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْأَصَمِّ عَنْ حَمَّادٍ ذِي النَّابِ عَنْ رُومِيٍّ عَنْ زُرَارَةَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي جَعْفَرٍ ع مَا تَقُولُ فِيمَنْ زَارَ أَبَاكَ عَلَى خَوْفٍ قَالَ يُؤْمِنُهُ اللَّهُ يَوْمَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ وَ تَلَقَّاهُ الْمَلَائِكَةُ بِالْبِشَارَةِ وَ يُقَالُ لَهُ لَا تَخَفْ وَ لَا تَحْزَنْ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي فِيهِ فَوْزُكَ.

كامل الزيارات ص125 وَ بِإِسْنَادِهِ عَنِ الْأَصَمِّ عَنِ ابْنِ بُكَيْرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: قُلْتُ لَهُ إِنِّي أَنْزِلُ الْأَرَّجَانَ وَ قَلْبِي يُنَازِعُنِي إِلَى قَبْرِ أَبِيكَ فَإِذَا خَرَجْتُ فَقَلْبِي وَجِلٌ مُشْفِقٌ حَتَّى أَرْجِعَ خَوْفاً مِنَ السُّلْطَانِ وَ السُّعَاةِ وَ أَصْحَابِ الْمَسَالِحِ فَقَالَ يَا ابْنَ بُكَيْرٍ أَ مَا تُحِبُّ أَنْ يَرَاكَ اللَّهُ فِينَا خَائِفاً أَ مَا تَعْلَمُ أَنَّهُ مَنْ خَافَ لِخَوْفِنَا أَظَلَّهُ اللَّهُ فِي ظِلِّ عَرْشِهِ وَ كَانَ مُحَدِّثُهُ الْحُسَيْنَ ع تَحْتَ الْعَرْشِ وَ آمَنَهُ اللَّهُ مِنْ أَفْزَاعِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ يَفْزَعُ النَّاسُ وَ لَا يَفْزَعُ فَإِنْ فَزِعَ قَوَّتْهُ‏ الْمَلَائِكَةُ وَ سَكَّنَتْ قَلْبَهُ بِالْبِشَارَةِ.

كامل الزيارات ؛ ص126 حَدَّثَنِي حَكِيمُ بْنُ دَاوُدَ بْنِ حَكِيمٍ السَّرَّاجُ عَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْخَطَّابِ عَنْ مُوسَى بْنِ عُمَرَ عَنْ حَسّانَ الْبَصْرِيِّ عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ وَهْبٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ قَالَ: يَا مُعَاوِيَةُ لَا تَدَعْ زِيَارَةَ قَبْرِ الْحُسَيْنِ ع لِخَوْفٍ فَإِنَّ مَنْ تَرَكَهُ رَأَى مِنَ الْحَسْرَةِ مَا يَتَمَنَّى أَنَّ قَبْرَهُ كَانَ عِنْدَهُ أَ مَا تُحِبُّ أَنْ يَرَى اللَّهُ شَخْصَكَ وَ سَوَادَكَ فِيمَنْ يَدْعُو لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ص وَ عَلِيٌّ وَ فَاطِمَةُ وَ الْأَئِمَّةُ ع أَ مَا تُحِبُّ أَنْ تَكُونَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ بِالْمَغْفِرَةِ لِمَا مَضَى وَ يُغْفَرُ لَهُ ذُنُوبُ سَبْعِينَ سَنَةً أَ مَا تُحِبُّ أَنْ تَكُونَ مِمَّنْ يَخْرُجُ مِنَ الدُّنْيَا وَ لَيْسَ عَلَيْهِ ذَنْبٌ يُتْبَعُ بِهِ أَ مَا تُحِبُّ أَنْ تَكُونَ غَداً مِمَّنْ يُصَافِحُهُ رَسُولُ اللَّهِ.

كامل الزيارات ؛ النص ؛ ص126حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرٍ الْحِمْيَرِيُّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَمَّادٍ الْبَصْرِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْأَصَمِّ قَالَ حَدَّثَنَا مُدْلِجٌ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو جَعْفَرٍ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ ع هَلْ تَأْتِي قَبْرَ الْحُسَيْنِ ع قُلْتُ نَعَمْ عَلَى خَوْفٍ وَ وَجَلٍ فَقَالَ مَا كَانَ مِنْ هَذَا أَشَدَّ فَالثَّوَابُ فِيهِ عَلَى قَدْرِ الْخَوْفِ وَ مَنْ خَافَ فِي إِتْيَانِهِ آمَنَ اللَّهُ رَوْعَتَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ‏ وَ انْصَرَفَ بِالْمَغْفِرَةِ وَ سَلَّمَتْ عَلَيْهِ الْمَلَائِكَةُ وَ زَارَهُ النَّبِيُّ ص وَ دَعَا لَهُ- وَ انْقَلَبَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَ فَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُ سُوءٌ وَ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ ثُمَّ ذَكَرَ الْحَدِيثَ.

 النتيجة التي يمكن ان نصل اليها من خلال هذه المقارنة هي:

أولا: عندما يمتثل المكلف امرا واجبا فهو قد امتثل امر الله تعالى له، وله ثواب امتثال الامر الواجب الذي يمنحه الله تعالى إياه، سواء كان الدافع الرغبة في الثواب، او الخوف من العقاب، ولذا يحصل التفاوت في الدرجات.

أما عندما يبادر المكلف الى امتثال امر مستحب لا بدافع الخوف من العقاب بل بدافع الرغبة المطلقة بطاعة الله وتحقيق رضاه، فإنه حينئذ يستحق التكريم من اكرم الاكرمين ، ومهما عظم هذا التكريم فهو يدل على كرم العظيم. فهو أعظم مما يمنحه الله تعالى للمطيع عن خوف العقاب.

ثانيا: عندما تكون المقارنة بين امر عبادي، وبين أمر له بعده العقائدي، فلا شك ولا ريب بأن أهمية الامر العقائدي أعظم بكثير من الامر العبادي، اذ لا قيمة للأمور العبادية في حال وجود خلل في البنية العقائدية، وهو ما يفهم من كثير من النصوص ومنها تفضيل العالم على العابد.

ثالثا: ان زيارة الحسين عليه السلام هي ذات بعد عقائدي كما اتضح معنا مما مر بيانه، وأما الحج المستحب فهو امر عبادي، وشتان بين أمر يتعلق بترسيخ الأسس العقائدية وتمتينها وتقويتها واظهارها وابقاءها بما يؤدي الى استقامة المجتمع، وبين امر عبادي يحصل المكلف على ثواب شخصي على امتثاله..  وبالتالي فإن أهمية ما يمتن ويقوي البناء العقائدي هي أعظم بكثير من الامر العبادي لان الأساس العقائدي السليم هو المرتكز لقبول الاعمال العبادية.

وهكذا تكون زيارة الحسين أكثر أهمية واعظم أثرا وأكثر ثوابا من الحج المستحب، لذا فالله ينظر الى زوار قبر الحسين عليه السلام يوم عرفة قبل ان ينظر الى حجاج بيته الحرام في عرفات.

[اشترك]

الجواب من سماحة الشيخ حبيب الكاظمي:

الجن وجود في قبال الإنس، وهم أمة من الأمم خلقت من نار، منهم الصالحون، ومنهم القاسطون، منهم الذكور والإناث، وهم يتناسلون، كانوا طرائق قددا.

ولسنا مكلفين بالبحث عنهم، ولا التحرش بهم، ولا تسخيرهم.. ولم يسلطهم الله عز وجل على بني آدم بشكلٍ جزافي.. وعلينا أن نعلم أن ما يتراءى للبعض أنه الجن كثيرا ما يكون ضربا من الخيال والوهم، يلازم عادة الوحدة وبعض الظروف الحرجة.

وفي بعض الحالات من مناشىء هذا الوهم، بعض الأمراض النفسية، فيرى الإنسان ما لا واقع له.

ومن موجباته التلقين النفسي وخاصة عند من يكثرون الاستماع للقصص في هذا المجال، ويعيشون هذا الهاجس من أثر التلقين المستمر.. وكثيرا ما يعزي البعض إحباطهم في الحياة لمثل هذه الأمور، متنصلين عن تحمل المسؤولية والتفكير الواقعي.. وعلى فرض الخشية من هذا الأمر، عليكم الالتزام بقراءة القرآن الكريم كآية الكرسي، والمعوذتين والتوحيد والكافرون والإكثار من الحوقلة (لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم)، فإنها دافعة لكل شر مادي ومعنوي.

[اشترك]

ومن المستبعد أن يكون منظور الإمام علي (عليه السلام) هو هذه المعاني التي لا يدركها إلا الخواص من الناس، فالحديث خطاب لجميع البشر وليس خاصاً بالنخبة من الفلاسفة والعرفاء، حاله في ذلك حال القرآن الذي قال تعالى عنه: (وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ)، وعليه يجب أن نبحث عن معرفة بالنفس يكون في وسع الجميع معرفتها، وليست المعرفة التي تكون من مختصات أهل السير والرياضات الروحية، ويتأكد ذلك بالرجوع إلى بقية الأحاديث التي جاءت في هذا السياق، حيث نجدها تنبه الإنسان إلى حقائق في نفسه يعرفها بمجرد تذكيره وتنبيهه بها، فمثلاً جاء عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (أكثر الناس معرفة لنفسه أخوفهم لربه).

وجاء في صحف إدريس: (من عرف الخلق عرف الخالق، ومن عرف الرزق عرف الرازق، ومن عرف نفسه عرف ربه). وفي الرواية أن رجلاً اسمه مجاشع دخل على رسول الله (صلى الله عليه وآله) فقال: يا رسول الله! كيف الطريق إلى معرفة الحق؟ فقال (صلى الله عليه وآله): معرفة النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى موافقة الحق؟ قال: مخالفة النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى رضا الحق؟ قال: سخط النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى وصل الحق؟ قال: هجر النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى طاعة الحق؟ قال: عصيان النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى ذكر الحق؟ قال: نسيان النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى قرب الحق؟ قال: التباعد من النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى انس الحق؟ قال: الوحشة من النفس، فقال: يا رسول الله! فكيف الطريق إلى ذلك؟ قال: الاستعانة بالحق على النفس).

فأكثر الحقائق التي يجدها الإنسان في نفسه ومن نفسه هي حقيقة كونه مخلوق مضطر في وجوده إلى غيره، ولكن الإنسان بجهله وغروره يغفل عن هذه الحقيقة الواضحة، ومن هنا فإن العارف بهذه الحقيقة من نفسه عارفاً بربه، فالإنسان في حقيقة نفسه كائن مخلوق مربوب لله تعالى، لا يملك من وجوده ومن شؤونه حولاً ولا قوة: (هَلْ أَتى عَلَى الإِنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً)، ولكن غرور الإنسان وجهله يحجبه عن رؤية هذه الحقيقة الواضحة (يا أَيُّهَا الإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ * فِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ) ، فالإنسان في منطق القرآن، كائن مغرور بنفسه من غير أن يملك مبرراً لغروره، إذ لا يملك شيئاً من دون الله، فالإنسان مخلوق طارئ على هذا الوجود، مضطر في وجوده وبقائه لله تعالى، فهو ليس إلا عبداً مملوكاً لسيده، وبذلك لا يخرج الإنسان من نظام الخلقة القائم بالله، وما خُصَّ به الإنسان دون سائر المخلوقات من حرية وإرادة، لا تُخرجه من ملكوت الله وحاكميته المطلقة، كما لا تحرر الإنسان من واقع فقره وحاجته لله سبحانه وتعالى، (يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ) فمن غفل عن فقره وحاجته غفل بالتأكيد عن الله تعالى، وهذا ما أشار إليه أمير المؤمنين (عليه السلام) بقوله: عجبت لمن يجهل نفسه كيف يعرف ربه؟ فمن يجهل بأنه موجود طاري ومخلوق محتاج كيف يهتدي لموجده وخالقه؟

يقول السيد الطباطبائي في شرح هذا الحديث: (فإذا اشتغل الإنسان بالنظر إلى آيات نفسه، وشاهد فقرها إلى ربها، وحاجتها في جميع أطوار وجودها، وجد أمرا عجيبا، وجد نفسه متعلقة بالعظمة والكبرياء، متصلة في وجودها وحياتها وعلمها وقدرتها وسمعها وبصرها وإرادتها وحبها وسائر صفاتها وأفعالها بما لا يتناهى بهاء وسناء وجمالا وجلالا وكمالا من الوجود والحياة والعلم والقدرة، وغيرها من كل كمال).

وهذا ما فهمه هشام بن الحكم عندما قال: إن سأل سائل فقال: بم عرفت ربك؟ قلت: عرفت الله جل جلاله بنفسي؛ لأنها أقرب الأشياء إلي، وذلك أني أجدها أبعاضا مجتمعة وأجزاء مؤتلفة، ظاهرة التركيب، متبينة الصنعة، مبينة على ضروب من التخطيط والتصوير، زائدة من بعد نقصان، وناقصة من بعد زيادة، قد أنشأ لها حواس مختلفة، وجوارح متباينة - من بصر وسمع وشام وذائق ولا مس - مجبولة على الضعف والنقص والمهانة، لا تدرك واحدة منها مدرك صاحبتها ولا تقوى على ذلك، عاجزة عند اجتلاب المنافع إليها، ودفع المضار عنها، و استحال في العقول وجود تأليف لا مؤلف له، وثبات صورة لا مصور لها، فعلمت أن لها خالقا خلقها، ومصورا صورها، مخالفا لها على جميع جهاتها، قال الله عز وجل ﴿وفي أنفسكم أفلا تبصرون﴾.

وقال الإمام الصادق (عليه السلام) في رده على سؤال الديصاني ما الدليل على أن لك صانعا؟ قال: وجدت نفسي لا تخلو من إحدى جهتين: إما أن أكون صنعتها أنا أو صنعها غيري، فإن كنت صنعتها أنا فلا أخلو من أحد معنيين: إما أن أكون صنعتها وكانت موجودة، أو صنعتها وكانت معدومة، فإن كنت صنعتها وكانت موجودة فقد استغنت بوجودها عن صنعتها، وإن كانت معدومة فإنك تعلم أن المعدوم لا يحدث شيئا فقد ثبت المعنى الثالث أن لي صانعا وهو الله رب العالمين فقام وما أحار جوابا.

فأول معاني معرفة النفس هي معرفة كونها مخلوقة ومحتاجة في وجودها وفي كمالاتها الوجودية لله تعالى، فمن عرف في نفسه الفقر والحاجة عرف بالضرورة من أوجدها ومن هو مالك لحولها وقوتها، والمعنى الآخر من معاني معرفة النفس هو معرفة ما فهيا من عوامل القوة والضعف، فالعقل والإرادة والفطرة تمثل جانب القوة فيها، والشهوات والأهواء تمثل جانب ضعفها، قوله تعالى: (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا)، فمن عرف نفسه كما جاء في هذه الآية عرف الله تعالى، فقوله: (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا)، تشير إلى حقيقة كونها مخلوقة، وقوله: (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا) تشير إلى كونها مركبة من عوامل الخير والشر، فمن عرف كمال النفس ونواقصها عرف أن النقص من ذاته والكمال من غيره، وقد أكدت الآيات على ذلك بقولها: (قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا)، وعليه فإن ابتلاء الإنسان في هذه الحياة هو في تطهير النفس من عوامل الفجور وتعزيز عوامل التقوى، ومن هنا كانت معرفة النفس طريق إلى معرفة الله تعالى.

*الشيخ معتصم السيد أحمد – باحث وأستاذ في الحوزة العلمية

[اشترك]

اللطم عرفاً هو ضرب الصدر أو الوجه أو الرأس أو صفحة الجسد براحة اليد حزناً على المصيبة، ويعدّ من الأفعال الفطريّة التي قد يبديها كلّ إنسان يُصاب بفاجعة، وهو في الغالب أسلوب جماعيّ، ويتضمّن أكثر من وسيلة لتعظيم الشعائر، كإنشاد الشعر، والبكاء والإبكاء والتباكي، والصراخ وشقّ الجيب. [ينظر: فقه الشعائر الحسينيّة ج3 ص98].

واللطم على أهل البيت (عليهم السلام)، سيّما سيّد الشهداء (عليه السلام)، يعدّ مظهراً من مظاهر الحزن والجزع عليهم (عليهم السلام)، ومن مصاديق الشعائر المقدّسة، التي هي من تقوى القلوب، كما في الآية المباركة: {وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ} [سورة الحج: 32]. وحال اللطم كحال غيره من الأفعال التي تعدّ من تجليّات الحزن والمصاب والشعيرة؛ كالبكاء والندبة والصراخ والعويل وغيرها.

وقد جاءت الأدلّة الشرعيّة على جواز هذه الممارسات والأفعال على سادات الوجود، أهل البيت (عليهم السلام)؛ إذ إنّ الكلام فيها إنّما هو من الجهة الشرعيّة، الجواز وعدمه، الرجحان وعدمه، وهي ممّا يُستفاد من الشرع المقدّس، فينبغي أن تكون الأدلّة شرعيّة، مستقاة من الشارع، لا من الأوهام والتخيّلات والاستحسانات والعقد النفسيّة وأشباهها.

ما رواه الشيخ الطوسيّ في [تهذيب الأحكام ج8 ص325] بالإسناد عن خالد بن سدير، عن الإمام الصادق (عليه السلام)، قال: « وقد شققن الجيوب ولطمن الخدود ـ الفاطميّات ـ على الحسين بن عليّ (عليهما السلام)، وعلى مثله تُلطَم الخدود وتُشقُّ الجيوب ».

قال الفقيه المحقّق السيّد جواد العامليّ في [مفتاح الكرامة ج4 ص301] بعد الإشارة للرواية: « قلت: فعل الفاطميّات على الحسين (عليه السلام) متواتر، فيمكن الاستدلال به على المسألة مع تقرير زين العابدين (عليه السلام) ».

وورد في زيارة الناحية المقدّسة: « فلمّا رأين النساء جوادك مخزيّاً، ونظرن سرجك عليه ملويّاً، برزن من الخدور، ناشرات الشعور، على الخدود لاطمات.. »، وفيها: « ولطمت عليك الحور العين ».

وورد: أنّ العقيلة (عليها السلام) لمّا سمعت أخاها الإمام الحسين (عليه السلام) ينعى نفسه أهوت إلى جيبها فشقّته، ولطمت وجهها، وبكى النسوة ولطمن الخدود. [الإرشاد ج2 ص94].

وورد: أنّ الإمام الحسين (عليه السلام) حينما خطب بالقوم خطبته الأخيرة سمعته بناته وأخته زينب بكين وندبن ولطمن. [اللهوف ص53].

إلى غير ذلك من الأخبار الواردة في خصوص لطم الفاطميّات على سيّد الشهداء (عليه السلام).

الأوّل: أنّ فعل الفاطميّات (عليهن السلام) كان بمرأى ومسمع المعصومين (عليه السلام)، وهم سيّد الشهداء وزين العابدين ومحمّد الباقر (عليهم السلام)، ففعلهنّ يحظى بالسنّة التقريريّة لثلاثة من المعصومين (عليهم السلام)، ويكفي في مثل هذا التقرير وقوع العمل في محضرهم ولم يردعوا عنه، فهو من قبيل الإمضاء السكوتيّ. والمرويّ عن الإمام الصادق (عليه السلام): « وقد شققن الجيوب ولطمن الخدود ـ الفاطميّات ـ على الحسين بن عليّ (عليهما السلام)، وعلى مثله تُلطَم الخدود وتُشقُّ الجيوب » يفيد تقريره وإمضاءه؛ إذ ليس الإمام (عليه السلام) في مقام الردع والذمّ لأسرته الشريفة، وإنّما في مقام الحضّ والترغيب، بل كلام الإمام (عليه السلام) يشهد لحجيّة عملهنّ حيث يستدلّ بها الإمام على جواز شق الجيب ولطم الخدّ ثمّ يعقّب ذلك بقوله: « وعلى مثله تُلطَم الخدود وتُشقُّ الجيوب ».

الثاني: أنّ بعض الفاطميّات (عليهن السلام) يحظين بمقام الطهارة، كالصدّيقة الصغرى السيّدة زينب (عليها السلام)، وبعضهنّ في أعلى درجات التقوى والالتزام بالشريعة، وقد تربّين في بيوت الأئمّة (عليهم السلام)، فعملهنّ يكشف عن رأي المعصومين (عليهم السلام) بلا ريب، بل عملهنّ ليس بأقل من سيرة المتشرّعة وسيرة العقلاء ونحوهما، والتي تعدّ من الحجج الأماريّة التي يُستند إليها في استنباط الأحكام. وقد تقدّم استدلال الإمام بعملهنّ. [ينظر: فقه الشعائر ج3 ص101].

ولهذا يقول مثل الفقيه الألمعيّ الشيخ خضر بن شلّال في [أبواب الجنان ص292]: « وكفاك لطمُ بنات الحسين (عليه السلام) وأخواته، وخمشُ وجوههنّ، وشقّ جيوبهنّ، وإظهار الجزع، مع احتمال عصمة بعضهنّ، وعدم النكير ممّن شاهد ذلك من ذوي العصمة ».

ومن الأدلّة: ما ورد في القصيدة التائيّة لدعبل الخزاعيّ التي أنشدها في محضر الإمام عليّ بن موسى الرضا (عليه السلام)، وأبكاه وأفجعه بها، وقد أثنى عليه الإمام ووصله بجبّة وصرّة [ينظر: عيون أخبار الرضا ج2 ص294]، ومن ضمن الأبيات التي قرأها دعبل بمحضر الرضا (عليه السلام): « أفاطم لو خلت الحسين مجدّلاً * وقد مات عطشاناً بشطّ فرات »، « إذاً للطمتِ الخدَ فاطمُ عنده * وأجريتِ دمعَ العين في الوجنات » [كشف الغمة ج3 ص114].

ومن الأدلّة: الأحاديث الواردة أنّ كلّ جزع مكروه إلّا على سيّد الشهداء (عليه السلام) فإنّه محبوب ومطلوب، ومن المعلوم أنّ اللطم من مصاديق الجزع.

وقد ذكر الفقيه الشيخ خضر العفكاويّ في [أبواب الجنان ص291] بعدما أورد جملة من الروايات: « إلى غير ذلك ممّا ورد ـ فيمن قد اقشعرّت لدمائهم أظلّة العرش مع أظلّة الخلائق، وبكتهم السماء والأرض، وسكّان الجنان والبرّ والبحر ـ من السير والآثار، والأخبار التي قد أوردنا من كلّ فرقة منها طائفةً تغني اللبيب، الذي قد لا يشكّ في دلالة الأخبار المتواترة والآثار المتظافرة على مزيد استحباب اللطم على الرؤوس والصدور، ولبس السواد، وإظهار الجزع، ونحوه».

وفتاوى فقهاء الطائفة وأعمدة المذهب واضحة في جواز بل رجحان اللطم على أهل البيت (عليهم السلام)، خصوصاً سيّد الشهداء (عليه السلام)، وقامت سيرة المؤمنين منذ عصور المعصومين (عليهم السلام) على اللطم والنياحة والبكاء على أهل البيت (عليهم السلام)، والشواهد على ذلك وفيرة، ويكفيك في اتّصالها كونها قد صدرت عن الفاطميّات، ثمّ المواكب أوّل ما بزغت كانت مشتملة على اللطم، وهي بمرأىً ومسمع من فقهاء الطائفة وكبرائها، فما كان منهم سوى التأييد والترغيب.

[اشترك]

ولا يمكن نقض العصمة من باب أن الناقل عن المعصوم ليس بمعصوم؛ لأن ذلك أولاً: لا يقتصر على الأئمة من أهل البيت (عليهم السلام) وإنما يمتد إلى الرسول (صلى الله عليه وآله) أيضاً، فالرسول معصوم بإجماع الأمة ومع ذلك فإن من ينقل عنه غير معصوم، وعلى ذلك يمكن أن يقال ما فائدة عصمة الرسول ومن ينقل عنه غير معصوم؟ فما يجاب به هنا يجاب به هناك.

 ثانياً: التشكيك في الناقل مطلقاً تشكيك في مطلق الدين، فحتى القرآن الكريم لم يوصله الرسول لكل مكلف بشكل شخصي وإنما تم نقله أيضاً على أيدي غير المعصومين، والقول إن القرآن نقل بالتواتر قول يعتمد على طريقة العقلاء في توثيق الخبر، وللعقلاء طرق أخرى يستوثقون بها عن صحة الأخبار المنقولة، فلماذا نقبل حكم العقلاء في التواتر ولا نقبله في الطرق الأخرى؟

ثالثاً: أساس الفائدة من المعصوم هو أن يكون مرجعاً لغير المعصوم، فالمعصوم وجد حتى ينقل عنه غير المعصوم، أما إذا افترضنا أن الجميع معصومين فحينها لا يحتاجون إلى معصوم لينقلوا عنه، وفي حال افترضنا عدم وجود معصوم حينها لا يجد الناس من يرجعون إليه في أمور دينهم، وعليه فإن فائدة العصمة متحققة في حاجة الناس للمعصوم، أما كيف يرجع إليه الناس وبأي وسيلة ينقلون عنه؟ فلا علاقة لكل ذلك بفائدة العصمة وأهميتها، وإنما له علاقة بالجانب الإجرائي والعملي، وتلك وظيفة المكلف حيث يتعين عليه إيجاد الوسيلة التي تحقق له الاطمئنان بما ينقله عن المعصوم، فمثلاً فائدة الطب هي علاج المرضى، ووظيفة الطبيب هي تحديد الدواء المناسب لكل مريض، ولكن كيف نثق بأن الدواء الذي وصفه الطبيب هو ذاته الموجود في الصيدليات؟ فلو افترضنا أن ثقتنا انعدمت في شركات الأدوية أو أننا لم نتمكن من تمييز الدواء من بين الأدوية، فهل يحق لنا أن نسأل ماهي الفائدة من الطب؟ كذلك الحال لو سلمنا جدلاً أن ثقتنا انعدمت في كل ما هو موجود في كتب الحديث، أو أننا لم نتمكن من تمييز الحديث الصحيح من غير الصحيح، فهل يحق لنا أن نقول ما هي الفائدة من العصمة؟ فكما أن العقلاء وضعوا شروطاً لتحصيل الثقة والاطمئنان في الأدوية المعروضة في الصيدليات، كذلك وضعوا شروطاً لتحصيل الثقة والاطمئنان مما هو معروض في كتب الحديث.

رابعاً: النقل عن المعصوم لا يحتاج إلى معصوم لينقل عنه، وإنما يكفي وجود الصادق حتى يتم نقل كلام المعصوم كما هو، ولا وجود لمن يشكك في وجود من اتصف بالصدق والأمانة ممن نقلوا عن المعصومين، فهناك فرق بين حاجة الأمة للمعصوم لحفظ دينها وبين حاجة الأمة للرجل الصادق الذي ينقل ما قاله المعصوم، والصادق موجود في كل زمان ومكان فلا مشكلة من هذه الجهة.

خامساً: الفائدة من العصمة قد تحققت لنوعين من الناس، الأول: من حضر زمن المعصوم واخذ عنه بشكل مباشر، والثاني: من اخذ عمن سمع من المعصوم طالما توافرت فيه شروط الثقة والنقل، ومن يحرم نفسه عن الاستفادة من المعصوم ليس من حقه إن يشكك في فائدة العصمة طالما الفائدة تحققت لغيره.

سادساً: استمر وجود المعصومين ثلاث قرون في هذه الأمة، وقد أشرفوا بأنفسهم على عملية نقل الأحاديث وبينوا كيفية حفظها وطرق توثيقها، وقد استفاض العلماء في شرح وذلك وبيان الشواهد عليه في كتب الحديث والرجال، وعليه لا توجد مشكلة في تحصيل الثقة والاطمئنان عما ينقل عن المعصوم، ولا ينكر ذلك إلا الجاهل بهذا العلم.

[اشترك]

بالفكر الصحيح والمعاشرة مع الطيبين والصالحين وكثرة تلاوة القرآن الكريم وصلاة الليل و(اجعل لساني بذكرك لهجاً وقلبي بحبك متيماً) وبالتوسّل بالصالحين والصالحات وعدم الإختلاط مع المنحرفين في العقيدة.

وكذلك عدم مشاهدة أو سماع ما يلقى من الشبهات والشكوك في العقائد الحقة والصحيحة.

وأخيراً مجالسة العلماء دائماً لا معاشرة الجهلاء والفاسقين والمنحرفين فإنّ التفاحة مهما كانت جيدة وجميلة وطيبة إذا جعلت مع التفاح الفاسد فسرعان ما تفسد وكذلك طبائع الإنسان والله المستعان.

[اشترك] 

إن خير من فصّل في هذا الخبر وبيّن حقيقته المحدّث الكبير الحر العاملي، في كتابه الفوائد الطوسية، (ص ٣٧٦)، في الفائدة (85)

إذْ يقول (ره): لا يحضرني أنّ أحدا من محدّثينا رواه في شيء من الكتب المعتمدة نعم نقله بعض المتأخرين من علمائنا في غير كتب الحديث، وكأنّه من روايات العامة أو موضوعاتهم ليجعلوه وسيلة إلى الاستغناء بالعلماء عن الأئمة عليهم السّلام ولأنه يناسب طريقتهم، فقد أفرطوا في تعظيم علمائهم مع علمهم بفسق أكثرهم ، واعتقادهم فيهم لا تقصر عن اعتقاد الإمامية في أئمتهم بل ربما زاد عليه كما يظهر لمن خالطهم أو تأمّل كتبهمّ وكما دلَّ عليه الحديث الذي رواه الطبرسي في الاحتجاج عن العسكري عليه السّلام في التقليد ، وهو طويل ولأنهم يعتقدون ان العلماء يغنون عن الإمام كما أشار إليه القاضي عبد الجبار في المغني وهم يطلقون على علمائهم لفظ الأئمة وعلى كثير منهم لفظ الإمام كما في كتب رجالهم وغيره من كتبهم ويحتمل كونه من روايات الصوفية أو موضوعاتهم لإرادة إثبات ما يدّعونه من الكشف وما يترتب عليه من المفاسد التي ليس هذا محل ذكرها . 

وقد نقل الشيخ زين الدين في شرح دراية الحديث عن جماعة من مشايخ الصوفية أنه يجوز عندهم وضع الحديث فكيف يجوز حسن الظن بهم في نقل الحديث وعلى تقدير ثبوته في كتب حديثنا المعتمدة من غير طريق العامة والصوفية حيث إنهم متّهمون في نقله كما عرفت، فقد تقرّر أنّ وجه الشبه لا عموم له، بل يكفي صفة واحدة من الصفات المشتركة بين المشبه والمشبه به فهو يحتمل وجوها اثنى عشر :

أحدها: أن يكون المراد بعلماء الأمة الأئمة الاثني عشر عليهم السّلام ويكون وجه الشبه العصمة ولا ريب في ثبوتها في الطرفين بأدلة مذكورة في محلها .

وثانيها : أن يكون المراد بهم الأئمة عليهم السّلام ووجه الشبه كونهم حجة اللَّه على الخلق وكون طاعتهم مفترضة .

وثالثها : أن يكون المراد بهم الأئمة عليهم السّلام ووجه الشبه الفضل والشرف وعلو المنزلة عند اللَّه لكن اعتقاد الإمامية ان كل واحد منهم أشرف من كل واحد من أنبياء بني إسرائيل وحينئذ يكون من عكس التشبيه لان المشبه أقوى وله نظائر .

ويمكن تصحيحه بحمله على الإنكار وبأن المشبه به أقوى من حيث إن المخاطبين لا ينكرونه انما ينكرون المشبه لوجه آخر وهو ان الأئمة لما كانوا اثنا عشر وأنبياء بني إسرائيل ألوفا كثيرة لا تكاد تحصى كان المشبه به أقوى إذ لا يبعد كون ثوابهم كلهم أكثر من ثواب اثنى عشر إماما وقد صرح السيد المرتضى في رسالة تفضيل الأنبياء على الملائكة بان الأفضيلة المراعاة في هذا الباب هي زيادة ما يستحقه الأفضل من الثواب وصرح أيضا بان ذلك أمر لا يهتدى العقل بمجرده إلى معرفته وانما يعرف من النقل وأجاب بمثل ما أجبنا به هنا عن قوله تعالى : « لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ ولَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ » وأجاب بغير ذلك أيضا .

ورابعها : ان المراد بهم الأئمة عليهم السّلام ووجه الشبه فرض الطاعة أو كون كل واحد منهم أعلم أهل زمانه أو كونه علمه من اللَّه ولو بالإلهام ونحو ذلك .

وخامسها : أن يكون المراد بهم الأئمة عليهم السّلام ويكون وجه الشبه انه لا يخلو زمان منهم بل في كل زمان واحد منهم أو اثنان فصاعدا لما تقرر من وجوب النبوة والإمامة . وسادسها : أن يكونوا هم المراد من العلماء ويكون وجه الشبه كونهم مظلومين مقتولين خائفين وتارة غائبين فإن ذلك موجود في الطرفين .

وسابعها : أن يكون المراد جميع علماء الأمة ويكون وجه الشبه وجوب العمل بما يروونه عنه وعن أهل بيته عليهم السّلام كما في طرف المشبه به إذا نقلوا عن اللَّه أو عن صاحب الشريعة في ذلك الزمان أو أوصيائه .

وثامنها : أن يكون المراد جميع العلماء ويكون وجه الشبه كثرتهم فان هذا المعنى موجود في الطرفين ويكون حينئذ إخبارا بالغيب واعجازا له عليه السلام .

وتاسعها : ان يراد العلماء ويكون وجه الشبه وجودهم في كل عصر مع قطع النظر عن الكثرة وهو حينئذ اعجاز له عليه السّلام لمطابقة الخبر الواقع إلى الآن .

وعاشرها : أن يكون المراد العلماء ويكون وجه الشبه تحمل المشاق الكثيرة والمتاعب العظيمة من الظلم والخوف فان هذا الوصف موجود في المشبه والمشبه به وفيه اعجاز أيضا ، وان نوقش في عدم كونه كليا أجبنا بما مرّ في حديث الدنيا سجن المؤمن .

وحادي عشرها : أن بكون المراد العلماء ويكون وجه الشبه عدم إطاعة الرعية لهم فان هذا الوصف غالب في المشبه والمشبه به وفيه حينئذ أيضا اعجاز .

وثاني عشرها : أن يكون المراد العلماء ويكون وجه الشبه كثرة العلم فان علماء الأمة إذا تعلموا العلوم المنقولة عنه وعن أهل بيته عليهم السّلام فقد علموا علما كثيرا وحسن التشبيه بأنبياء بني إسرائيل في العلم بالمشبه به ينبغي أن يكون أقوى ولو باعتبار كثرة الأنبياء أو كثرة علومهم وزيادتها على علوم علماء الأمة لا على علوم الأئمة عليهم السّلام فإنهم أعلم قطعا ويحتمل وجوها أخر بل يحتمل كون وجه الشبه مجموع الصفات وأمثالها أو ما يمكن اجتماعه منها واللَّه تعالى أعلم .

ما هي الرجعة؟

الجواب من آية الله السيد منير الخباز:

الرجعة على أقسام:

[اشترك]

القسم الأول: رجعة بعض الأموات أحياء وبعض هؤلاء الأموات كفار وبعضهم مؤمنون، والرجعة بهذا المعنى من ضروريات الدين؛ لأن القران الكريم نطق بها حيث قال عز وجل ﴿وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ يُوزَعُونَ﴾، فإنها ظاهرة في أن هناك حشراً جزئياً قبل الحشر الكلي الذي هو يوم القيامة، وهذا الحشر الجزئي هو عبارة عن الرجعة.

القسم الثاني: رجعة بعض الأوتاد الذين يقومون بنصرة الإمام المهدي (عج) وهذا ما يشير إليه دعاء العهد المستحب قراءته في كل صباح «فإن حال بيني وبينه الموت الذي جعلته على عبادك حتماً مقضياً فأخرجني من قبري مؤتزراً كفني شاهراً سيفي مجرداً قناتي ملبياً دعوة الداعي في الحاضر والبادي» فإن هذه الفقرة ترشد إلى أن الرجعة ممكنة لبعض الأولياء لأجل نصرة الإمام المهدي (عج)، وهذا القسم من الرجعة من الأمور المشهورة بين علمائنا.

القسم الثالث: رجعة الإمام الحسين، وهذه الرجعة وردت فيها أكثر من ثلاثمائة رواية، ولأجل ذلك ذهب جملة من علمائنا منهم السيد عبدالله شبّر إلى أن الروايات متواترة في رجعة الإمام الحسين بن علي. وإنما الخلاف في رجعة بقية الأئمة حيث إن هناك روايات أيضاً دالة على رجوع جميع الأئمة إلى الحياة الدنيا، وهذه الروايات هي محل خلاف ونظر بين علمائنا، وبعض علمائنا يستدل على هذه الرجعة بما ورد في الزيارة الجامعة «مقر برجعتكم مرتقب لدولتكم» بل ورد في بعض زيارات الإمام الحسين «مؤمن بإيابكم».

فهذه هي أقسام الرجعة والمسلم به هو رجعة بعض الأموات أعم من المؤمنين والكفار، ورجعة بعض الأولياء الذين ينصرون الإمام المهدي (عج)، وعند كثير من علمائنا أن الروايات الدالة على رجعة الإمام الحسين  روايات متواترة.

كل هذا يحصل مزامناً لظهور الإمام (عج).

تتضح الإجابة على هذا السؤال إذا تمكنا من بيان مفهومي الخير والشر، فمن خلال ضبط مفهوميهما يمكن الوقوف على المعايير الدقيقة لوصف الشيء بالخيرية أو الشرية.

[اشترك]

فالشر في أصله اللغوي يدل على الانتشار والتطاير ومنه الشرر وهو تطاير النار، فمصدر الشر كما في لسان العرب هو الشرارة، يقول ابن منظور: (الشَّرُّ: السُّوءُ والفعل للرجل الشِّرِّيرِ، والمصدر الشَّرَارَةُ، والفعل شَرَّ يَشِرُّ... ثم يقل: والشَّرَرُ: ما تطاير من النار. وفي التنزيل العزيز: إِنها ترمي بِشَرَرٍ كالقَصْرِ؛ واحدته شَرَرَةٌ وهو الشَّرَارُ واحدته شَرَارَةٌ... ويقول في موضع آخر: وشَرَّ شيئاً يَشُرُّه إِذا بسطه ليجف) ويبدو أن المصائب والمفاسد والرذائل سميت شراً لأنها تنتشر لتصيب الاخرين، وعليه فإن الشر هو السوء والفساد سواء كان في نفسه أو لغيره، وهو بذلك عكس الخير؛ لأن الخير ما كان حسن في ذاته ونافع لغيره، ومن هنا فإن أصحاب العقول السليمة والفطرة المستقيمة يرغبون في الخير وينفرون من الشر.

وللوصل لتعريف صحيح للخير والشر لابد من التمييز بين المفهوم المطلق والمفهوم النسبي لكليهما، فعلى المستوى الأول فإن الخير المطلق لا يكون إلا للوجود المطلق، وهو حق خاص بالله تعالى ولا يشاركه غيره، فهو سبحانه وتعالى المنفرد بالوجود المطلق، وكل من ينسب الخير المطلق لسواه فهو مشرك بلا شك ولا شبه، فالله وحده من له حق الألوهية وهو وحده من له حق الربوبية، وعليه فإن الخير حقيقة يتصف بها الوجود، فإن كان وجوداً مطلقاً فهو خير مطلق لا يتعدد ولا يقبل التجزئة؛ لأن الوجود المطلق واحد لا يقبل التعدد، ومن هنا إذا كان الخير لازم وتابع للوجود فحينها لا يمكن أن نتصور وجود شر مطلق، فالعدم المطلق ليس شيئاً غير العدم، والموصوف لابد أن يكون موجوداً حتى يقع عليه الوصف، ومن هنا لا وجود للشر المطلق بخلاف ما تحاول تتصوره الفلسفات العدمية التشاؤمية.

أما الخير والشر في مستوى المفاهيم المحدودة والنسبية.. فبناءً على مبدأ أن الخير لازم للوجود، فإن الخير حينها يكون وصفاً للمخلوق بمقدار أتساقه مع الوجود المطلق، فيكون بذلك خيراً طالما لم يتناقض مع الوجود المطلق، وفي مقابل ذلك يكون الشر هو تناقض المخلوق مع وجود خالقه، وعليه يكون الشر حالة طارئة محدودة.

وإذا اتضح ذلك يمكن تقسيم الشر بحسب مصدر وجوده، فإما أن يكون مصدر الشر موجود غيبي وأما أن يكون مصدره موجود طبيعي، فالأول مثل الشيطان الذي يزين فعل الشر من خلال الوسوسة، قال تعالى: (فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا)، والشيطان بذلك ليس شراً مطلقاً كما هو مذهب الثنوية كالمجوسية وعباد الشيطان؛ لأن ذلك يترتب عليه اعتبار الشيطان ذو وجود مطلق، وهذا شرك بالله تعالى، وقد أكد النص القرآني على محدودية شر الشيطان عندما جعل له بداية في قوله تعالى: (وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ) كما جعل له نهاية وهي قوله تعالى: (قَالَ رَبّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْم يُبْعَثُونَ)، وقال تعالى: (فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ)، وكذلك لا يتعدى تأثير الشيطان الوسوسة القلبية، قال تعالى: (وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ ۖ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي ۖ فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُم)، وهو تأثير ليس حتمي ويمكن التخلص منه، قال تعالى: (انَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ).

أما المصدر الطبيعي للشر فهو المجودات الطبيعية وهو شر محدود أيضاً وسببه التأثير السلبي على الوجود الإنساني، فالشر لا ينسب للموجودات الطبيعية من حيث ذواتها؛ لأنها من حيث ذاتها وجود والوجود خير كما أكدنا، فهي بذاتها تؤدي وظائفها التي خلقت من أجلها، فالزلازل والبراكين مثلاً ليست شراً في ذاتها، وإنما تكون شراً بالنسبة للأضرار التي تسببها للإنسان.

وكذلك الحال في الشر الذي يكون سببه الإنسان، فهو ليس شراً من حيث كونه كائن مخلوق وموجود، وإنما هو شر من حيث تناقضه مع وجود الخالق، فالإنسان يمتاز وجوده بالعقل والإرادة، وبالتالي هو حر في أن يسير في اتجاه الخالق أو أن يسير في الاتجاه المعاكس، فالغاية من وجود الإنسان هو الخير طبقاً لشرطي العقل والإرادة، والشر عرض زائد بسبب تمرده على إرادة الخالق، فصلاح الإنسان في اتساقه مع وجود الخالق، قال تعالى: (إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ)

وعليه فإن ابليس ليس شراً من حيث كونه مخلوق له وجود، وإنما أصبح شراً عندما أراد أن يجعل وجوده متعارضاً مع وجود الخالق. 

[اشترك]

وقد شاع بين أهل السنة أن هذا المصطلح بدأ بالظهور والتشكل عندما رفض جماعة من الشيعة القيام مع زيد بن علي بن الحسين (عليه السلام) بعدما رفض الاستجابة لهم بضرورة البراء من الخليفة الأول والثاني، وهذا ما ذهب إليه ابن تيمية وأتباعه حيث قال: من زمن خروج زيد افترقت الشيعة إلى رافضة وزيدية، فإنه لما سئل عن أبي بكر وعمر فترحم عليهما، رفضه قوم فقال لهم رفضتموني، فسُمّوا رافضة لرفضهم إياه، وسُمّي من لم يرفضه من الشيعة زيدياً لانتسابهم إليه) (منهاج السنة، ج 1 ص 35)

وهذا مخالف للكثير من النصوص التاريخية التي تثبت استخدام هذا المصطلح قبل قيام زيد بن علي، ففي الرواية عن الإمام محمد الباقر (عليه السلام) وقبل قيام زيد بن علي، قال: أصم الله أذنيه كما أعمى عينيه إن لم يكن سمع أبا جعفر (عليه السلام) ورجل يقول إن فلاناً سمانا باسم، قال «وما ذاك الاسم؟»، قال سمانا الرافضة، فقال أبو جعفر (عليه السلام) بيده إلى صدره «وأنا من الرافضة وهو مني» قالها ثلاثها) (البرقي، المحاسن ج 1 ص 157)

وروي أن الفرزدق لما أنشد أبياته المشهورة في مدح الإمام زين العابدين (عليه السلام) قال له عبد الملك بن مروان: أرافضي أنت يا فرزدق؟ فقال الفرزدق: إن كان حبّ آل محمّد رفضاً فأنا هذاك (البيهقي، المحاسن والمساوي ص 212)

وغير ذلك من الروايات التاريخية التي تثبت وجود هذا المصطلح قبل قيام زيد بن علي (عليه السلام). 

وبعيداً عن سبب التسمية فإنها تمثل للشيعة عنوان مدح وثناء لأنها تعبر عن رفضهم للباطل، كما يقول أبو جعفر الطبري الشيعي: (إنما قيل لهم رافضة لأنهم رفضوا الباطل وتمسكوا بالحق) (دلائل الإمامة ص 255)، وهذا ما تؤكده روايات أهل البيت (عليهم السلام)، فعن أبي بصير قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): جُعلت فداك، اسمٌ سُمّينا به استحلت به الولاة دماءنا وأموالنا وعذابنا، قال و«ما هو؟»، قال الرافضة، فقال أبو جعفر (عليه السلام): إن سبعين رجلاً من عسكر فرعون رفضوا فرعون فأتوا موسى (عليه السلام) فلم يكن في قوم موسى أحد أشد اجتهاداً وأشد حباً لهارون منهم، فسماهم قوم موسى الرافضة، فأوحى الله إلى موسى أن اثبت لهم هذا الاسم في التوراة فإني نحلتهم، وذلك اسم قد نحلكموه الله» (بحار الأنوار ج ٦٥ ص ٩٧)

وعن علي بن أسباط، عن عتيبة بياع القصب، أنه أخبر أبي عبد الله (عليه السلام) أن رجلاً قال له: إياك أن تكون رافضياً. فقال أبو عبد الله «والله، لنعم الاسم الذي منحكم الله ما دمتم تأخذون بقولنا، ولا تكذبون علينا» (بحار الأنوار ج ٦٥ ص ٩٧).

[اشترك]

لا يتعارض التنجيم فقط مع الإسلام وإنما يتعارض أيضاً مع جميع المناهج العلمية التي توافق عليها العقلاء، فما يروجون له من توقعات مستقبلية على شاشات التلفاز ليس إلا تخميناً وتخيلاً لا يرتكز على أي مبررات منطقية، ومع ذلك يخدعون الناس تحت مسميات علمية لا أساس لها، فيتم تقديمهم على أنهم علماء الفلك والابراج أو مختصين بعلم النجوم، وإذا سألنا عن مصدر هذا العلم والقوانين التي تحكمه لما وجدنا أي إجابة لذلك، ومن هنا يعد التنجيم جهلاً بحسب مقاييس العلم، وحرام بمقاييس الشرع، وما هو مرتبط بالنجوم في الإسلام هو فقط الاهتداء بها في المسير ومعرفة الاتجاهات، قال تعالى: (وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ)، وقال تعالى: (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ…)

وقد جاء في الخبر إن أمير المؤمنين عندما سار لقتال الخوارج قال له بعض أصحابه: إن سرت يا أمير المؤمنين في هذا الوقت خشيت أن لا تظفر بمرادك من طريق علم النجوم.

فقال له عليه السلام: أتزعم أنك تهدي إلى الساعة التي من سار فيها صرف عنه السوء، وتخوف من الساعة التي من سار فيها حاق به الضر؟!

فمن صدقك بهذا فقد كذب القرآن، واستغنى عن الاستعانة بالله في نيل المحبوب ودفع المكروه.

وينبغي في قولك، العامل بأمرك أن يوليك الحمد دون ربه، لأنك بزعمك أنت هديته إلى الساعة التي نال فيها النفع وأمن فيها الضر.

ثم أقبل على الناس فقال: أيها الناس إياكم وتعلم النجوم إلا ما يهتدى به في بر أو بحر، فإنها تدعو الكهانة والمنجم كالكاهن والكاهن كالساحر. والساحر كالكافر. والكافر في النار. سيروا على اسم الله.

زاد في نص آخر: فخرج في الساعة التي نهاه عنها، فظفر وظهر. (وسائل الشيعة:11/ 373)

وفيه: أنه عليه السلام قال لذلك المنجم: (أما والله إن بلغني أنك تعمل بالنجوم لأخلدنك السجن أبداً ما بقيت، ولأحرمنك العطاء ما كان لي سلطان.

إلى أن قال: أما إنه ما كان لمحمد منجم، ولا لنا بعده، حتى فتح الله علينا بلاد كسرى وقيصر.

أيها الناس، توكلوا على الله، وثقوا به، فإنه يكفي ممن سواه). (شرح نهج البلاغة للمعتزلي:2/ 270)

وفي المحصلة ليس هناك أصل للتنجيم والابراج في العقيدة الإسلامية، وليس لها علاقة بالطالع ولا تؤثر على خيارات الإنسان في الحياة.

لعقودٍ من الزّمن تم أخذ التنجيم على محمل الجدّ وأثرت خرافاته على سلوك وشخصيّات البشر من مختلف الحضارات والديانات حول الأرض، يقطّع المنجمون ألفاظهم ويصلونها لتناسب حاجات معظم الناس وتلامس عقولهم من هنا أو هناك، وتمتلئ الأسواق بكتبهم الّتي تحمل تلك الخرافات بلباس علميّ أنيق مخادع ومراوغ.

إن فنُّ الخداع هذا يقوم على فرضيّة وجود 12 برجاً سماويّاً تؤثر مواقعها على شخصية وحياة البشر؛ ولكن أثبت العلم سقوط تلك الادعاءات لأسباب فلكية، علمية ومنطقية.. ثم جاء العالم فوريير ليظهر بدراسة علميّة منهجيّة بطلان ما يزعمه المنجمون من ارتباط بين توقعاتهم وبين سلوك وشخصيّات الأفراد.

ما هو الخطأ الذي وقع فيه المنجمون؟

(الحركة البدارية (precession)) لم تكن معروفة حينها لدى قدماء المنجمين، وهي حركة تنتج عن عدم تسطح الأرض وتأثير جاذبية القمر والشمس عليها، فتتمايل الأرض باستمرار وفق شكلٍ مخروطيٍ حول محورها لتُتم دورةً كاملةً كل 25800 عام، تدعى تلك الحركة بالحركة البدارية أو المداورة، وخلال ال2500 عامٍ الماضية قد سببت هذه الحركة بانزياح نقطة التقاطع ما بين خط الاستواء السماوي وما بين مدار الشمس، لتتحرك غرباً بحوالي 36 درجة، أي ما يقارب انزياح الأبراج من مواقعها لمدة شهرٍ كامل.

نتيجة لذلك، فإن من وُلدوا بين 21 آذار/مارس وما بين 19 نيسان/ابريل من الخطأ أن يعتبروا أنفسهم من مواليد برج الحمل، لأننا اليوم نعلم تماماً أن الشمس لم تعد ضمن كوكبة الحمل في معظم هذه الفترة (نتيجةً للحركة البدارية) بل ستكون ما بين 11 آذار/مارس و18 نيسان/ابريل في برج الحوت! والمدهش أكثر أن من ولد ما بين 29 تشرين الثاني/نوفمبر و17 كانون الأول/ديسمبر سيكون من مواليد برجٍ فلكيٍ لم يُكتب عنه يوماً في أي مجلة أو يسمع به على لسان أي منجم في أي زمن مضى! برجه سيكون «الحواء» وهو الذي تمر فيه الشمس مباشرةً بعد برج العقرب.

وبسبب الحركة البدارية فإن المستوى المُحدد بمدار الشمس متغير، أي أن موقع كلٍ من تلك الأبراج ومدة مكوث الشمس فيها متغيرٌ بشكل دائم، وعددها أيضا قد يتغير كما هو الحال اليوم، حيث أصبحت الشمس تغطي 13 برجاً عوضاً عن 12، وتختلف مدة المكوث فيها تماماً عما هو متداول في حسابات المنجمين.

ويجب أن نعلم بأن بُعد تلك المجموعات النجمية عن الأرض قد يبلغ مئات أو آلاف السنوات الضوئية، ونجوم الكوكبة أو البرج الواحد تقع في تشكيل ظاهري لنا ولكنها في اغلب الأبراج متباعدةٌ وغير مترابطةٍ نهائياً، ولا تملك أي تأثير مشترك فيما بينها سوى في المشاهدة الظاهرية لنا بالنسبة لموقعها.

ومع أن علم الفلك الحديث استند على بعض التقسيمات والتسميات من تسميات التنجيم القديمة، ولكنه علمٌ حقيقيٌ يهتم بدراسة حركات الكواكب والنجوم ويسهل وينظّم الأرصاد الفلكية من خلال تقسيم السماء الظاهرة لمجموعات نجمية أو أبراج فلكية، ويحب علينا عدم الخلط بين التنجيم وعلم الفلك بغض النظر عن الحقائق الفلكية السابقة، لماذا قد ينجح المنجمون في توقعاتهم؟!

بعد أن قُمنا بالنقض العلمي الفلكي لفكرة وجود الأبراج الـ12 التي يقوم عليها التنجيم، لنفترض أن الأبراج ثابتةٌ لا تتغير، وأن عددها فعلاً 12، هل سيكون حينها التنجيم بالأبراج صحيحا؟! بالتأكيد لا! وإن صدق المنجمون بتوقعاتهم فإن هذا يعود لما يُسمى بتأثير فوريير، نسبةً لعالم النفس بيرترام فورير (Bertram R. Forer) الذي تحدث عنه، حيث وجد أن الناس يميلون لقبول أي وصفٍ غامضٍ وعام قد ينطبق على أي شخص في هذا العالم على أنه وصفٌ موجهٌ إليهم شخصياً، مثلا.

(أنت شخصٌ مُحتاجٌ لتقدير الناس وإعجابهم، لكنك رغم ذلك تميل لانتقاد نفسك كثيراً، وفي حين أن لديكَ شيئاً من ضعف الشخصية، فإنك قادرٌ على تعويض ذلك الضعف بشكلٍ عام، ولديك من القدرات الكامنة الكثير التي لم تستخدمها في صالحك بعد).

قد يظن أيُّ شخصٍ أن هذا الكلام هو المعني به تماماً (وهو كلامٌ عشوائيٌ نقلتُه من إحدى صفحات الانترنت)، لكن حين تفكر بالأمر؛ أليس الكثيرون منا يحبون أي يحوزوا تقدير الناس وإعجابهم؟ ومن منّا لا ينتقد نفسه حين يُخطئ؟ ومن أيضاً ذو شخصيّةٍ كاملةٍ بتمام جوانبها ولا تعاني من أي ضعف؟ وهل من أحدٍ يستغل كل وقته وقدراته على مدار الـ24 ساعة في اليوم؟!

وإضافةً إلى ذلك فإن الناس يميلون لتصديق هكذا معلومات تصفهم بغموض، وهذا ما فعله فورير في الدراسة التي أجراها على تلاميذه، حيث أعطاهم استبياناتٍ فيها أسئلة عن شخصياتهم، وبعد أن أجابوا على الاستبيانات أخذها ولم يقرأها، ثم عاد وأعطى كل واحدٍ منهم نصاً شبيهاً بالذي كتبناه كمثال (جميعهم حصلوا على نفس النص) وطلب منهم أن يُقيّموا مدى دقة تحديده لصفاتهم بعلامةً من 0 إلى 5، مُدّعياً أنه حدده صفاتهم بناءً على الاستبيانات، وقد أعطاه معظم الطلاب علامة 4.2 من 5 في صحة انتقائه لصفاتهم (أي أن فورير كان على حقٍ في 84% من صفاتهم التي كتبها في النص)، مع أنهم أخذوا جميعاً نفس النص وأن فورير لم يقرأ الاستبيانات!

علم النجوم والأبراج

إذن: لا يمكن لمجموعة من النجوم التي تبعد عنا مئات وآلاف السنوات الضوئية أن تتحكم وتسيطر بنفس الطريقة على العمل والدراسة والصحة والحياة الاجتماعية والأسرية لمئات الملايين من البشر الذين يعيشون في مناطق مختلفة من العالم ويخضعون لظروف موضوعية مختلفة من حيث الثقافة والتعليم ومستوى المعيشة! وبالتالي فإن فرص صناعة المستقبل ستكون متفاوتةً بين شخصٍ وآخر حتى ولو ولدا في نفس اليوم واللحظة، أما بالنسبة للصحف والقنوات التلفزيونية والإذاعية والتي تزخر بالكثير من برامج الأبراج والتوقعات الفلكية فما هي إلا وسائل جذبٍ رخيصة تهدف بالدرجة الأولى إلى بيع الوهم واكتساب المال من وراء ذلك، ولها انعكاساتٌ خطيرة تتعدى التسلية، فبعض الناس يُحددون مسار مشاريعهم المستقبلية وحتى علاقاتهم الأسرية وفقا لما تقول لهم الأبراج!

الآن، هل تعتقد الآن بأن من يطلق على نفسه «عالماً فلكياً» وهو غير قادر على تحديد برجك الحقيقي أن يهديك لنصيحة ما أو يعرف مزاجك اليوم؟!

النقض الديني لعلم النجوم

إرشادات القران الكريم حول علم النجوم:

1- لقد أرشد القرآن الكريم إلى دور النجوم في هداية الناس إلى الجهات المختلفة، ليتمكنوا من التحرك نحو مقاصدهم، بأمان واطمئنان، وعلى أساس الوضوح والثقة والثبات قال تعالى: {وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ}.(النحل/ 16)

وقال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ…}.(الأنعام/97)

2- أرشد القرآن أيضاً إلى أهمية مواقع النجوم في المنظومة الكونية العامة. حتى إنه لشدة حساسيتها أقسم بها بلسان إظهار أهميتها، فقال تعالى: {فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ}. (الواقعة/ 75)

3- إنه تعالى ذكر أيضاً: أن النجوم مسخرات بأمره، كسائر الكواكب، فقال: ((وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ)). (الأعراف/ 54)

4- أنها تخضع وتسجد لله تعالى: ((أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ)). (الحج/ 18) وقد وصف أيضاً بعض النجوم بـ(الثاقب)، فقال: ((وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ النَّجْمُ الثَّاقِبُ)). ( الطارق/ 3-4)

وفي الحديث أيضاً: إشارات كثيرة إلى النجوم، وبعض ما يرتبط بها، ولسنا بصدد تتبع ذلك.

5- إن علم النجوم الذي يريد أن يربط حركة الإنسان في الحياة ربطاً حدسياً وتكوينياً بمعارف عن النجوم، حصل على أكثرها أيضاً عن طريق الحدس والتخمين. إن هذا العلم ليس بعلم، بل هو جهل وتجهيل، وتخييل وتأهيل، من دون حجة ودليل، لأنه لا يملك أية مبررات لهذا الربط الذي يقترحه ويدعيه، لأن الربط الصحيح يحتاج إلى وقوف على أسرار الخلق والتكوين، ولا يستطيع أحد أن يدعي لنفسه ذلك.. بعد النبي والأئمة الأطهار «صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين» إلا كاذب.

يضاف إلى هذا وذاك: أن التسويق لهذه النظرية الاعتباطية أو تلك يؤثر على حياة الناس وعلى حركتهم، وتطلعاتهم، وخططهم، ويجعلهم عرضةً لألاعيب شياطين الأنس فيهم.. بالإضافة إلى شياطين الجن.

كما أنه يحدث لديهم خللاً رئيساً، وحساساً وأساسياً في المضمون الإعتقادي لهم بالله، ويؤثر على علاقتهم به تعالى. إلى حد الشعور بالاستغناء عنه، والاستئسار للجبرية التكوينية التي أراد لها أولئك الشياطين أن تهيمن على العقول والمشاعر، وعلى حركة الناس في الحياة.

ثم هو يعطي أولئك المتحذلقين الفرصة لادعاء التحكم بالأقدار، والإشراف على الغيب، وامتلاك مفاتيح السعادة والشقاء، والسلامة والبلاء، والمرض والشفاء، والموت والحياة.

ويفسح لهم المجال للتدخل في كل كبيرة وصغيرة، والتحكم بقرار الناس، حتى يصبحوا دمى في أيديهم، وهذا ما لا يرضاه الله تعالى لعباده، ولا يريد أن يرى له أي أثر في بلاده..

وقد كذب القرآن هؤلاء حين قال: ((يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ))، (الرعد/ 39)، وكذبهم أيضاً بأوامره وزواجره، التي لم تقيد بزمان، ولا أرشدت إلى وقت بعينه، ولا أشارت إلى مراعاة حالات النجوم في منازلها أو في حركتها، أو في غير ذلك.

وقد أرشد القرآن الناس إلى أن الله تعالى هو الذي يقرر ويقدر، وينفع ويضر، ويعطي ويمنع، ولم يقيد شيئاً من ذلك، ولا أياً مما يقدره، ويقضيه، ويفعله ويمضيه بشيء مما يدعيه المنجمون للنجوم أو لغيرها.

فالمنجم كالكاهن، يبني أحكامه على الحدس والتخمين، وقد يروق للكاهن أن يقلب الحقائق، ويخدع الناس بأباطيله وألاعيبه، ويفسد حياة الناس، حتى يكون كالساحر، في تمويهه، وخداعه، وفي التدخل في حياة الناس لإفسادها.

كما أن الساحر والكاهن والمنجم ينتهيان إلى انتهاك الحرمات الإلهية، ويفسدون اعتقاد الناس بربهم، ويقطعون علاقتهم به تعالى.. ويقدمون أنفسهم لهم على أنهم هم الذين ينفعون ويضرون، ويدفعون الناس إلى الاعتقاد بالتعطيل الإلهي والكفر بصفاته الربوبية، وتشويشها، وتشويهها.

إرشادات السنة الشريفة حول علم النجوم

قال الشريف الرضي «رحمه الله»: قال له ((أي لعلي عليه السلام)) بعض أصحابه لما عزم على المسير إلى الخوارج:

إن سرت يا أمير المؤمنين في هذا الوقت خشيت أن لا تظفر بمرادك من طريق علم النجوم.

فقال له عليه السلام: أتزعم أنك تهدي إلى الساعة التي من سار فيها صرف عنه السوء، وتخوف من الساعة التي من سار فيها حاق به الضر؟!

فمن صدقك بهذا فقد كذب القرآن، واستغنى عن الاستعانة بالله في نيل المحبوب ودفع المكروه.

وينبغي في قولك، العامل بأمرك أن يوليك الحمد دون ربه، لأنك بزعمك أنت هديته إلى الساعة التي نال فيها النفع وأمن فيها الضر.

ثم أقبل على الناس فقال: أيها الناس إياكم وتعلم النجوم إلا ما يهتدى به في بر أو بحر، فإنها تدعو الكهانة والمنجم كالكاهن والكاهن كالساحر. والساحر كالكافر. والكافر في النار. سيروا على اسم الله.

زاد في نص آخر: فخرج في الساعة التي نهاه عنها، فظفر وظهر.(وسائل الشيعة:11/ 373)

وفيه: أنه عليه السلام قال لذلك المنجم: (أما والله إن بلغني أنك تعمل بالنجوم لأخلدنك السجن أبداً ما بقيت، ولأحرمنك العطاء ما كان لي سلطان.

إلى أن قال: أما إنه ما كان لمحمد منجم، ولا لنا بعده، حتى فتح الله علينا بلاد كسرى وقيصر.

أيها الناس، توكلوا على الله، وثقوا به، فإنه يكفي ممن سواه).(شرح نهج البلاغة للمعتزلي:2/ 270)

المصادر:

– موسم الولادة يؤثر على مزاجك في ما بعد في الحياة (إصدار صحفي لمؤتمر (ECNP) في برلين، (2014)

Birth season affects your mood in later life (Press Release of ECNP congress in Berlin).

– الصحيح من سيرة الإمام علي عليه السلام، بقلم السيد جعفر مرتضى العاملي.

قال تعالى: (إن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بخير فهو على كل شيء قدير)، تدل الآية الكريمة على أن الضرر كالفقر والمرض، وكذا الخير كالمال والصحة من فعل الله تبارك وتعالى، فلماذا يسعى الإنسان إذن ويطلب ما الله تعالى متكفل به؟

[اشترك]

لأن الإجابة تحتاج إلى تفصيل، نذكر خلاصة الإجابة أولا ومن ثم نفصل الإجابة بالمقدار الذي يتيحه المقام.

فخلاصة الإجابة أن الآية ليست في مقام نفي إرادة الإنسان ومسؤوليته عما يصيبه من شر أو خير، وإنما الآية في مقام إثبات أن كل ما في الوجود محكوم بإرادة الله وأمره، صحيح أن الله مكن الإنسان من فعل ما يشاء إلا أن هذا التمكين لا يخرج الإنسان عن سلطة الله وهيمنته، فبتوفيق الله وتسديده يرفع الإنسان عن نفسه الضرر، أما إذا خذله الله وأوكله إلى نفسه لاستحال عليه ذلك، فالإنسان لا يملك من نفسه نفعا ولا ضرا وإنما يملكهما بما مكنه الله منهما، ولذلك لا يمكن أن يستغني الإنسان عن السعي لأن كل ما يصيبه معلق بهذا السعي.

أما التفصيل فعلى النحو التالي:

قال تعالى: (وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بخير فهو على كل شيء قدير وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبير)، وقال تعالى: (ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون)، وقال تعالى: (قل أفرأيتم ما تدعون من دون الله إن أرادني الله بضر هل هن كاشفات ضره أو أرادني برحمة هل هن ممسكات رحمته قل حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون). وقال تعالى: (ما أصابك من حسنة فمن الله ۖ وما أصابك من سيئة فمن نفسك)

نصت هذه الآيات على أربع حقائق مهمة، وعلى أساسها تقوم علاقة المخلوق بالخالق، وأي اختلال في فهمها يؤدي إلى اختلال حياة الإنسان وتخبطه فيها.

1- إن الله هو الخالق والمهيمن على كل شيء، (وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبير) وبهذا استحق العبادة، لكونه مالك كل خير ودافع كل ضر.

2- ما يصيب الإنسان من خير وشر يقع ضمن هدف الابتلاء والتمييز بين العباد، (ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون) فكل ما يصيب الإنسان إما أن يقربه من الله أو يبعده عنه.

3- كل شيء يتعلق به الإنسان دون الله بهدف جلب الخير أو دفع الضر لا يجدي نفعا، فليس هناك مالك لهما غير الله تعالى، (إن أرادني الله بضر هل هن كاشفات ضره أو أرادني برحمة هل هن ممسكات رحمته)، فإن كان هناك من يملك النفع والضر من دون الله فهو أولى باللجوء إليه وطلب ذلك منه.

4- ما يفعله الله بالعباد خير محض سواء في دنياهم أو ما يجدونه في آخرتهم، وعليه ما يصيب الإنسان من سوء فهو من فعله واختياره، (ما أصابك من حسنة فمن الله ۖ وما أصابك من سيئة فمن نفسك)، فالإنسان هو المسؤول عن كل ما يصيبه من سوء وبيده وحده تغيير حاله من حال إلى حال، (إن الله لا يغير ما بقوم حتىٰ يغيروا ما بأنفسهم).

وإذا انطلقنا من المسلمة في النقطة الثانية يمكننا أن نقول أن تقلب الإنسان بين الخير والشر هو السبيل الوحيد للكشف عن معدنه وحقيقته، فكما يقال عند الامتحان يكرم المرء أو يهان، فلابد للإنسان من فتنة وابتلاء، والفتنة في اللغة مأخوذة من فتنة الذهب بالنار لإخراج الشوائب منه، وعليه لا يمكن أن نتصور فلسفة وجود الإنسان في الحياة ما لم يكن هناك ابتلاء وفتنة تؤهل الإنسان لدخول الجنة.

وإذا كان هذا واضحا يمكننا الرجوع إلى النقطة الأولى، والذي يقودنا إلى ذلك هو السؤال القائل، بعد أن سلمنا بأن الخير والشر، أو النفع والضر، لابد من وجودهما في الحياة ومن دونهما تفقد حياة الإنسان حكمتها وغايتها، فما هو مصدرهما ومن يتحكم بهما؟

من المؤكد أن خالق الحياة ومدبرها هو المالك لكل شيء، ومن المستحيل أن يخرج أي شيء عن هيمنته وسلطانه، قال تعالى: (فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون)، فإذا افترضنا وجود جهة أخرى غير الله تعالى هي التي تملك ذلك فمن الطبيعي أن يلجأ لها الإنسان لجلب الخير ودفع الضر، وهذا ما يفسر لنا انحراف بعض الأمم عن عبادة الله، فكل من عبد شيئا غير الله لم يعبده إلا بعد أن تصور أنه يملك نفعه وضره، ففي سورة يس بعد أن عددت الآيات النعم التي خص الله بها الإنسان مثل قوله تعالى: (ولهم فيها منافع ومشارب ۖ أفلا يشكرون) تأتي الآية بعدها مباشرة لتكشف سبب ضلال من يعبد غير الله تعالى: (واتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون) أي كانوا يتصورون أنها قادرة على نصرتهم، وبالتالي بيدها نفعهم وضرهم، إلا أن الآية التي جاءت بعدها أبطلت ذلك بالقول: (لا يستطيعون نصرهم وهم لهم جند محضرون)، وعليه لا سبيل أمام الإنسان العاقل إلا طلب ذلك ممن بيده النفع والضر وهو الله تعالى، فهو المالك الحقيقي لكل ما يرجوه الإنسان في حياته.

وكل ذلك يكشف عن معرفة الإنسان بأنه لا يملك من نفسه نفعا ولا ضرا، وأن هناك مالكا آخر لهما غيره، والمغرور وحده من يدعي أنه مالك للخير والشر والقادر عليهما، ومثل هذا لا يلتفت إلى قوله، وفي النتيجة إن الآية التي سأل عنها السائل لا تثبت شيئا آخر غير الذي يجده الإنسان في عمق شعوره ووجدانه، وهو حاجته لمن يملك نفعه وضره لكونه غير مالك لهما.

وإذا اتضح ذلك نعود إلى النقطة الرابعة، ونسأل عن دور الإنسان في هذه المعادلة، وهنا لابد أن نفترض مجموعة من الاحتمالات:

الاحتمال الأول: أن يكون الإنسان مجبورا على كل شيء، فكل ما يصيبه من خير أو شر ليس إلا قدرا محتوما عليه من الله، وكل ما يصدر عنه من فعل لا يكون نابعا من إرادته واختياره، وهذا الاحتمال هو الذي تصور السائل حدوثه.

الاحتمال الثاني: أن يكون للإنسان مطلق التصرف فهو وحده الذي يتحكم في كل شيء شاء الله أو لم يشأ، فإن كسب خيرا فمن نفسه وبجهده وكده، وإن أصابه سوء فمن فعله واختياره، وليس لله أي هيمنة عليه.

الاحتمال الثالث: أن يكون الإنسان مسؤولا عن فعله لكونه نابعا عن إرادته واختياره، وفي نفس الوقت غير مفوض في ذلك لوجود إرادة أخرى غير إرادته وهي إرادة الله تعالى، وعليه ما يصيب الإنسان أو ما يصدر عنه من الله ومن نفسه، فما يكون خيرا فمن الله وما يكون شرا فمن نفسه.

مع أن الاحتمال الثالث شائك وقد يكون غير مفهوم من النظرة الأولية، إلا أنه حتى وإن لم نرفع ما فيه من غموض نجده أولى من الاحتمالين السابقين؛ وذلك لأن الاحتمال الأول يصادر حرية الإنسان وإرادته، وهذا خلاف ما يشهده الإنسان بوجدانه. والاحتمال الثاني يصادر إرادة الله وحكمته، وهذا مخالف لكون الله هو الخالق والمهيمن، فكيف يكون هو الخالق وفي نفس الوقت منزوع الإرادة عن خلقه؟ أما الاحتمال الثالث فهو الاحتمال الوحيد الذي يحافظ على إرادة الإنسان وفي نفس الوقت لا يصادر إرادة الله، وحتى لو افترضنا أننا لم نفهم كيفية الانسجام بين إرادة الإنسان وإرادة الله يبقى هو الاحتمال الأقرب من الجهة التي ذكرناها.

أما كيف نفهم فعل العبد بين إرادة الله وإرادته الخاصة؟ فإن ذلك ما تميز به مذهب أهل البيت (عليهم السلام) فأكثر المدارس الإسلامية إما تورطت في الجبر بشكل صريح أو مبطن، وإما تورطت في التفويض بشكل ظاهر أو مخفي، ولم يتصوروا وجود منزلة ثالثة تقع بين الجبر والتفويض، وهذا ما نبه له الأئمة من أهل البيت (عليهم السلام) بقولهم لا جبر ولا تفويض وإنما أمر بين أمرين، ولا يمكن تفصيل معنى ذلك في هذا المقام وإنما نشير إليه باختصار، ومن أراد التفصيل هناك مقال منشور على صفحة الموقع بعنوان الجبر والاختيار يمكن مراجعته.

فمن المؤكد أن الله مكن الإنسان من الاختيار وأقدره على المعصية والطاعة، فلا يكون بذلك مجبورا لصدور الفعل عن اختياره، وفي المقابل لا يملك الإنسان القدرة والاختيار من نفسه وبذاته وإنما أمرها بيد الله فهو الذي يفيضها عليه، وبذلك لا يكون مفوضا في فعله طالما لم يكن مفوضا في أصل امتلاكه للقدرة والاستطاعة والاختيار، وهكذا في اللحظة التي يكون فيها الإنسان فاعلا مختارا لا يكون مستغنيا عما يمده به الله من قدرة تمكنه من الفعل، فالإنسان مالك لما ملكه الله بدون تفويض منه، وبذلك يصبح الإنسان في أشد الحاجة إليه من أجل دوام لطفه وإنعامه وتفضله، ويكون ذلك لحظة بلحظة، وثانية بثانية، فقوله: (إياك نعْبد وإياك نسْتعين)، أثبات للأمر بين الأمرين، فإياك نعبد نفي للجبر، لكونه هو الذي اختار العبادة، وإياك نستعين نفي للتفويض لكونه لا يتمكن من العبادة بدون عون الله وتوفيقه. ويبقى هناك سؤالان، الأول: كيف يكون فعل الخير من الله وفعل الشر من الإنسان؟ والسؤال الثاني: ما علاقة فعل الإنسان بما يقع عليه من خير وشر؟

بالنسبة للسؤال الأول: فالإنسان قادر على فعل الخير والشر بما أقدره الله على ذلك، وحينها يصبح مسؤولا عن فعله، فإن كان شرا يعود إليه وحده طالما كان قادرا على تركه، صحيح أنه فعل ذلك بالقدرة التي مكنه الله منها، إلا أن الله حين منحه إياها اشترط عليه أن لا يفعل بها إلا الخير، حيث حذره من الشر ونهاه عنه ووعده بالعقوبة إن هو خالف أمره، أما إذا فعل بها الخير فيكون ذلك من الله لكونه هو الذي أقدره على ذلك وحببه إليه وحثه على فعله ووعده بالثواب إذا قام به، ففي الرواية عن الإمام الرضا (عليه السلام) قال: (فالقائل بالجبر كافر والقائل بالتفويض مشرك. فقلت له: يا بن رسول الله فما أمر بين أمرين؟ فقال: وجود السبيل إلى إتيان ما أمروا به وترك ما نهوا عنه. فقلت له: فهل لله عز وجل مشيئة وإرادة في ذلك؟ فقال: أما الطاعات فإرادة الله، ومشيئته فيها الأمر بها، والرضا لها، والمعاونة عليها، وإرادته ومشيئته في المعاصي النهي عنها، والسخط لها، والخذلان عليها).

أما بالنسبة للسؤال الثاني: ما علاقة اختيار الإنسان بما يصيبه من خير أو شر؟ وهل كون الله هو النافع الضار يعني أن إرادة الإنسان لا علاقة لها بذلك؟

من المؤكد أن كل شيء في الوجود معلق بالأسباب والمسببات، ولا يمكن أن نتصور وجود شيء خارج إطار السنن التي أقام الله عليها نظام الخلقة، والإنسان يقوم بفعله وفقا لهذه السنن والأسباب، فقد يقوم بشيء يكون سببا في نزول الضرر عليه، فمثلا قد يعرض نفسه للبرودة الشديدة فيصاب بمرض، وبذلك يكون مسؤولا عما أصابه من ضرر حتى وإن كانت الأسباب هي من فعل الله تعالى، صحيح أن بعض الشرور تصيب الإنسان من غير أن يكون هو المتسبب فيها بشكل مباشر، إلا أنها لا تكون نازلة من السماء وإنما حدثت بفعل إنسان آخر، وحتى لو فرضنا أنها عقوبة نازلة من السماء فإنها لا تنزل عبطا وإنما لفعل فعله الإنسان استحق تلك العقوبة، وعليه البشرية بشكل عام هي المسؤولة عما يصيب العالم من فقر وجوع ومرض وكل الكوارث التي تصيبه، وهي أيضا المسؤولة عن رفع كل ذلك من خلال تغيير منهجها في الحياة وتبديل نمط سلوكها، فالفقر والمرض والغنى والعافية كلها تخضع لمعادلات وضعها الله كقوانين، وإرادة الإنسان مسؤولة بشكل مباشر عن كل ما يصيب الإنسان، فظلم الحاكم وفساد الأنظمة والمطامع والأنانيات الحاكمة على النفوس وغير ذلك كله مسؤول عما يصيب البشرية، فلماذا نحمل الله المسؤولية وهو سخر للإنسان كل ما في الوجود وأمرهم بالعدل ونهاهم عن الظلم وحذرهم من حسابه وعقابه؟

وعليه فقوله تعالى: (وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بخير فهو على كل شيء قدير) فإن الآية تثبت أن كل ما يقع في الوجود وكل ما يجري على الإنسان من خير أو شر هو محكوم بما قدره الله من سنن على هذا الوجود، والإنسان في حياته وسعيه حتما معرض لما ينفعه أو ما يضره، وحينها لا يمكنه أن يعتمد على ذاته وقدراته الخاصة وإنما بحاجة إلى تسديد الله وتوفيقه، فمثلا لو هم العبد الى فعل شيء وكان في ذلك الشيء ضرره وهو لا يعلم، فهو بين عدة احتمالات، فإما أن يصرف الله عزيمته عن ذلك الفعل، فبعد أن كان متحمسا يفقد الرغبة تماما عن فعله، وهذا يجده كل واحد منا في نفسه، وقد قال أمير المؤمنين (عليه السلام): (عرفت آلله سبحانه بفسخ العزائم، وحل آلعقود، ونقض آلهمم)، وإما أنه يسعى بجد لتحقيقه ولكنه يفشل في ذلك، مثلا من كان ينوي السفر إلى مكان وكان في ذلك السفر مكروه يصيبه وهو لا يعلم، فمع تصميمه وسعيه إلا أن الله لا يوفقه للقيام بذلك السفر، وكم من الأعمال يعزم على فعلها الإنسان ولكنه يفشل في القيام بها، وغير ذلك من الطرق التي يصرف الله بها المكروه عن عبده، أما من خذله الله وأوكله إلى نفسه فلا يسلم من الوقوع في الضرر، وفي حال وقوع الضرر على الإنسان لا يمكنه أيضا الخلاص منه إلا بتوفيق آخر من الله تعالى، ومن هنا لا يمكن أن يدفع الإنسان الضرر عن نفسه إلا إذا أعانه الله على ذلك، ولا يفهم بأن التوفيق والخذلان أمر اعتباطي وإنما له علاقة بمجمل فعل الإنسان وتوجهه في الحياة، فمثلا قد يدفع الله المكروه عن إنسان بسبب بره لوالديه، وقد يخذله بسبب عقوقه لهما،

وعنه (صلى الله عليه وآله): الصدقة تمنع سبعين نوعا من أنواع البلاء، أهونها الجذام والبرص)، وهكذا تتداخل أسباب حسية ومعنوية في مجمل حياة الإنسان وتحدد ما يمكن أن يصيبه من خير أو شر، وفي حال وقوع الشر بالإنسان فما تزال الفرصة متاحة أمامه من جديد، وذلك من خلال الرجوع إلى الله وطلب العون منه لرفع ما وقع عليه من ضرر، وبذلك يكون الشر والخير سببا في رجوع العبد إلى الله وبذلك يتحقق ابتلاؤه وامتحانه في الحياة كما يترتب على ذلك جزاؤه يوم القيامة.

هناك إشكالية تطرح باستمرار، وهي لماذا اغلب مراجع الدين يذهبون إلى لندن للعلاج بينما البلاد الإسلامية والعربية لديها أجهزة طبية متطورة وحديثة وأطباء على مستوى عالٍ؟

[اشترك]

يجب عدم الالتفات إلى الإشكالات السخيفة التي لا تصدر إلا من عقول مريضة، فالاستجابة لها والتفاعل معها يعطي صاحبها أهمية، وهذا لا يعني أننا لا نسمح بالنقد الموضوعي والإشكال العلمي، بل على العكس تماماً لعلمنا بأن النقد البناء والاشكالات التي تبحث عن نقاط الخلل في الأفكار مفيدة جداً لتطوير واقعنا الفكري والمعرفي.

[اشترك]

أما إطلاق الكلام على عواهنه وإصدار التهم والافتراءات فإنها لا تعبر إلا عن نفسية حاقدة تبحث فقط عن السخرية والازدراء، فلو اخذنا هذا السؤال مثالاً: فحتى نعتبره إشكالاً لابد أن يبين صاحبه مجموعة من الأمور، أولاً: لابد من تقديم إحصائية علمية يثبت فيها أن معظم مراجع الشيعة يتعالجون في لندن.

ثانياً: لابد من بيان المحذور الشرعي والعقلي في حال ثبوت النقطة الأولى.

ثالثاً: اثبات أن سفرهم إلى لندن يدل على رغبتهم في السفر إلى تلك البلاد أو العيش فيها مما جعلهم يتحججون بالمرض لتحقيق ذلك.

وكل ذلك غير واضح حتى نعترف بكونه إشكالاً، فبالنسبة للنقطة الأولى فإن العكس هو الصحيح فأن معظم مراجع الشيعة يتعالجون في أوطانهم وهناك بعض الحالات النادرة جداً التي استوجبت العلاج خارج الوطن، فلو رصدنا في المئة سنة الأخيرة أسماء مراجع الشيعة في العراق وايران ومن ثم بحثنا عن من تعالج منهم في أوروبا لوجدنا القليل النادر الذي لا يمثل حتى نسبة واحد في المائة، وعليه فإن التعميم القائم على ملاحظات محدودة يعد من أكبر المغالطات المنطقية، أما بالنسبة للنقطة الثانية، فنحن لا نجد أي محظور عقلي أو شرعي إذا تعالج المرجع في لندن، فلو كان العلاج في الغرب حرام فهو حرام على الجميع وليس على المراجع وحدهم، فلا وجود لأحكام شرعية خاصة بالمراجع دون غيرهم، فهل يمكن التسليم بحرمة ذلك على الجميع؟ أما بالنسبة للنقطة الثالثة، فماذا تمثل لندن أو غيرها من العواصم الغربية بالنسبة للمراجع؟ فلو أرادوا السفر إليها أو العيش فيها فبإمكانهم فعل ذلك وليس هناك مانعاً من أن يكون مرجعاً وهو يعيش في أوربا، فلو كانوا يبحثون عن الحياة ويهتمون بملذاتها لما اختاروا السفر إلى لندن وهم في هذه الأعمار المتقدمة وفي حالة من المرض والعجز، وعليه لا تمثل أوروبا أي هوى في نفوسهم ولذا اختاروا الزهد والتقشف في مسكنهم وملبسهم ومأكلهم وحالهم جميعاً يدل على ذلك.

هل يمكن أن ينحرف المرجع الديني؟ وما هو موقف المؤمنين في مثل هذه الحالة؟

[اشترك]

كل ما ليس بمعصوم يجوز في حقه الانحراف، فعلى مستوى الإمكان لا مانع عقلاً ولا شرعاً أن ينحرف الفقيه الذي وصل إلى مستوى من العلم والفقاهة حتى أصبح مرجعاً لغيره.

وقد صرح القرآن الكريم بذلك في قوله تعالى: (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث) فالآية تؤكد بشكل واضح إمكانية انحراف من وصل إلى درجة من العلم، حيث ضربت الآية مثلاً بمن كان له علم بآيات الله إلا أنه انسلخ منها واتبع هواه، الأمر الذي يدل على خطورة هوى النفس على الإنسان إذا لم يعمل على مخالفة هواه بشكل دائم ومستمر، وقد جاء في تفسير هذه الآية الكثير من روايات الشيعة والسنة التي تؤكد بأن هذا الرجل يقال له (بلعم بن باعورا) من بني إسرائيل وقد كان في زمن نبي الله موسى (عليه السلام) حيث كان عالماً بآيات الله إلى درجة كان عنده أسم الله الأعظم كما صرحت بعض الروايات، إلا أنه انحرف وجحد بآيات الله وأتبع الشيطان، فكان مثله كمثل الكلب، فكما أن الكلب يلهث حتى وإن لم يكن في حالة من الجهد والتعب، فكذلك هو حال من عرف الحق واتبع هواه لن يجد إلا الخذلان والضياع، وقد أشار الأمام الباقر (عليه السلام) في تفسير هذه الآية إلى أن ذلك مثال جاري على كل من عرف الحق وتركه من اجل الهوى، حيث قال (عليه السلام): أنَّ الأصل في ذلك بلعم ثم ضربه الله مثلاً لكلَّ مؤثرٍ هواه على هدى الله من أهل القبلة).

وعليه بحسب الإمكان العقلي والعملي ليس محالاً أن ينحرف المرجع الديني، ولكنه مستبعد صدور ذلك منهم؛ فالذي وطن نفسه على طاعة الله واجتناب الهوى لا يتوقع منه مثل هذا الانحراف، فهناك محال عقلي ومحال عادي والانحراف في حق المرجع محال عادي، فمثلاً عندما نقول محال أن يرمي العاقل بنفسه في النار نقصد المحال العادي لأن حصول ذلك عقلاً ليس محالاً، وكذلك نقول محال أن يمسك العاقل بيده التيار الكهربائي مع أنه ممكن عقلاً، وكذلك الحال بالنسبة للانحراف في حق المراجع فمع أنه ليس محالاً عقلياً ولكنه محال في العادة، حيث لم يصل مراجع الشيعة إلى هذا المستوى من العلم والفقاهة والعبادة إلا بتوطين أنفسهم على الحق واجتناب الهوى، فمسيرتهم العلمية والعبادية والأخلاقية خير شاهد على ذلك، وعليه في العادة يستبعد وقوع ذلك منهم كما يشهد على ذلك تاريخ المرجعية الشيعية.

أما في حال حصول ذلك الانحراف بحيث أصبح أمراً واضحاً وقطعياً فحينها يجب تركه والابتعاد عنه وتحذير الناس منه، وفي نفس الوقت لا يجوز اتخاذ ذلك مبرر في تسقيط العلماء بالراي والهوى، أو لمجرد الاختلاف معهم في مسألة من المسائل، ففي الحديث القدسي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال إن الله تعالى قال: من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب.

وعلى ذلك يمكن أن يحمل جذر الكلمة مفهومي الصلة والتصلية في نفس الوقت، فيقال تصلاه النار إذا مسته واتصلت به، وإذا اعتمدنا كون الصلاة مأخوذة من الصلة فحينها تصبح الصلاة من العبد صلة عبادية، ومن الله صلة رحمة ومغفرة ومنها قوله تعالى: (اولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ) وعلى ذلك تكون صلاة الله على النبي بمعنى رحمة الله وعنايته ومغفرته وتزكيته للنبي، وقد ورد بهذا التفسير عدة روايات.

وقد اشتهر كون الصلاة في اللغة تعني الدعاء، وهو معنى صحيح إلا أن الأصح بحسب جذر الكلمة أن يكون الدعاء هو أحد مصاديق الصلاة وليس تمام المعنى؛ وذلك لأن الدعاء ليس هو الصلة الوحيدة بين العبد والرب، وقد جاء في القرآن الصلاة بمعنى مطلق الدين والعبادة، قال تعالى: (يَا شُعَيْبُ أَصَلاَتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ مَا يَعْبُدُ ءَابَاؤُنَا) أي أن دينك وعبادتك تمنعنا من عبادة ما كان يبعد آباءنا؟

وبما أن الصلاة في اللغة نحو من الصلة التي يظهر فيها التعظيم والمحبة، فكل من يخبر أو يظهر محبة للغير يكون قد صلى عليه، ومن هنا كان الدعاء من أشهر معاني الصلاة؛ لأنّ الدعاء لشخص هو تعبير عن محبته وإرادة الخير له، فأصل الصلاة من الثناء الجميل وإبراز الخير للغير، ولهذا تشمل الصلاة في اللغة التحية، فلو حيّيت شخصاً قالت العرب بأنك صلّيت عليه، ولو مدحت شخصاً قالت العرب بأنك صلّيت عليه؛ لأنه يعتبر نوعاً من إظهار التعظيم والمحبة له، وعلى ذلك تكون صلاة الله على النبي بمعنى أن الله يظهر عظمة النبي ومحبته ولذلك دعاء المؤمنين لفعل ذلك بتمجيده وتعظيمه ومحبته، ومن هنا كان الدعاء للنبي مصداق لظهار المحبة والتعظيم له.

وهذب البعض إلى أن أصل الصلاة في اللغة يعني الانعطاف، فصلى عليه أي أنعطف نحوه، وقد ذهب العلامة الطباطبائي إلى هذا المعنى بقوله: (أن أصل الصلاة الانعطاف فصلاته تعالى انعطافه عليه بالرحمة انعطافا مطلقا لم يقيد في الآية بشيء دون شيء وكذلك صلاة الملائكة عليه انعطاف عليه بالتزكية والاستغفار وهي من المؤمنين الدعاء بالرحمة) فالله ينعطف نحو العباد بالرحمة والمحبة والعناية واللطف بهم، وينعطف العباد نحو بعضهم بالتعاون والمحبة والسلام والدعاء والمدح والثناء، وبذلك أظهرت الآية انعطاف الله للنبي ثم امرت المؤمنين بفعل ذلك.

ومن كل ذلك يتضح أن الصلاة هي صلة وانعطاف فيه تعظيم وإظهار للمحبة، وعليه تكون الصلاة على النبي في قبال من يؤذي النبي ولذا جاءت الآيات على النحو التالي (إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا * إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا).

ما صحة الحديث القائل بأن الزنى دَين وما هو ذنب البنت أو الأخت إذا كان الأب أو الأخ منحرفاً فتكون التبعات على زوجته أو بنته أو أخته يرجى بيان ذلك.

[اشترك]

هناك بعض الروايات التي تشير إلى المضمون الذي قصده السائل، مثل رواية الكافي التي جاء فيها: (عَنْ شَرِيفِ بْنِ سَابِقٍ أَوْ رَجُلٍ عَنْ شَرِيفٍ عَنِ الْفَضْلِ بْنِ أَبِي قُرَّةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّه (ع) قَالَ: لَمَّا أَقَامَ الْعَالِمُ الْجِدَارَ أَوْحَى اللَّهُ تَبَارَكَ وتَعَالَى إلى مُوسَى (ع) أَنِّي مُجَازِي الأَبْنَاءِ بِسَعْيِ الآبَاءِ إِنْ خَيْراً فَخَيْرٌ وإِنْ شَرّاً فَشَرٌّ، لَا تَزْنُوا فَتَزْنِيَ نِسَاؤُكُمْ ومَنْ وَطِئَ فِرَاشَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ وُطِئَ فِرَاشُه كَمَا تَدِينُ تُدَانُ) وقد ضعّفت هذه الرواية لعدم وثاقة شريف بن سابق، كما أن الرواية فيها تردد بين شريف بن سابق، وبين كونها عن رجل عن شريف بن سابق ولذلك فهي بحكم المرسلة، وكذلك ضعفت من جهة الفضل بن أبي قرة الذي روى الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) حيث لم تثبت روايته عن الإمام الصادق (عليه السلام).

وجاء في الكافي أيضاً عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: (تَزَوَّجُوا إلى آلِ فُلَانٍ فَإِنَّهُمْ عَفُّوا فَعَفَّتْ نِسَاؤُهُمْ، ولَا تَزَوَّجُوا إلى آلِ فُلَانٍ فَإِنَّهُمْ بَغَوْا فَبَغَتْ نِسَاؤُهُمْ، وقَالَ: مَكْتُوبٌ فِي التَّوْرَاةِ أَنَا اللَّه قَاتِلُ الْقَاتِلِينَ ومُفْقِرُ الزَّانِينَ أَيُّهَا النَّاسُ لَا تَزْنُوا فَتَزْنِيَ نِسَاؤُكُمْ كَمَا تَدِينُ تُدَانُ). وقد ضعفت هذه الرواية ايضاً لوجود عبد الله الدهقان الذي ضعفه النجاشي، وهناك رواية أخرى في الكافي بنفس المضمون وهي مرسلة.

وقد روى الصدوق في من لا يحضره الفقيه عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: (كان فيما أوحى اللَّه عزَّ وجل إلى موسى: يا موسى بن عمران من زنى زُنيَ به ولو في العقِبِ من بعدِه، يا موسى عِفَّ يعفَّ أهلُك، يا موسى بن عمران إنْ أردتَ أنْ يكثُر خيرُ أهلِ بيتِك فإيَّاك والزنا، يا بن عمران كما تَدين تُدان) وقد ضعفت الرواية لاشتمال السند على الحكم بن مسكين وهو مجهول.

وعليه فإن هذه الروايات من حيث السند فيها إشكال ونقاش، أما من حيث المتن والدلالة، فإن الملاحظة الأولية تقودنا إلى ما ذهب إليه السائل إذ كيف يؤخذ البريء بجريرة غيره؟ فإن كان الرجل هو الذي قام بفعل الزنا، فما شأن ارحامه من النساء؟ ومن هنا إذا كان معنى الرواية منحصر في ترتيب أثر الذنب على من لم يصدر عنه الذنب فلا يمكن قبولها لمخالفة ذلك لصريح القرآن، حيث قال تعالى: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إلى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى)، وقوله تعالى: (وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى)، حيث تحصر الآيات تبعات الذنب في من أرتكب الذنب دون سواه، فكل نفس لها ما كسبت من عمل أن خيرا فخير وإن شرا فشر، قال تعالى: (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ)، ومن هنا إذا أمكن تأويل الرواية وحملها على المعنى الذي لا يتصادم مع القرآن وصحيح العقل فبها وإلا فوجب علينا إيكال علمها لأهل البيت (عليهم السلام) حيث لا يجوز ردها وتكذيبها.

ويجب في تأويل هذه الروايات الالتفات إلى أنها لا تعمل على إلغاء حرية الإنسان واختياره، فالإشكال الذي يجعلنا نتوقف في قبول المعنى الظاهري، هو كون هذا المعنى يوحي بمصادر حرية الإنسان واختياره، فكأنما زنا الزاني هو الذي يوجب وقوع الزنا في نساء أهل بيته بدون اختيار منهن، أي أن زنا الزاني هو العلة التامة في حدوث ذلك، وهذا لا يمكن قبوله، أما إذا كان زنا الزاني هو الذي يهي الأجواء التي تساعد على شيوع الزنا في اسرته وأهل بيته، فحينها لا اشكال مترتب على هذا المعنى، بل يصبح وقوع الزنا في أهل بيته نتاج طبيعي ومتوقع، فمثلاً لو أن هناك إنسان يلاحق اعراض الناس ويشيع أجواء الفساد والانحراف ولا يحسن تربية بناته لكونه نموذج غير مؤهل لذلك، فلو قلنا أن مثل هذا الإنسان سوف يجلب الزنا إلى نسائه وأهل بيته لا نكون مخطئين بذلك، وعليه عندما يشيع الزنا في مجتمع من المجتمعات فإنه قد يشمل الجميع، ولذلك حذرت الروايات من الزنا لكونه من الظواهر السلبية التي لا تقف عند حد معين وإنما تشمل الجميع بما فيهم اسرة الزاني نفسه.

وعليه يمكن فهم هذه الروايات على أنها تردع من الزنا بشكل مشدد، فجريمة الزنا لا تقف عند حد الزناة فقط، وإنما تتمدد لتصبح ظاهرة في المجتمع، فالزاني والزانية يعملان في العادة على توسيع دائرة المتورطين في الزنا، وهكذا يتسع الزنا حتى يصبح ظاهرة اجتماعية وحينها يصعب على الزاني أن يحمي اسرته وأهل بيته، ولذا ختمت الروايات بقولها كما دين تدان.

وكذلك يمكن فهم هذه الروايات إذا نظرنا لها من الزاوية المعاكسة وهي أن الذي يعمل على حفظ أعراض الناس سيوفقه الله لحفظ اعراضه، وإذا صدق هذا وهو أمر مسلم به عند كل مؤمن يصدق العكس أيضاً، وعليه فإن الروايات تؤكد على ضرورة إشاعة المعروف والنهي عن المنكر لأن الخير والشر يعم، فإذا اشيع المنكر فإن أضراره سوف تشمل الجميع. والله العالم.

بما أنّه ليس من الممكن رؤية الجن بالعين بسبب لطافتها وأنّها أكثر ضوءاً من أبصارنا.. إذن هل يمكن رصدها بالأجهزة المتطورة والدقيقة؟

[اشترك]

لا يخفى أنّه يمكن أن ترصد الأجهزة المتطوّرة والدقيقة بعض الأشياء التي لا يدركها الإنسان بحواسّه الظاهرة، سواء كانت أصوات خفيّة، أو روائح لطيفة، أو صوراً مرئيّة، لا تتمكّن حواسّ الإنسان من إدراكها ورصدها.

بل هذا واقع ومتحقّق فعلاً، فإنّ الكاميرات الحراريّة يمكنها رصد درجات الحرارة المتطرّفة التي لا يدركها الإنسان، كما أنّ الكاميرات الطيفيّة قادرة على التقاط الأشعّة فوق البنفسجيّة والأشعّة تحت الحمراء، وغيرها من الأجهزة، كأجهزة قياس الموجهات الكهرومغناطيسيّة والمسجّلات الصوتيّة عالية الحساسيّة وأجهزة التقاط الحركة الدقيقة وغيرها.

ويعدّ الجنّ من جملة الأشياء التي لا يمكن رصدها بالحواسّ الظاهرة، ولا مانع ـ عقلاً وعلماً ـ من أن يتمّ تصنيع أجهزة متطوّرة لرصدها، سواء رصد حركتها أو صوتها أو حرارتها أو صورتها، ولكن هل توصّل العلم البشريّ إلى هذه التقنيات فعلاً؟ أو هل سيصل لها مستقبلاً؟ الله العالم.

الظاهر من الروايات التي جاءت في استحباب الصدقات وما يترتب عليها من أثار في الدنيا والآخرة جاءت كخطاب للمؤمنين، مثل قول رسول الله (صلى الله عليه وآله): (إن الصدقة لتطفئ عن أهلها حر القبور، وإنما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته).

[اشترك]

 وقوله (صلى الله عليه وآله): (إن الصدقة لتطفئ غضب الرب). وقول الإمام علي (عليه السلام): (الصدقة جنة من النار). وفي نفس هذا السياق جاءت روايات دفع الصدقة للبلاء، مثل قول رسول الله (صلى الله عليه وآله): (الصدقة تدفع البلاء، وهي أنجح دواء، وتدفع القضاء وقد ابرم إبراما، ولا يذهب بالأدواء إلا الدعاء والصدقة). وقوله (صلى الله عليه وآله): (الصدقة تمنع سبعين نوعا من أنواع البلاء، أهونها الجذام والبرص)، وعن الإمام الباقر (عليه السلام): (البر والصدقة ينفيان الفقر، ويزيدان في العمر، ويدفعان عن صاحبهما سبعين ميتة سوء).

وعلى هذا النحو لا يمكننا الجزم بأن ذلك يشمل صدقة الكافر أيضاً؛ لأن لسان تلك النصوص خاص بالمؤمنين وحدهم، وبالتالي لا يمكن تعميمها لتشمل الكافر أيضاً، فعندما يكون الكلام في مقام نسبة أمر معين لله وللرسول وللأئمة يجب التقيد بلسان النصوص، وما جاءت به نصوص الصدقة خاص بالمؤمنين دون غيرهم، بمعنى لا يمكننا أن نقول إن نصوص الإسلام بشرت الكافر المتصدق بدفع البلاء كما بشرت المؤمن، فلا سبيل لنا لذلك طالما لم نجد ذلك في النصوص.

 فلو افترضنا أن التأمل والاجتهاد يقودنا إلى القول بأن الروايات تتحدث عن الصدقة بوصفها سبب لدفع البلاء، وبالتالي هي قاعدة عامة حالها حال كل الأسباب التي يتوسل بها المؤمن والكافر، فحتى لو صح هذا الاجتهاد إلا أن ثبوته لا يخولنا للحديث عنه بلسان الله ورسوله، لأنه يظل اجتهاد له علاقة بتنقيح المناط، الأمر الذي لا يمكن الجزم به، فلعل المناط ليس مجرد دفع الصدقة، وإنما المناط هو دفع الصدقة مع قصد القربى، وحينها يستحيل على الكافر تحقيق شروط هذا السبب.

وفي الخلاصة إذا وقفنا عند ظاهر النصوص فهي خاصة بالمؤمنين، إلا أن ذلك لا يمنع أن يدفع الله البلاء في الواقع عن الجميع بصداقاتهم حتى وإن لم يكنوا مؤمنين، فالأمر علمه عند الله تعالى.